羅馬書生命讀經追求
第7週第13～14篇
（讀經：羅馬書七7～25）
第7週．第二日
綱目
三 罪（與死）的律
讀經：
羅七18～25
禱讀：
羅7:23 但我看出我肢體中另有個律，和我心思的律交戰，藉著那在我肢體中罪的律，把我擄去。
生命讀經：
然而，我們肢體中有第三個律，罪的律，與善的律交戰。我們已經看見，罪的律是在我們墮落身體（肉體）的肢體中。（17～18，20，23。）牠一直與善的律交戰，並把人擄去。（23。）每當善的律響應神的律，並想要履行神的律的要求時，我們肉體中惡的律就被喚醒。善的律若不響應，惡的律可能仍潛伏，好像在睡覺。然而，當惡的律知道善的律在響應時，惡的律似乎就說，『你要照著神的律行善麼？我不許可這事！』惡的律與善的律交戰，並且必定把我們擄去。因此，我們成為那在我們肢體中罪的律的俘虜。這不是道理；這是我們生活的歷史。
『作丈夫的，要愛你們的妻子。』這命令聽起來很好，也容易履行。這命令賜下時，人心思中善的律立刻響應：『是的，我願這樣作。』然而，他肉體中惡的律知道這點並回答：『你要履行這律法麼？你不知道我在這裡麼？』結果乃是失敗。他沒有愛妻子，反而打她一巴掌，或在怒中扔刀叉。作妻子的也有類似的經歷，她們憑自己想要遵守律法；這律法告訴她們要服從自己的丈夫。妻子心思中善的律喜歡這命令，並且說，『我願順從。作為一個好妻子，我當然必須使自己服從丈夫。我願這樣作。』妻子若這樣說，她會發覺另一個律在伺機攻擊。惡的律會說，『你信你能這樣作麼？我在這裡給你看見你不能。』結果又是失敗。她沒有服從丈夫，反而對他生氣。幾分鐘以後，她就為著她可憐的光景流淚。這是羅馬七章的經歷。
在羅馬七章我們看見三個律：第一個律，神的律，命令並要求；第二個律，我們心思中善的律，很快響應；第三個律，我們肢體中罪的律，總是儆醒，與我們心思中善的律交戰，並打敗我們，擄掠我們，監禁我們。每個律都有各自的一面。羅馬七章描述我們每個人的經歷。甚至今天你也可能繼續重複羅馬七章。不要以為你有甚麼不一樣。然而，照著神的經綸，羅馬七章不是必需的。我們在前面有一篇信息中曾指出，羅馬八章是接續羅馬六章。然而，由於我們可憐的情形，我們需要羅馬七章暴露我們，並幫助我們。
有些基督徒堅持說，羅馬七章是必需的，就經歷而言，牠必定介於羅馬六章與羅馬八章之間。有些好基督徒持守這觀念。你仍固守羅馬七章必須介於六章與八章之間的觀念麼？毫無疑問，羅馬七章描述保羅個人的經歷。聖經教師當中的爭辯，與這經歷發生的時間有關－在保羅得救以前或以後。有些人相信羅馬七章是羅馬六章之經歷的繼續，但我們若仔細讀羅馬六至八章，就會發現羅馬七章是說到保羅得救以前的經歷。在七章二十四節保羅說，『我是個苦惱的人！』在八章一節他說，『如此，現今那些在基督耶穌裡的，就沒有定罪了。』羅馬八章一節證明，羅馬七章所敘述的經歷發生在保羅得救以前。這不是他目前的經歷，因為他說，現今那些在基督耶穌裡的，就沒有定罪了。所以，羅馬七章的經歷發生於保羅在基督裡以前；那是他得救以前的經歷。
那麼為甚麼在羅馬六章以後，保羅覺得需要描述他得救以前的經歷？他把這經歷包括在內，是要證明我們不再在律法之下。我已經題過，保羅寫羅馬七章是要解釋六章十四節『你們不在律法之下，乃在恩典之下』這短句。羅馬七章告訴我們，我們在律法之下時是舊人。我們的舊人仍活著時，我們是在律法之下。然而，我們成為重生的新人，就不再在律法之下，因為我們在律法之下的舊丈夫，舊人，已經釘了十字架。然後保羅接著敘述，任何人在律法之下是何等可憐、苦惱！保羅似乎說，『親愛的聖徒，你仍然想要在律法之下麼？你若要，讓我告訴你關於我從前的經歷。律法不會幫助你；律法誘騙你，並且給罪機會在你身上發動。律法甚至殺了你。你不該想要再在律法之下。但即使你想要在律法之下，你也絕不能遵守律法。』然後保羅描述他得救以前經歷的完整故事。他說神的律要求他，他心思中善的律響應神的律，但他墮落身體之肢體中罪的律與他心思的律交戰，擊敗那律，並把他擄去。保羅的結語是：『我是個苦惱的人。我的身體是那屬這死的身體。我無法逃避。』因此，羅馬七章是保羅得救以前經歷的記載，這記載證明我們無法遵守律法，並鼓勵我們不要試著遵守。每當我們想要遵守律法，第三個律－罪的律，就把我們擄去。墮落的人不可能遵守律法。
神賜給我們律法，用意不是要幫助我們。其目的是要激動撒但攪擾我們。神賜給我們律法，用意是要暴露我們裡面罪惡的律。我們若以為我們必須遵守律法，就完全錯了。我們不彀剛強以履行律法的要求。你豈不知在你裡面惡的律，實際上就是撒但有權勢的人位麼？你這墮落的人能擊敗撒但麼？不可能。他是巨人，與他相比，你是弱者。你是軟弱的，你裡面善的律也是無能的。你雖有善的意願和積極的願望，卻無法履行。作為舊人，你只適於與基督同釘十字架並埋葬，你在六章六節就已經如此。你不該把埋在墳墓裡的人拖出來，期望他遵守神的誡命。你心思中善的律代表你的力量，你肉體中惡的律代表撒但的權勢。既然撒但比你的力量更有權勢，你就絕不能擊敗他，反而每當你想要遵守神的律法時，你總是被他擄去。這是羅馬七章正確的意義和領會。
羅馬七章雖然是描述保羅得救以前的經歷，卻說出了大多數基督徒得救以後的經歷。我不信有一個例外。我們得救以後，都完全響應神的律。想想看一位剛得救的年輕人的例子。他已悔改，並向主徹底認罪。他得救那天晚上就定意，對自己說，『我不該再那樣為人了。我不該作從前所作的惡事，今晚我定意，絕不再作那些事。』然後這新得救的人向主禱告：『主，我為我從前的生活方式難過。從現在起，我要作個好基督徒。我不要再作那些事了。』這年輕人乃是所有真基督徒典型的代表。當我是個年輕的基督徒時，我這樣作了無數次。我們在主面前都作過同樣的事；但我們都能見證，我們定意作的，我們作不到。我們就是我們所是的－裡面有善的律的人。我們得救以後，我們心思中這善的律響應我們外面神的律，我們就定意作更好的人。
有些基督徒錯誤的告訴人，他們裡面一點善也沒有。有些傳道人這樣說；有些教授就與他們爭辯：『我不信這點。我能證實我裡面的確有善。我孝敬母親，也真心愛她。那豈不是我裡面的善麼？我也曾定意不要不公平的對待學生。那豈不是說我裡面有善麼？你怎能說人裡面沒有善？』我們對這話必須謹慎，如保羅寫羅馬七章時一樣。保羅說，『住在我裡面，就是我肉體之中，並沒有善。』他若沒有這樣形容，就會自相矛盾，因為在下一節他題起他立志為善。人有三部分：靈、帶著心思的魂、以及有許多肢體的身體。住在我們墮落身體的肢體中，並沒有善。然而，我們必須記得，神所造的人是好的，所有的人裡面都留有一些良善。例如，你若拿一塊金屬，將牠扔在污泥中，牠就會被玷污，但牠的性質仍是金屬。你不能宣稱金屬不再是金屬。人是神造的，神從來沒有造壞的東西。神所造的一切都是好的，包括人這神的造物。無論人變得如何墮落，神所造的善仍留在他裡面。甚至搶劫銀行的人裡面也仍有善的元素，那是神所造的元素。
雖然人受造是好的，但當他有分於知識樹的果子時，撒但邪惡的性情就注射到他的身體裡。知識樹指掌死權的那惡者撒但。因此，人喫知識樹的果子時，撒但就進到人的身體裡。撒但的原則，乃是每樣惡事的因素，就是罪的律。在我們的心思裡，有神所造的原則，就是善的律。因此，我們若充分領會羅馬七章，就會知道我們在那裡，我們裡面所有的是甚麼。我們心思中有善的律，我們肉體中有惡的律，這是兩個不相容的律。善的律代表神所造善的原則，惡的律乃是我們肉體中撒但的原則。我們肉體中的撒但恨惡神，誘騙人，且盡其所能的破壞並毀壞人性。因此，每當人的心思憑著善的律想要行善的時候，惡的律立刻起來爭戰，打敗並擄掠可憐、苦惱的人。這是保羅得救以前，當他是熱中猶太教者和愛律法者時的經歷。他晝夜想要遵守神的律法。至終，他領悟神的律法在他以外，符合神的律之善的律在他心思中，每當他要行善的時候，他肢體中另有個律就與他心思中善的律交戰，把他擄去，並使他成為苦惱的。保羅發現他的身體是屬死的身體。在遵守神的律法上，在行善討神喜悅上，這屬死的身體就像屍體一樣。保羅領悟，由於罪那有權勢的元素住在他墮落的身體裡，他是個沒有指望的人。這是羅馬七章所描繪清楚的圖畫。我們一旦看見這幅圖畫，就會讚美主，祂無意叫我們遵守祂的律法。