羅馬書生命讀經追求
第7週第13～14篇
（讀經：羅馬書七7～25）
第7週．第一日
綱目
貳 三個律
一 神的律
二 善的律
讀經：
羅七7～25
禱讀：
羅7:22~23 因為按著裡面的人，我是喜歡神的律，但我看出我肢體中另有個律，和我心思的律交戰，藉著那在我肢體中罪的律，把我擄去。
生命讀經：
在上一篇信息中，我們看見羅馬七章一至六節裡所啟示的兩個丈夫。在本篇信息中，我們要來看七章七至二十五節裡所啟示的三個律。我要把每一節都讀一下，必要的時候，加上一些說明。
『這樣，我們可說甚麼？律法是罪麼？絕對不是！只是非藉律法，我就不知何為罪，非律法說，「不可起貪心」，我就不知何為貪心。』（7。）這節說得相當清楚，律法使我們知罪，因律法暴露罪，並鑑定罪為罪。
『然而罪藉著誡命得著機會，叫諸般的貪心在我裡面發動，因為沒有律法，罪是死的。』（8。）罪利用律法，律法也幫助罪在我們裡面發動。因此，律法賜下不是幫助我們，乃是協助罪。沒有律法，或在律法以外，罪是死的。
『我以前沒有律法是活著的，但是誡命來到，罪又活了，我就死了。』（9。）律法必然沒有幫助我們，乃是幫助罪。律法來到使罪活起來。在律法來到以前，罪是潛伏的。然而，律法出現，罪就被點活，並且活起來。
『那本來叫人得生命的誡命，反倒成了叫我死的。』（10。）雖然律法被認為是叫人得生命的，但至終，就我們而論，律法成了叫我們死的。
『因為罪藉著誡命得著機會，誘騙了我，並且藉著誡命殺了我。』（11。）罪是殺人者，而律法是殺人的工具。律法是罪用來殺我們的刀。沒有刀或殺人的工具，就很難殺人。罪用律法先誘騙我們，然後殺我們。因著誘騙和殺害的行為必定是一個人位的行為，所以我們必須將罪視為撒但的化身。
『這樣看來，律法是聖的，誡命也是聖的、義的並善的。』（12。）關於律法的性質沒有問題。律法的性質、素質乃是聖的、義的並善的。
『這樣，那善的是叫我死麼？絕對不是！然而罪為要顯出真是罪，就藉著那善的叫我死，使罪藉著誡命成為極其罪惡的。』（13。）本節是附加的話，證明律法沒有幫助我們；反之，律法使罪成為極其罪惡的。你仍受律法吸引麼？我們必須遠離律法。
『我們原曉得律法是屬靈的，但我是屬肉的，是已經賣給罪了。』（14。）罪是買者，買主，我們已經賣給牠了。
『因為我所行出來的，我不認可；我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作。』（15。）本節的『不認可』，意思不是我們不知道。我們怎能說我們所行出來的，我們不知道？當然我們知道。本節的意思是：保羅所行出來的，他並不認可。這意思是，我們也許行為錯誤，但我們不認可牠或稱許牠。
『若我所作的，是我所不願意的，我就同意律法是善的。其實，不是我行出來的，乃是住在我裡面的罪行出來的。』（16～17。）保羅說，他所作的，是他所不願作的；那不是他行出來的，乃是住在他裡面的罪行出來的。這裡的住字與別處的住是不同的希臘字；這希臘字實際的意思是『安家』，因為這動詞的字根意思是家。所以，本節不是說，罪僅僅暫留或暫住在我們裡面，乃是說，罪安家在我們裡面。因此，我們所作的惡，是我們所不願作的；那不是我們行出來的，乃是住在我們裡面的罪行出來的。
『我知道住在我裡面，就是我肉體之中，並沒有善，因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。』（18。）保羅不是說他裡面沒有善，乃是說他肉體之中沒有善。我們必須仔細留意保羅所用的形容語－『我肉體之中』。絕不要說你裡面沒有善，因為你裡面有善。然而，住在我們肉體之中，就是我們墮落的身體之中，並沒有善。罪同其一切的私慾住在我們墮落的身體中，就是聖經稱為『肉體』的。因此，在我們的肉體中找不著善。
『因為我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。』（19。）這一節證明，我們裡面有善，因為我們有善的意願，願意行善。然而，我們所願意行的善，卻行不出
『若我去作所不願意的，就不是我行出來的，乃是住在我裡面的罪行出來的。於是我發現那律與我這願意為善的人同在，就是那惡與我同在。』（20～21。）二十一節題起每當我們要行善的時候所運行的那律。這律是邪惡的，因為每當我們想要行善的時候，那惡就與我們同在。本節的『那惡』，原文指那在特性上是邪惡的。
『因為按著裡面的人，我是喜歡神的律，但我看出我肢體中另有個律，和我心思的律交戰，藉著那在我肢體中罪的律，把我擄去。』（22～23。）二十二節題起保羅按著裡面的人所喜歡的神的律。我們可稱此為第一個律。在二十三節保羅說到心思的律，我們可稱為第二個律。既然這律是心思的律，而心思是我們魂的一部分，這意思就是我們的魂裡有個律。二十三節也題起保羅所稱『我肢體中另有個律』。既然這律在我們的肢體中，而我們的肢體是我們肉體，我們墮落身體的一部分，這意思就是我們的肉體中有另一個律。這律，第三個律，與我們心思的律交戰。在七章二十三節，我們看見兩個律彼此相爭、彼此交戰。保羅說，在我們肢體中『另有個律』，藉著罪的律，把我們擄去。這『在我肢體中罪的律』，等於本節前面所題『我肢體中另有個律』；這律是第三個律。因此，在這一節裡我們看見兩個律：一個是我們心思中善的律，另一個是我們肢體中惡的律。
『我是個苦惱的人！誰要救我脫離那屬這死的身體？』（24。）為甚麼我們的身體稱為『那屬這死的身體』？因為在我們的身體中有惡的律，是與我們魂中善的律交戰的。這惡的律使我們的身體成為『那屬這死的身體』。『這死』是甚麼？這是指我們被擊敗的死，我們被肢體中罪的律擄去的死。
『感謝神，藉著我們的主耶穌基督！這樣看來，我自己用心思服事神的律，卻用肉體服事罪的律。』（25。）本節答覆前節所發的問題。照著二十五節，得救脫離那屬死的身體，是藉著我們的主耶穌基督。在本節裡保羅告訴我們，他憑自己以心思服事神的律，不是憑主耶穌在他靈裡服事。他也說，他用肉體服事罪的律。
在七章七至二十五節，我們看見三個律，我們可以找出牠們的位置。
一 神的律
神的律是聖的、義的、善的、並屬靈的。（12，14，16。）這律法在我們外面，或者可以說在我們上面。這神的律對墮落的人有許多命令和要求，使人被暴露。（7～11。）
二 善的律
神的律在我們上面和我們外面，要求我們，而善的律在人魂的心思中。（22～23。）可以說，我們心思中善的律符合神的律，響應其要求，想要遵守。（18，21～22。）每當神的律要求我們，我們魂中善的律就響應。神的律若說，『要孝敬父母，』我們心思中善的律立刻回答：『阿們！我願這樣作。我願孝敬父母。』這是我們一生的經歷。每次神的律有所要求，我們魂中善的律就響應並應許要履行。