如何詮釋空性才是正確的解讀

《入中論》、《中論》以及《廣論》的毗婆舍那也有說，對我來講，最好的是《辨了不了義善說藏論》最後的這些內義。所以，透過上述的綜合。我們會知道如同我們所看到般的，諸法是那麼的真實存在，從它自己的力量而形成的這個看法是絕對錯誤的。在這個同時，我、你、他有法的存在，也不會被破滅，但是，這個存在只剩下名識施設而有的存在而已。

所說到如同虛空般空性的思惟，這是我們要去努力的方向。以七相觀察尋找之後，找不到，有時候，我們可以透過量子力學的補充來去尋找，找不到。透過尋找找不到的時候，來去深信所看的表相是錯誤的。因此，無有自性。專注在無有自性、沒有任何一法是以自己的力量形成自己的體性的這一個專注，就是專注於虛空般的空性。

在行、住、坐、臥的過程當中，我們又會看到這些的作用。就會想說：原來我的看法上，諸法是如此的真實，但實際上並非是如此。這些的作用並非是物質上實質發生，而是名識施設認定而有僅此而已。因此，會覺得這是幻化，而形成幻化般空性的思惟。

專注空性的時候，是不會有任何的緣起和有法的看法。就像我剛才所說的，如同虛空般的空性的思惟。但是，你在領悟、意會空性的時候，如同宗大師在《緣起讚》裡面說到、龍樹菩薩在《中論》所說「眾因緣生法，我說即是空。」

空性不是尋找之後找不到，就叫空性。空性是我們去尋找之後，會發現諸法的存在，或諸法的作用並不是像我們看到般的那麼真實的發生。為什麼不是真實的發生呢？因為這是名言的發生。是在一個世間通俗的說法，名識施設當中、認定當中所產生的作用，並不是從境上、從事物本身的一個真實發生。看到一切的作用和屬性都是在世間通俗的說法當中，名識施設而有、認定而有所產生的緣故。去反觀：啊！原來事物的自性是不存在的。倒過來的時候，會覺得說：原來表相和真相不同，這一切如同幻化，在幻化當中作用仍然可以產生。

所以，空性絕對不是否定諸法的存在。所以，宗大師有說：「依性空現緣起，依緣起而現性空。」所以，性空最主要的解讀是完完全全的依賴他者而被施設而有，這種觀待施設的解讀才對啊！如果是完全沒有的話，那就沒有任何的作用了，這並非空性的解讀啊！這一切的作用和性質，在觀待施設當中，名識施設當中能夠坦然安立。以這一種緣起的解讀，而去詮釋空性才是正確的解讀。

因為觀想空性，很有可能會墮入斷邊，否定一切的存在。這也是為什麼宗大師說：名言量非常地重要。即便諸法並不像看到般的是這麼真實的存在，以自己的力量真實的發生自己的作用和屬性，但是不代表它不存在啊！因為在名言當中、在世間通俗的說法當中，這些作用是可以被認定而有，所以，說到了名言量的重要性。

~達賴喇嘛尊者 開示~

如同我們所看到般的，諸法是那麼的真實存在，從它自己的力量而形成的這個看法是絕對錯誤的。在這個同時，我、你、他有法的存在，也不會被破滅，但是，這個存在只剩下名識施設而有的存在而已。所說到如同虛空般的思惟，這是我們要去努力的方向。

以七相觀察尋找之後，找不到，有時候，我們可以透過量子力學的補充來去尋找，找不到。透過尋找找不到的時候，來去深信所看的表相是錯誤的。

因此，無有自性。專注在無有自性、沒有任何一法是以自己的力量形成自己的體性的這一個專注，就是專注於虛空般的空性。

在行、住、坐、臥的過程當中，我們又會看到這些的作用。就會想說：原來我的看法上，諸法是如此的真實，但實際上並非是如此。這些的作用並非是物質上實質發生，而是名識施設認定而有而已。因此，會覺得這是幻化，而形成幻化般空性的思惟。

~達賴喇嘛尊者 開示~2020.10

龍樹菩薩的究竟意趣：「眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。未曾有一法，不從因緣生；是故一切法，無不是空者。」龍樹菩薩所解釋的空性不是什麼 都沒有！而是一切的作用和性質，都在名識施設當中，世間共許當中認定而有、所產生的。

~達賴喇嘛尊者 開示~2020.10

如《入中論》中先說：「瓶衣帳軍林鬘樹，舍宅小車旅舍等，應知皆如眾生說，由佛不與世諍故。」隨後又說：「如觀察車七相無，由餘世間共許有。」若是觀察尋找，則找不到任何性質與功用。其性質與功用，乃是世間通俗說法中而有（唯無害世間名言量中有），若是超越此一邊限，而認為是「以自己的力量成立自己的相」，如此自相或自性，根本尋找不到。如是，一切業果皆是於世間通俗說法中才能坦然安立，不僅坦然安立業果，且斷除身心背後操控者之我，以及有自性的我（自性成立之我）。

~達賴喇嘛尊者 開示~2020.08

我們所認為很重要的這個我，因為是依賴「所施設處之身心」而施設為有的緣故，所以觀擇尋找所施設處根本找不到我，所施設處之身心，並不是我。如果心是我，我們怎麼說「我的心」呢？（如何能安立「我的心」？）我們說「我的心」、「我的身」、「我的語」，但是，如果心是我，那麼就沒辦法安立「我的心」。我的身、語、意確實是存在的，世間是這麼說的，事實上也是如此，這些是有的，但是其存在的方式，僅是世間通俗的說法中形成而已（唯世間名言成立、唯世間名言有），除此以外，並沒有一個掌控身心的我，根本尋找不到這個我。

~達賴喇嘛尊者 開示~

愛我執，是由「身心背後有一個我之執著」（補特伽羅我執）為根本依據而產生的，因為堅信「身心的操控者之我」是存在的，堅信「事物以自己的力量而獨立實體存在」（事物為自主獨立實體存在），又，我執若是強烈，貪瞋等也隨之強烈。

~達賴喇嘛尊者 開示~

煩惱，源自於非理作意——不符合實相的非理作意之妄念。如《中論》說：「業煩惱非實。」業來自於煩惱，煩惱來自於非實——非實，意謂不符合真相的非理作意。非實之非理作意，它是來自於哪裡？最主要是源自於「戲論執著」。所謂戲論，就是自性之執著（自性成立之執著）。我們見任何事物都是決定認取為「僅依自己的力量而產生自己的功用」的概念，由此概念而產生非理作意，再由非理作意產生煩惱，更由煩惱而造業。所以，業來自於煩惱，煩惱來自於非實之非理作意，非實則來自於戲論。那麼，此一戲論——認取諸法為自性成立之執著，如何斷除呢？就是透由「了解真相之認知」而能予以斷除。

~達賴喇嘛尊者 開示~

每一天早上起床時就是最佳的時刻，當眼睛見到不同形色的色法，或是耳朵聽到不同的聲音時，盡能力不要受到根知的影響，使自己的內心安置於意知的狀態中。因為平時受到根知的影響極為巨大，這時安置於意知的狀態中就會有一種空朗朗的感受，繼續維持這一種感受狀態，持續下去之後，就會顯現心識唯明唯觀的體性，也就對於此一體性有所覺受，同時盡力維持於唯明唯觀的覺受中，不要受到根知的影響，保持自己的心專注於意知中，如此，意知本身所具有的分析能力就會更為強烈，否則，我們很容易被根知影響到智慧的分析能力。定學主要是以意知而修學，當然，最初修禪定時，也可藉由眼知見石頭或木頭等而專注一境上，但是，真正入禪定則是以意知而入。如是，透由意知的專注力而提升意知的分析力、增長智慧。

~達賴喇嘛尊者 開示~

負面情緒都是來自非理作意——不符合真相的錯覺——由不符合真理的思惟所產生，因為負面情緒是來自非理作意的緣故，所以，唯有透由了解真相的智慧才能予以解除。若是了解真相，也就能削減非理作意，進而減少負面情緒。所以，佛法其實是一套完整的心理學，教導我們——透由了解真相的認知而改變我們的心，以這種方式修練。

~達賴喇嘛尊者 開示~

好、壞都是唯分別假立的，自己貪的就說好，討厭的就覺得壞，但如果在境上能找著真實的好跟壞，那只要是好的，應該人人都會喜歡，壞的則人人討厭，但事實卻不是如此。

~達賴喇嘛尊者 開示~

我們的負面情緒相當強大，為能挑戰自身的負面情緒，我們要持續努力。透過這種途徑，是的，我們能改變自心！

西方朋友們問我，減緩負面情緒是否有最快的、最簡單的、最有效的途徑呢？說不定還會問：「是否有最便宜的方法呢？」

破壞性情緒源於兩個因素：以自我為中心的執著，以及相信所見皆是真相；彼二的解藥是：愛他主義，以及事物不如所見般存在。

~第十四世達賴喇嘛尊者 開示~

我們產生負面情緒，就是由於過度依賴「由表相所生之獨立真實現相」而有的，我們誤認這種觀點為正確，並且因此產生非理作意之錯覺。如果我們能了解，表相上雖是這般呈現，然實際上並非如此，分析其真相，並非如表相般真實有，那麼就不會產生非理作意之錯覺。

~達賴喇嘛尊者 開示~

過去我跟赤親仁波切請過許多教法，有一次我以開玩笑的口氣跟他誇耀：「咱們學習過經教的格西可不一般啊！」仁波切回我「格西們舌燦蓮花，修行無果三摩耶」。如果在學習時都只關注如何爭論，心都渙散在外在的世界，大概也不會有什麼利益。

有的人對格西們有著傲慢的印象，想跟格西們吵架都只有吃虧的份兒。格西們的確能言善道，但若能運用學習過的經教，透過無數的教、理成立修行的思維，用此來調伏自己，這樣一來，修行起來會跟一般的人有極大的差異。

~達賴喇嘛尊者 開示~