Kant limitaria claramente o direito à interrupção voluntária da gravidez. Se a máxima que guia essa decisão — "posso decidir que uma vida não deve iniciar-se quando as circunstâncias são desfavoráveis" — for universalizada, a humanidade entra em contradição moral: o valor absoluto da vida racional é negado pela própria razão que o deveria proteger. Uma lei que se destrói ao ser universal não pode ser lei moral.

O segundo argumento kantiano, porventura o mais direto, parte da Fórmula da Humanidade. Se o feto for considerado uma forma de vida humana, o que Kant, dada a sua ênfase na dignidade incondicional de todo o ser racional, tenderia a defender, é que se está a interromper a gravidez para satisfazer interesses da mãe, sejam eles o conforto, a conveniência, o projeto de vida ou qualquer outra forma de bem-estar pessoal e isso constitui uma instrumentalização dessa hipotética vida. O feto seria tratado não como fim em si mesmo, mas como meio para atingir os fins de outros. Esta é, para Kant, uma das violações mais graves da lei moral: usar um ser humano como instrumento ao serviço da vontade de outro, independentemente das intenções ou das circunstâncias que motivam essa decisão.

A ligação ao poema é direta: Camões desejou não ter nascido porque a vida que viveu foi marcada pela dor. Kant reconheceria esta dor, mas argumentaria que ela não pode fundamentar uma lei moral. O sofrimento de uma vida não é argumento suficiente para negar o valor absoluto dessa mesma vida antes de ela existir.

"Age apenas segundo a máxima pela qual possas ao mesmo tempo querer que ela se torne uma lei universal da natureza."
— Kant, "Fundamentação da Metafísica dos Costumes" (1785)

Em síntese: Kant limita o direito à IVG com base no dever moral racional e na dignidade incondicional da vida humana. A dor é real, mas não é lei.

O argumento de Mill a favor da Interrução Voluntária da Gravidez assenta, antes de mais, no cálculo das consequências, na pergunta que o utilitarismo sempre coloca: qual é a ação que produz maior felicidade e menor sofrimento para o maior número de pessoas?

A análise das consequências opera a três níveis. Para a futura mãe, forçar o prosseguimento de uma gravidez não desejada implica, na maioria dos casos, sofrimento físico, psicológico e social prolongado e uma diminuição real e mensurável do bem-estar de um ser humano concreto. Para o feto, uma vida iniciada em circunstâncias de rejeição, pobreza ou desamparo tende a produzir mais sofrimento do que florescimento, e Mill, ao contrário de Kant, não ignora as consequências reais de trazer uma vida ao mundo sem condições para a acolher dignamente. É precisamente isto que o poema de Camões testemunha: uma vida que, pelo contexto em que foi vivida, gerou mais dor do que felicidade (para o próprio e para os que o rodeavam). Para a sociedade, uma política que proíbe a IVG tende a multiplicar situações de exclusão, pobreza e sofrimento evitável, reduzindo o bem-estar colectivo em vez de o maximizar.

Mill distingue ainda prazeres superiores de inferiores e considera que o florescimento humano pleno, a autonomia e a capacidade de conduzir a própria vida são bens de ordem superior. Negar à mulher a possibilidade de decidir sobre o início de uma vida é negar-lhe exactamente este tipo de bem: a capacidade de exercer a sua autonomia de forma consciente e responsável, que Mill considerava uma das formas mais elevadas de felicidade humana.

"A utilidade é a última instância de apelo em todas as questões éticas; mas deve ser a utilidade no sentido mais amplo, fundada nos interesses permanentes do homem enquanto ser progressivo."
— Mill, "A Liberdade" (1859)

Em síntese: Camões não seria condenado por pensar da forma que pensava, já que a IVG é moralmente defensável pois a análise das consequências — para a mãe, para a criança e para a sociedade — aponta consistentemente para a redução do sofrimento e para a maximização do bem-estar. Uma política que ignora estas consequências reais, em nome de princípios abstractos, falha o critério fundamental da ética utilitária.

Rawls defendeu que a decisão deve ser deixada à discrição da mulher, pelo menos durante a primeira fase da gravidez. Esta posição assenta em três pilares.

O primeiro é a autonomia da mulher. Sem controlo sobre as decisões reprodutivas, a mulher não pode participar em condições iguais na vida pública e profissional. Negar este direito é perpetuar uma desigualdade estrutural incompatível com os seus princípios de justiça.

O segundo é o facto do pluralismo. O desacordo sobre o estatuto moral do feto é profundo e irredutível — uma característica inevitável de sociedades livres. O Estado não tem legitimidade para impor uma doutrina moral particular, violando a liberdade de consciência de quem não a partilha.

O terceiro é a razão pública. As leis devem ser justificadas por valores que qualquer pessoa razoável possa aceitar. A proibição da IVG assenta frequentemente em argumentos religiosos ou metafísicos que não satisfazem este critério e que, por isso, não têm lugar legítimo na esfera pública rawlsiana.

Mas Rawls vai mais longe: desloca o debate do plano individual para o plano da justiça estrutural. A questão não é apenas se a mulher tem o direito de decidir — é se a sociedade criou as condições para que essa decisão seja verdadeiramente livre. Ninguém, atrás do véu da ignorância, escolheria nascer numa sociedade que não garante apoio, saúde e igualdade de oportunidades. Uma sociedade justa tem a obrigação de criar essas condições, tornando, por vezes,  a própria IVG menos necessária.

É aqui que o poema camoniano se torna revelador. Camões era, na sua época, um dos membros menos favorecidos da sua sociedade, e a ordem social que o produziu falhou radicalmente ao princípio da diferença. O seu desespero não é um crime do poeta: é um sintoma de injustiça estrutural. Rawls inverte o tribunal: quem deveria estar no banco dos réus não é Camões, nem quem decide optar pela IVG , é sim a ordem social que produziu as condições que tornam estas decisões frequentemente mais necessárias.

 "As desigualdades sociais e económicas devem ser dispostas de modo a           beneficiarem os membros menos favorecidos da sociedade."
— Rawls, Uma Teoria da Justiça (1971)