Nicoleta Alexoae-Zagni
Associate Professor, Paris 8 Vincennes-Saint-Denis University
Those familiar with Ruth Ozeki’s latest narratives could not have missed how attuned they are to aging and to diseases of our times. Indeed, both her 2013 novel A Tale for the Time Being and her 2016 “memoir/essay” The Face: A Time Code bring to the fore questions related to individual and collective coming of age, maturing and decline, in conjunction with illnesses and ailments—of the human as well as of the national body and spirit. People suffering from Alzheimer’s disease or the writer’s block, puzzled by “old age and death,” brought down by bullying or plagued by nervous breakdown are depicted as trying to find their place in societies where the easiest way out is sleepwalking through life and losing oneself (“a self that was at odds with who I felt myself to be” or “the mask that becomes ‘I’”), growing “inscrutable” or becoming a recluse (“withdrawn” to an island or “hikikomori”), sinking into aloofness and insensitivity (as to oneself, society or history—“heiwaboke”) and even “dropping out of time” i.e. committing suicide.
My presentation aims at limning these literary mediations of self-understanding when faced with the difficulty of negotiating pressures, tensions and projections arising from contradictions and conflicts of nations, cultures, families, languages, influences and desires. I will look into the different ways in which Ozeki’s scriptural investigations of lives of bodies in history—raising the question of how they are shaped by their times, and by the passage of time—are meant to deliberately interpellate historical pasts and present audiences, across worlds and continents. I want to think in more detail about how the symbolic and real appropriation of one’s body and mind, the recognition and the establishment of oneself for and as who one really is, are made possible by confronting and reclaiming multilayered physical and symbolic filiations and affiliations. I intend to show that in Ozeki’s vision, it is only on these grounds that individual experiences, past and present, can acquire meaningful and empowering interpretations.
Works cited:
OZEKI, Ruth. The Face: A Time Code. Brooklyn, NY: Restless Books, 2016. ---. A Tale for the Time Being. Edinburgh, London: Canongate, 2013.
蔡莫妮 Monika Leipelt Tsai
Associate Professor, Department of European Languages and Cultures, National Chengchi University
Following my pursuit to inquire the problem of dementia in the recent emerging contemporary German language novels that seem to belong to a new form of domestic novel, now, I intend to analyze the interesting question of literary genre in dementia narratives. Already while I was analyzing the question of gender in contemporary German language ‘nursing home novels’ which included stories about family, and the elderly, it became apparent that, interestingly, there are also other German language narrations about dementia disease that cannot be considered as ordinary fiction novels. They seem to belong to other literary genres. In Writing Degree Zero Roland Barthes already implies that the structure of the form is always engaged in the text. This brings to the fore the question of the literary genre of dementia narrations. I therefore plan to explore the differences in dementia narrations concerning the question of genre and I will analyze this in comparison to the more typical form of contemporary German language dementia narratives.
For example, a 325-pages thick novel from the year 1997, Small World, by Swiss author Martin Suter might be one of the first dementia narratives in German language. His protagonist Konrad is an alcoholic who becomes an Alzheimer sufferer, and while forgetting things in the present he starts to remember forgotten things of the past that are concerning the rich Koch family. This novel seems to be a kind of psychological thriller. Unlike that very unique book, contemporary German language short stories with dementia narratives come in a variety of style and form. Among them, in 2011, the female German author Ulrike Draesner has written one short story that seems exiting because it partially disperses the order of the words in the German sentences in some parts of the story. This phenomenon can be found even in the title of that short story, and the latter be translated as ‘Me’s way home makes everything alone’ (Ichs Heimweg macht alles allein). In this way, while using this new experimental form of language, Draesner tries to depict the experience of people with dementia disease from an inner point of view. This opens up questions, e.g., can these new narratives of dementia disease be considered as an alternative genre? What differences can be found in the narrating style, and the form and size of the different narratives? I intend to introduce and to analyze the different kinds of contemporary German language in respect to the question of literary genre. These narrations seem to twist the form of the education novel (‘Bildungsroman’) into the opposite direction. Instead of evolving, it shows the demise of a protagonist.
陳綉諭 Hsiu-yu Chen
Assistant Professor, Foreign Language Center, National Cheng-chi University
This paper examines the Romantic essayist Thomas De Quincey’s literary focus on his own illness and argues that the therapeutic power of his autobiographical writings originate from a profound gaze upon the self. In Virginia Woolf’s famous essay “On Being Ill”, she critiques how inferior and scarce the topic of illness is compared to other themes such as love, battle and jealousy in literature. De Quincey is one of the few exceptions who actively tackle the topic of illness and use it to construct the self. In the opening paragraph of “Confessions of an English Opium-Eater”,1 De Quincey apologises for breaking through the society’s “delicate and honourable reserve” (COE, 1) to write about his illness and addiction. The “decent drapery” (COE, 1) of the society had long restrained the exposure of one’s “errors and infirmities.” (COE, 1) The “moral ulcers and scars” (COE, 1) as well as “human frailty” (COE, 1) upon which De Quincey elaborates are often rejected by the conventional values of moral decorum. Such abjection of illnesses from a value system could be understood from Susan Sontag’s viewpoint: “Any disease that is treated as a mystery and acutely enough feared will be felt to be morally, if not literally, contagious.”2 These apprehensions were
very likely the reasons why De Quincey embarked on a mission to disenchant the taboos around illnesses and improve an individual’s autonomy over illness through literary treatment. In the study of modern clinical settings, Foucault proposes the idea of “clinical gaze”, which empowers doctors as well as promotes the health of patients.3 This study aims to enhance the appreciation of the Foucauldian gaze manifested in De Quincey’s attentive observation of his own illness and his engagement in constructing an autonomous body through writing the self.
Keywords: Thomas De Quincey, “Confession of an English Opium-Eater”, illness, metaphor, autobiography, autonomy, biopolitics
1 Thomas De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater (Oxford: Oxford University Press, 1996), p. 1. Hereafter cited as COE.
2 Susan Sontag, Illness as Metaphor (New York: Farrar, Straus and Giroux), p. 6.
3 Michel Foucault, The Birth of the Clinic: An Archaeology of Medical Perception (New York: Vintage Books, 1973).
謝文珊 Wen-Shan Shieh
Assistant Professor, Language Center, Shih Chien University
Recent critical appraisals of Alice Munro’s fiction on Alzheimer’s Disease (AD) mainly discuss her depiction of the very nature of Alzheimer’s Disease with its painful loss of memory, or consider her portrayal of Alzheimer’s Disease patients a metaphor for reflecting the contemporary fear of isolation or the loss of the self. In other words, most critics believe that AD is used by Munro as a means to highlight epistemological or ontological issues besieging contemporary men and women. This kind of symptomatic reading of her AD stories, however, might be limited since AD is an illness that defies easy rational comprehension and poses challenge to meaning-making. Hence, this paper suggests that a shift from symptomatic reading of AD to a study of care relations between care receivers and their caregivers help to gain different insights into these stories.
To understand what makes the relations between Alzheimer’s Disease patients and their caregivers uneasy, an aspect of Munro’s fiction that has been underexplored, I will engage in close readings of three short stories by Alice Munro that touch upon the moral challenge of redirecting the Alzheimer’s Disease patients away from challenging behaviors: “Spelling” from The Beggar Maid (1978), “The Bear Came Over the Mountain” from Hateship, Friendship, Courtship, Loveship, Marriage (2001), and “In Sight of the Lake” (2009) from her last collection to date, Dear Life (2012). By analyzing these texts, I will show how intimacy between the mother and daughter, the husband and wife, and the patient and nurse is tested and redefined when a variety of issues are generated in the practice of care---memory loss, lack of facial recognition, disorientation, and communication difficulties.
Drawing on Ann Jurecic’s understanding of illness narratives as therapeutic “tools of understanding” and Amelia DeFalco’s concept of the potential of “collaboration” in caring relations, this paper explores how caregivers in Munro’s stories attempt to understand and acknowledge the incomprehensible otherness of the AD’s patients and attempt to build collaborative relationships with the care receivers who may no longer recognize them. Countering the tendency to regard AD and its losses within scripts of pathos, Munro’s AD stories provide the readers with alternative approaches to AD care and self-perception.
Key words: Alice Munro, Alzheimer’s Disease, care, collaboration, recognition, otherness
何文敬 Wen-ching Ho
Distinguished Professor, Department of Foreign Languages and Literature, Feng Chia University
童妮.摩里森在《家園》(Home, 2012)中透過韓戰的創傷,再現了美國 1950 年 代的種族歧視、醫病倫理與療癒文化。非裔美籍男主角法蘭克曼尼(Frank Money)為了逃避種族隔離的南方,乃和喬治亞州蓮花(Lotus)鎮的兩位知己麥克 (Mike)和史達夫(Stuff)參加韓戰。麥克和史達夫不幸戰死疆場,法蘭克在深感愧 疚下,從韓戰退伍後一直不願返「家」。事實上,他正遭受「創傷後壓力症」 (post-traumatic stress disorder,簡稱 PTSD)之苦。根據第三人稱敘述者,法蘭克 已在西雅圖浪蕩了一年有餘,而迫使他深夜逃離病房以啓程「回家」的動力乃 是他對妹妹衣西卓(Ycidra,簡稱 Cee) 的愛,因為他接到一位叫莎拉(Sarah)的來 信說:「趕快過來。你若延宕,她就沒命了」(8)。Cee 何以病重至垂死之地步呢? 原來她的雇主史考特( Beauregard Scot) 醫生是白人至上主義者,他試圖利用像Cee 那樣無知女黑人的下體作醫學試驗,結果破壞其子宮而無法懷孕生育。法蘭克心中還有一件壓抑已久的「愧疚」,那就是他開槍射殺了一名可憐的韓國小女孩,他為什麼要射殺那名撿食餘的小女孩呢? 法蘭克的意識流敘述在何種情況下可當作一種療癒,穩定其受創的心理與情緒?他又如何一路迢迢平安返鄉拯救垂死的妹妹呢?此等乃本論文將處理之問題。就方法而言,本論文擬運用 Cathy Caruth, Sheldon George, Dominick LaCapra, Anne Whitehead 等學者的創傷理論,配合精神分析和種族主義論述,剖析《家圃》中的兄妹情愛、創傷療癒與醫療倫理。
關鍵詞:童妮.摩里森、《家園》、種族、創傷、醫療倫理、創傷後壓力症
高珮文 Pei-Wen Clio Kao
Assistant Professor, Department of Foreign Languages and Literature, National Ilan University
本文旨在以當代文學理論-失能理論(Disability Studies)-的角度來重新閱讀 威廉.福克納的經典作品《出殯現形記》(1930)中關於受損殘障的身體與心智的議題,並從小說中對於失能的邦準家庭(the Bundredns)的再現描繪以探討從損害(impairment)中發掘培力(empowerment)的可能性。在過往已有百年歷史的福克納批評研究中,學者對於福克納作品中再現美國社會的新南因受到資本主義與全球化文明洗禮後的弱點與黑暗面,於詮釋上多有所歧異。部份學者哀悼逝去的舊南方世界和其勢微的倫理價值,以及資本主義體系入侵後所接踵而至的一個不擇手段的新南方社會。相對於前者較悲觀的詮釋與批評,其他學者則認 同福克納於諾貝爾得獎感言中所強調人類於最絕望的時局中所具有的「堅忍」 與「存活」的力量,並藉此從福克納的小說作品中演繹出英雄與高貴的價值意義。 在我重新閱讀《出殯現形記》的過程中,美國南方被二分為落後與貧窮的舊南方與現代和富裕的新南方,分別由身/心失能殘障的家庭成員和唯一開化而世故的二兒子分別具體呈現這樣的天南地北的二元世界。這樣的人物塑造可以由角色之間身/心受損與身/心健全的不同而有所明顯區別。然而,小說的結尾似乎將刻板印象中的失能/正常進行了一場顛覆。經由結局的轉折,我的論文試圖呈現說明不論是喻寓或是事實上的失能身體的培力可能性,而這樣的過程需要由解構角度的敏銳以呈現人類「堅忍」與「存活」的力量。
關鍵字:威廉.福克納;《出殯現形記》;失能理論;損害;培力
林志瑋 Chih-wei Lin
Assistant Professor, Christ's College Taipei
一般失能研究對象多以身體為主。但此篇論文討論出發點為心智,以美國詩人華勒斯史蒂文斯(Wallace Stevens)為例,討論現代主義與失能的關係, 並探究其詩學是否能為新世紀的失能研究開闢新的對話空間。
對史蒂文斯來說,詩不僅關乎個人,也關乎社會;他更曾寫下詩是「心智的一劑解藥」(“a cure of the mind”)。我認為史蒂文斯除了表達個人心智是生病的,人類集體的心智亦是如此。從字源學來看,cure 也有加強、強化之意。 故這句話也可解讀成,詩具有強化心智的能力。詩可成為心智的健康狀態。我認為史蒂文斯想表達的是,詩強化了心智之後,可以幫助我們因應這個變化無常的世界,進而醫治失能的社會體(social body)。
對史蒂文斯而言,心智除了是生病的(diseased)也是失能的(disabled)。 史蒂文斯晚期的詩對抗生病/失能社會的方式強調人內在本質的改變。他重新想像「人的概念」,並希望此詩化之概念得以重整社會結構,並醫治失能之社會 體。透過詩的音律及節奏來醫治文化失聰之人。透過詩重新想像物質世界之意 象醫治文化失明之人。
心智需要被醫治這個隱喻催促我探究史蒂文斯的詩企圖如何醫治生病 (diseased)/失能(disabled)的心智及帶來的結果,以美國現代詩來重新觀看我們身處的位置。我認為史蒂文斯的詩可幫助我們跟現今社會對話。而其詩學中更深層的命題是身而為人的意義。
吳佩如Pei-Ju Wu
Assistant Professor, DFLL, National Chung Hsing University
本論文企圖以芭芭拉 金索沃的《毒木聖經》(The Poisonwood Bible) 作為探討自美國 南方行旅至剛果過程裡,各種疾病所傳達的禁制、侷限、或不可說之慾望釋放與聖 經原典間比較。透過群病舞動(Movement)所繁生出之病變與病種,探討金索沃在虛構口述敘事所運作區劃出之非理性,情感曲張、想像越界與病種所衍生出的轉譯。從各種不同的病媒介的遊動,首章敘事者便開宗明義宣示:「森林之眼猶如肌肉發達的野獸,不可思議地瘋長着。每一寸空間都充盈生命:精緻而有毒的蛙,斑斕的紋路有如骷髏,攫住對方交媾,將珍貴的卵分泌到滴水的葉片上。藤蔓緊纏著自己的同類,無止休地角力,要迎著陽光。」本文試圖探索 《毒木聖經》觸及各類疾病身體語言,其中敘事者們啟動出森林之日常,如啃咬身體的動作一般自體滋養。阿岡本在《哲學為何》中提及言語述說在名目狀態之內,他透過閱讀班雅明理解現象之外徑時的理解,也就是透過名稱。進入非 洲或是非文明生活困頓與二元男女所製造出的界限,疾病身體開放與情感交融反而融通游移; 原本被語言僵化的男/女性別,因為試圖理解非洲生活經歷而跨越原本的原罪模式溝通限制。除此之外,本文暫時將金索沃在輸血(書寫)過程中稱之為D.A.B.(Damed Africa Book)的這本「該死的非史不可」的虛構理解為病變歷程:她所蒐集之遺集記憶(Memoirs written by Albert Schweitzer, Henry Morton Stanley, and many...) 這些回憶錄與日記,或舊照片和非洲宗教精神靈性等相關的詮釋,都是尚未多重複寫和傳染病體,也可重新詮釋聖經與理解女。
論文關鍵字:芭芭拉 金索沃,阿岡本,病種轉譯,遺集記憶,聖經新詮
謝玉玲Yu-Ling Hsieh
Associate Professor, General Education Center National Taiwan Ocean University
病痛的發生,絕對是無人想要的禮物。罹病原是非常個人性,過程如人飲水,文字猶不全然能盡意。肺是掌管呼吸的重要器官,肺部的疾病,小至咳嗽, 大至現代人聞之色變的肺腺癌,在在都提醒我們疾病突然來臨所帶給大眾的是 現實人生的崩壞,甚至是心理層次的解裂,造成自我世界的重構或是全面棄守。 而這樣的心路歷程,往往也帶給吾等許多反思與想像。究古今中外的文學與文化資料,對於肺癆的書寫並不少見,研究者也多所觀察文本中對肺疾的描寫, 以及背後的隱喻。疾病書寫往往有其時代特徵與流行性,所呈現的樣貌或形體, 在今昔之別、震驚與頹然、障礙與超越間,有其重要的意義。
清初文本〈肺魔詞〉是文人何亮功用詼諧的態度,論其一生與肺疾共存的心路歷程;而台灣文學重要作者鍾理和一生大部分的時間為肺疾所苦。文學書寫有其承繼與創新,此二文本有意思的共通點皆在於作者書寫療病的親身體驗,使之成為可歌可泣的奮鬥故事。蘇珊‧桑塔格(Susan Sontag)在《疾病的隱喻》中提到:「悲傷使人變得『有趣』。悲傷、無力是優雅、感性的標誌。」而這樣的觀點是否適宜對應於東方世界,特別是古代文學與台灣文學作品?故筆者擬從文本梳理幾個線索進一步探討。
關於肺疾的經驗,是非常個人的,但對此種病徵的書寫,明顯的與傳主的生命歷程有其密不可分的關連性。故傳主自我層面的敘述,也內化到文學作品中,成為自我建構的一部分。其次,在醫療不發達的年代,罹患肺疾就如同被宣判死刑,帶著內心深處的恐懼,鎮日心憂氣悶,肺疾二字宛若帶有厄運的符碼,深深烙印恐懼在心版。這些別出心裁的文本,值得我們洞察思路,探究作者運用詼諧嘲諷的語言,面對疾病的挑戰,從內在的緊張性激發某種瘋狂性,即使仍要祈求神助,卻得以啟發自我內在的追尋與外顯的氣度,自我於是成為被理解的文本。再者,這些罹病的經驗,乃至死亡的威脅,該如何調適,將其視為一種危機或旅程,進而產生更豁達的轉變與成長。疾病所產生的碎裂,往往和時代有所連結;透過蘇珊‧桑塔格的論點,檢證何亮功與鍾理和的癆疾書寫與西方觀點的同異,特別是文化與人文角度的關照,呈現敘事與療癒的價值作用。
楊淑涵Shu-Han Yang
PhD Student, Department of Foreign Languages and Literatures, National Taiwan University
「懷孕」作為⼀種隱喻,廣泛地在哲學或⽂學裡⽤以引出多種議題。尤其,基於傳承⽣命的重要性,「懷孕」也不可避免地涉及權⼒政治的論述。於是,當注重⼥性⾃主權的當代, 遇上頻繁參與懷孕⽣產的醫療,也難免出現「⽗權」、「外來體制」⼲涉「⼥性⾃主權」的批判。然⽽,現代醫療的參與也同時降低了⽣產的⾵險,甚⾄能在懷孕過程以藥物等⽅式幫助母親及胎兒;⼜或,改變傳統迷思,以幫助母/胎脫離⽗權⽂化的壓迫。甚且,因個體⽣ 命的差異性超越了書寫所能乘載的範圍,「懷孕」的過程是即刻當下、有⾎有⾁的⽣命經驗; 此時,相較於記憶傳承,醫療技術反⽽更能真實參與母/胎的⽣命經驗—參與「語⾔消失和 修辭殆亡的荒原,只有真實的⾎、黏膜、⽺⽔,只有接近死亡的⽣的痛苦與腥臭」(李欣倫 2017)。⼜或者,經由醫療,胎兒這個未曾被謀⾯的⽣命,能被看⾒、遇⾒,不再附屬於母 親⾝體的⼀部分;也甚⾄能夠彰顯其不可化約的他者性,進⽽被視為懷孕中另⼀位主體。母親也能在此特殊的互動之中,體認到真實的⽣命樣貌與不⼀樣的⽣命經驗。本⽂將藉著對李欣倫的《以我為器》(2017)的⽂本分析,進⾏⽣命書寫與被醫療參與之⽣命經驗的對話, 並思考⽣命政治以外,是否能有其他更貼近真實的⽣命⾃主性。
關鍵詞:懷孕,母/胎的⾃他關係,李欣倫,⽣命經驗
涂書瑋Shu Wei Tu
PhD Student, Graduate Institute of Taiwan Literature, National Taiwan University
本文試圖揭示兩岸九〇年代的現代詩書寫,在面臨巨大的政治與社會結構變動之下, 如何經由現代詩符號、形式與想像的轉譯,呈/再現出一種精神結構上的「末日之痛」: 兩岸詩人面向資本國家體系主導之規範化意識形態的「瘋癲」,以及,面向集體心靈風景轉向新自由主義現代化的文化秩序時,詩人亟欲以詩意構築反邏輯、非理性、醜惡譎怪的瘋狂囈語,建構出新生的、官能直覺的、講究時代感性深度的「文明」。
九〇年代兩岸現代詩的「瘋癲」話語,其體現在形式與內容之中種種精神變異、無審美向度、違反常態化語法規則的,常被不少論者視為後現代主義反啓蒙、去中心或主體解構等文化現象的再現機制。不過,本文認為關於兩岸九〇年代現代詩「瘋癲」話語的表述, 其實是一種潛藏著驅動自鄉土、國族、性別等認同形構的新式啓蒙文體,也是一種掩護著某種生命政治向度的自我敘事治療。
本文更認為,台灣與中國的詩人存在著殊途迥異的歷史經驗,卻不約而同地在「反全球化」此一意識型態構圖之中,生產著某類以精神病學上的精神失常、錯亂與失調(「瘋癲」)作為中介的排斥性表意系統,它無法被後現代詩潮所歸類,也拒斥美學秩序化的抒情傳統,揭露出精神錯亂、失序、異質、肉體的「晚期現代性」。
關鍵字:九〇年代 現代詩 瘋癲 文明 晚期現代性
賴厚元 Hou Yuan Lai
MA student, Graduate Institute of Taiwan Literature, NTU
本文以「能者」與「失能」為據考證二○○○年後的台灣現代詩,透過比較文學中的「主題學」研究法研究以「疾病」書寫之母題,透過作家如何以疾病為主題的現代詩作反映時代進行深入考察。根據能者中心主義與失能理論,「失能」 與身體論述關係密切,然而身體論述將族群、性別等相關議題納入卻忽略「失 能者」與其論述,本文觀察時間為二○○○年後至當代,是故台語作為母語於 該時正式進入體制內教育、台灣文史社團林立,台語者在現代詩創作上之失能儼然為戒嚴體制下的病體,透過比較台語與國語疾病詩作在疾病主題的發展, 更能突出書寫語言與主題差異。本文根據《臺灣年度詩選》中以「疾病」為主題之國語詩與《台文戰線》中之台語詩為對象,比較分析得知將身體作為國體、 疾病作為島嶼政治命運的隱喻屢見不鮮,此向度更集中發生於周定邦、方耀乾、 陳正雄等人的「台語詩」,透過「失能」論述重新觀察當代國、台語現代詩中病體與身體的再現與互涉,經此觀察台語者的「疾病書寫」相較於國語者,有其 「失能」狀態指涉與健全中心主義(Ableism)下的國語論述相悖之現象,疾病方成為解嚴後本土詩壇以「失能」作為可能隱喻,構築台語詩學的意圖,冀能成為人文醫學對台灣文學之發明。
關鍵字:台灣現代詩、台語詩、能者中心主義、失能研究、疾病書寫
賴淑芳 Shu-Fang Lai
Professor, Department of Foreign Languages and Literature, National Sun Yat-Sen University
關鑑詞:狄更斯( Charles Dickens)、 《 馬里哥爾德醫生的處方》( Dr. Marigold's Prescriptions) 、史蒂文森( R. L. Stevenson) 、 《 變身怪 醫》 ( The Strange Case of Dr.Jekyll and Mr. Hyde) 、醫學英雄主義( medical- heroism) 、藥物處方( medicine and prescription)
文學和醫學領域在維多利亞時期不斷進行著許多對話。醫學與醫病關係,因著科學、科技和社會文化產生多方變革,再再引發當時 對醫學研究、身體與醫療相關的道德反思。而在興榮的大眾文學場域中, 產生對醫者/患者的角色、身體/ 心理、疾病/醫療等相關的議題的豐饒想 像,而作家將醫學領域中的人事物轉化 成文學的言說 (discourse)、小說 敘述、比喻等等的例子相當普見,提供了時代文化思想演進的痕跡。例如,狄更斯在為聖誕節所著的小說 《 馬里哥爾德醫生的 處方》 中,不但藉由名字為「醫生」(為感念接生他的醫生而取名、實際職業為沿街 叫賣的小販) 的敘事者,借用醫療「處方」的概念,情節更觸及聾啞身障、 家暴等家庭倫理、悲歡人生的議題。史蒂文森多年痼疾纏身,本身醫病經驗豐富(尤其嚴重慢性呼吸道疾病),並承接蘇格蘭愛丁堡當大學先進的醫學思潮,基於一手的社會事件史料,他創造的雙重人格角色, 是對於醫者游移於道德邊緣、善惡兩邊最直接坦露的省思,反映了與日俱增的科學/倫理矛盾衝突和焦慮感。 本論文舉狄更斯《 馬里哥爾德醫生的處方》 到史蒂文森的〈變身怪醫〉等小說作品為例,觀察維多利亞中期至晚期文學所映射出的醫者形象和醫學英雄主義(medical-heroism) 、用藥處方、身體與疾病、醫療倫理道德關係等概念的演變。
邱剛彥 Kang-yen Chiu
Assistant Professor, Education Center for Humanities and Social Sciences, National Yang-Ming University
關鍵詞: 司各特( Scott)、小兒痲痹症/脊髓灰質炎( poliomyelitis)、 衰弱( debility)、能動( mobility)、 浪漫時期的自我形塑( Romantic-period Self-Fashioning) 「當我僅有十八個月大之時,我發了高燒⋯⋯ 這症狀持續了三天之久。到了第四天,當家人如常地幫我盥洗之時,他們發現我的右腳已然失去了力量。」 (司各特《回憶錄》, 1808年4月26日)
瓦爾特·司各特爵士( Sir Walter Scott, 1771-1832)因其「威弗利系列小說」 ( the Waverley Novels)所獲致的成就,而在歷史上享有歐洲歷史小說之父的美名。然而他因爲僅以「威弗利的作者」( the author of Waverley)署名出版絕大多數的小說創作,並拒絕透露本人的作者身份,因此被後人冠上「偉大的未知」 ( the Great Unknown)的稱號。 雖然司各特在出版創作一事選擇隱姓埋名,但這位「偉大的未知」對於個人跛足的狀況,與同樣患有小兒麻痺症( poliomyelitis)的同時期詩人拜倫,態度正巧相反。司各特不只在《回憶錄》上大方吐露幼時感染小兒麻痺症的經過以及與之搏鬥的心路歷程,他還清楚說明此病症與他在形塑人格特質的過程的高度關聯。雖然人類感染小兒麻痺症的歷 史已有五千年之久,但對它的描述卻遲遲要到十八世紀末才出現在蘇格蘭、德國與英格蘭等地。司各特所撰寫的《回憶錄》提 供了有史以來關於感染小兒麻痺症最為完整的文字紀錄,此份史料價值不斐。 本文將回歸歷史現場,梳理十八世紀末、十九世紀初醫界對於小兒麻痹症的認識與醫療方式,包含英國小兒科醫師麥克·昂得伍(Michael Underwood, 1736-1820)所指出高燒與小兒麻痹症相關聯的重要貢獻,以及社會對此病症的普遍態度,並以此視角進入司各特的生平與創作,試圖探究他對此病症所提出的論述,以及小兒麻痺症之於這位偉大作家所具有的廣泛影響與意義。
李佳容 Chia-Jung Lee
Assistant Professor, Department of Foreign Languages and Literature, National Sun-Yat Sen University
關鍵字:英國桂冠詩人,哀悼傳統,緬懷, 「情感科學」,病理科學
本論文將藉由探究兩位十九世紀英國桂冠詩人─華茲華斯以及丁尼生─如何於個體或集體歷史思懷中,鋪展其切身殤慟之哀悼經驗。 十九世紀英國對自然、 社會及人類天性的的不確定感重塑了人們對哀悼傳統之瞭解。Arthur Henry Hallam 於 1833 年之逝使丁尼生承受極大哀痛, 使其「慟惋( lament(s))」、哀悼摯友之故。結合歷史觀點,丁尼生的輓歌更揭露,自然景色之劇遷、都市生活景象之頻變,早預示其對死亡本質之質疑與不確定。這些失落、悲慟,及喪親悼友 的經驗亦經有醫學背景的文學家─如濟慈之筆以文學之帷檢視創傷與疾症之論述。這些浪漫主義及維多利亞形式的哀思悲悼,正體現那些喪志折磨者的轉瞬心緒, 並重現詩歌中呈現哀痛的形式,其中之特為十八世紀醫學分類中之「鄉愁科學」( science of nostalgia)。在此時的許多醫學文獻中,「鄉愁」屬一疾病,意指一種由戰時歸家之慾所致、由任何形式之易逝而生的生理噁心,為一種離散顛沛的疾病(a disease of displacement)。如此歷史意涵之賦形意表了在時世洪流中個人性的錯亂慾望。本論文將揭顯此文學與醫學間之對話,以醫學科學角度之「鄉愁」概念為基,嘗試以「情感科學( science of feelings)」之觀點閱讀該時期之此類歷史性情感。華茲華斯作品中,因流離失所之感而承受思鄉病及精神紊亂的文學角色, 如倫敦的老乞丐、〈決心與自立〉中捉水蛭的老人,及以『痛苦/或某些難安
周岫琴 Christine Hsiu-Chin Chou
Associate Professor, Ph.D. Program in Comparative Literature and Cross-Cultural Studies, Graduate Institute of Cross-Cultural Studies, Fu Jen Catholic University
電影《聖鹿之死》(The Killing of A Sacred Deer) 述說一名因醫療失誤失去至親的年輕人,對規避真相亟欲息事寧人的醫師採取報復行動,他認為「最接近正 義的方式」,即咒詛醫師除非親手殺死一名家人否則其全家必速步入死亡之途。劇情發展由醫病關係中以命償命的報復性正義,延伸至被迫選擇犧牲者而導致親情瓦 解的倫理悲劇。電影片名係源於歐里庇得斯(Euripides)希臘悲劇作品,暗示活人獻祭的咒詛,雖違反人倫,實為天譴。
然而此電影中肇因醫療糾紛所訴諸的法外正義,致使咒詛者與被咒詛者皆淪為反倫理的加害者,造成醫病與家庭雙重關係的人為悲劇,此種「正義」,在何種意義下可謂之天譴?又在何種意義下,實為假借「正義」之名,本質上卻是自欺欺人的謊言?正義、真相、與自我三者之間,又是否存在某種意義的共生結構之關連性呢?
為探討以上與落實正義相關的「真實性」和「主體性」問題,尤其關注醫病與家庭關係中,個人的倫理選擇、正義訴求、及與事件關係人本身的主體真相之間的相互連動,本論文試圖通過齊克果存在思想中「真實即主體性」和基於主體性的倫理動力學等概念,深入論證正義、真相、以及倫理的主體三者之間相互依恃與共存的關係。
邱正祥 Chen-hsiang Chiu
Assistant Professor, Department of Literature, Nanhua University
生物學暨社會學家 Nikolas Rose 指出,生物科技使個人成為「生物公民」 (biological citizen),醫藥已不限於救治功能,而是提供「人類增強」(human enhancement)的經濟選項;整形手術、基因診斷(PGD)、表現增強藥劑 (performance enhancement drug)等生物科技在生物資本主義的論述下,成為公民在市場競爭中為自身生命規劃的個人基因責任(genetic responsibility)。在人類增強的生物論述中,認知增強(cognitive enhancement)被認為能提升個人 的文化資本競爭力與事業,而「促智藥」(或稱聰明藥,nootropics)即為助益 認知增強的藥物。儘管促智藥在醫療上受管制,在現實中的市場需求卻難以抑止,甚而到濫用的地步。學者 Kenneth J. Saltman 指出,聰明藥在學生群體中的濫用,其實反映出在新自由主義化的教育體系下,學生已成為商品化知識的消費者;然而只有學習上保持高度專注力與成績表現的學習主體,才能獲取提高 就業市場競爭力的「智慧資本」(intellectual capital)。
電影《藥命效應》(Limitless,2011)敘述的是男主角 Eddie Morra 如何在偶然的機會下得到超級益智藥 NZT(虛構藥物),因而從平庸的作家變為成 功人士。表面看來,電影文本講的是主角獲得黑市搶手藥品而遭追殺,而後致勝的故事;然而從上述的生物資本主義脈絡觀之,《藥命效應》反映的是現實世 界中智慧資本如何為個體取得高度的生存優勢,進而以此累積經濟利益與其他 權力。透過服用聰明藥,主角從注意力缺乏的一事無成者,成為過目不忘,能分析大數據(big data),並從中販賣知識的「超人類」(trans-human)。但藉由 Saltman 的觀點,像 Morra 這樣的超人類其實服膺新自由主義的生存法則:專注學習、記憶與規劃大量能夠轉化為知識商品的資訊。更進一步地說,Morra 的 成功來自他壟斷市場上智慧資本的稀缺,而透過智慧資本轉化為經濟利益,他晉陞至上流階級。在本文最後,筆者要批判「超人類主義」(transhumanism) 對於認知增強藥物的樂觀支持,批判其忽略認知增強可能造成的不平等。
關鍵字:促智藥、認知增強、生物政治、超人類主義
林嘉鴻 Max Chia-Hung Lin
Assistant Professor, Department of Applied Foreign Languages, National Penghu University of Science and Technology
神經科學心理學透過罪疚情感區塊腦損傷或發展不全的「病態人格者」 (psychopath)來試圖繪製道德與情感之間連繫度,撼動主導二十多年的道德理性主義論述 (Maibom, 2014)。通過缺乏情感的「怪物」,建立新的道德非理性論述,原本舊時被推崇極高的人類理性思維,被震擊現形其自編自導的合理化創作力。在文學中, 怪物常有揭顯與警示的功能,能突顯或震盪原本勢力的建構性,警示其中的「正常」 武斷盲點甚至合理荒謬性。在理察.邁森《我是傳奇》之中,一場異變傳染病橫掃世界之後,多數人類被轉變為「吸血鬼」,主角納維爾自認是少數倖存的正常人類,嘗試研製「解藥」並大量獵殺被感染的怪物,忽略漠視新種社群的形成。舊有的醫療意識形態佔據了納維爾的視角,屠殺了世界與自己擴延存有之潛能。本文試圖勾勒「正常」 人類醫療論述的霸權性—邊緣化無法理解的「怪物」,欲治癒但卻驅除生命多向衍生的 能動,窒息僵化了生物眾相變化的展演。「怪物」揭顯了忙碌穿梭於自建堡壘迷宮裡的想像能動性,亦微示醫療論述霸權主流以外的可能路徑。
關鍵字:醫療、感染、怪物、正常、霸權