Commento del Vangelo

La gioia di essere donna

IV Domenica - Lc 1,39-45

La più bella esperienza di Dio creatore, credo, stia nell’aver generato la donna. Poche donne oggi, sanno apprezzare la femminilità generativa che li caratterizza. Un dono, il loro, che le abilita a dare vita; a una vita altra da sé. Un miracolo che si ripete ogni volta che l’amore incontra l’amore. Un’icona biblica, oggi, ci aiuta a capire quello che è avvenuto nella sorprendente esperienza della generatività di Dio. Due donne entrano in contatto con la vita, frutto di un sì disponibile detto all’eterno sogno del Creatore. Gravide di Dio. Incinte di luce piena. Fanno tra loro, l’incontro, per dare inizio alla ricreazione sognata dal girotondo della Trinità. Non più il peccato e la morte, sono i protagonisti della storia dell’uomo, ma la vita nascente. Bene dice Dio e bene dice Elisabetta a Maria, per aver creduto alla Parola che la rende generatrice di vita. Benedizione e non maledizione diviene lo scenario di questo nuovo giardino dell’Eden. Due mamme, Maria ed Elisabetta, che diventano il simbolo della vita portata in grembo con libertà. Pesanti di vita nuova, divengono i loro grembi, esempio di esistenze da accogliere e generare. Riconoscono insieme, il passaggio di Dio che le ha visitate e le ha rese madri di incontri feriali e domestici. Bella questa immagine di donna incinta, capace di varcare le soglie di tante case denudate dalla grammatica relazionale. Una donna incinta, scioglie ogni riserva, ogni resistenza comportamentale ed invita ad un saluto, contenente un promessa di futuro. Sì, tornino i seni gravidi e torni sulle nostre labbra la parola “sii benedetto”. Diciamo alle donne, incoraggiandole nella vita nascente: “sii benedetta tu e benedetto sia Lui che porti in te”. Bello, poter dire a qualcuno, sii benedetto dal cielo! “Salutare Dio in lui, vederlo all'opera, vedere il bene, la luce, il grano che germoglia, con uno sguardo di stupore, senza rivalità, senza invidia. Se non impariamo a benedire, a dire bene, non saremo mai felici” (E. Ronchi).

D.V.

Nell’uomo, il sogno di Dio

III Domenica - Lc 3,10-18

Domande, salgono all’uomo che alza la voce e fa udire

l’annuncio tempestivo di Dio. La voce che sa di danza, invade la

terra abitata da ogni categoria umana e da volti diversi, chiedono

al Precursore Giovanni: “Che cosa dobbiamo fare?”. Cambiate

moduli di vita! Non più “due tuniche” ma una! Ritmate la storia,

non dall’avere ma dal dare! Dice a tutti il Signore: “Sono felice di

essere uomo tra gli uomini”; “Sono con te, o paradisiaca creatura

plasmata dalle mie mani, non per giudicarti, ma per amarti alla

follia. Allora, Giovanni cosa dobbiamo fare perché il nostro Dio

venga tra noi? Deponete le logiche mondane. Gli affari sporchi,

cedano il passo alla trasparenza commerciale. Non più distinzione

tra ricchi e poveri. Non più potenti e deboli. Non più armadi

pieni e povertà spoglie. È credibile Giovanni con i suoi panni

essenziali e imbevuti di deserto. Rende certo il suo annuncio

perché tocca le corde della conversione. Date, dice il Profeta e il

futuro è certo. Bello, tutto questo! La domanda torna nel

vocabolario della storia. Si, non sappiamo più chiedere e se

chiediamo, chiediamo male. L’uomo che torna a domandarsi e

fare domanda è segno che attende futuro! Questo è il sogno di

Dio. L’uomo che chiede e domanda. Domande, come spazi

possibili di relazione con Dio, col profeta di turno; col papà, con

l’amico, col compagno, col vicino di casa, con tutti. “Cosa fare?”.

Una società che non si domanda più è una società spenta.

Dunque cosa faccio? Abbraccia la povertà dei sentimenti e

riempili di vita nuova. Non logiche di morte devono essere i tuoi

giorni, ma aurore nuove. Non mistificazioni del vero i tuoi e

nostri comportamenti sociali, ma autentiche vie di giustizia

sociale. Non illusioni di mondi astratti, ma feriali atteggiamenti

vita concreta. Comincio da me, comincia da te a comporre la

melodia di Dio per un mondo buono. Sogno nel sogno di Dio.

D.V.

I DOMENICA DI AVVENTO

Gemiti di vita

Lc 21,25-28.34-36

Tempo di vita è l’avvento che ci accingiamo a vivere in questo nuovo anno liturgico. La Chiesa puntualmente ci propone, come opportunità di salvezza in compagnia dell’evangelista Luca, la cosmica visione di madri pronte a partorire salvezza. La terra con i suoi gemiti ci spinge ad uscire fuori dalle nostre abitazioni feriali, per guardare i segni nel cielo, nella luna e nelle stelle, e per farci sentire parte di un'immensa vita. Un presente, quello dell’Avvento, fatto di grembi pronti a generare vita, accompagnati da una dualità di vita e di morte. «Quanto morir perché la vita nasca» (C. Rebora). Quando Dio viene, l’umanità è chiamata ad alzare il capo e a risollevarsi, a gustare le primizie della liberazione. Scoramento e delusioni, per anni compagni di viaggio della mia e altrui vita, si sono seduti alla mia tavola e per anni hanno infuso delusione e smarrimento. Ecco il destarsi, il sollevare il capo, assumendo la posizione eretta di chi ha capacità di andare oltre le piccinerie dei nostri ambienti gretti e limitati dalla paura, di chi viene a sconvolgere “il già dato”. Mai paura quando Dio viene. Lui viene per rendere la terra accogliente di vita. Come grembo futuro, capace di dare vita ai limiti genetici della attesa. Questo tempo sarà il tempo delle donne umiliate dalla sterilità della vita e che Dio, visitandole, renderà madri di speranza nuova. Questo tempo, con i suoi colori e i suoi sogni profetici, genererà uomini capaci di profezia. Tutto per un fermento di vita e non di morte. Grembi, dunque, capaci di generare un altro mondo: quello della giustizia e della pace. Mondo da custodire e da proteggere con grintosa tenerezza. Porgere la mano alla speranza significa accompagnare i primi passi dell’Avvento di Dio verso l’avvento dell’uomo nuovo.

D.V.

Gv 18,33-37

Il Re, colui che serve

Siamo giunti alla fine dell’Anno liturgico B, durante il quale abbiamo ascoltato nella liturgia domenicale il Vangelo secondo Marco. Domenica scorsa l’annuncio del Veniente, il Figlio dell’uomo (cfr. Mc 13,26), ci ha rallegrati perché questa è la nostra speranza e la nostra attesa: che il Signore Gesù venga nella gloria e venga presto. È l’apostolo Giovanni, oggi, a concludere questo cammino liturgico della Parola. E lo fa con la paradossale figura di un Re “al contrario”. Una Epifania di poteri ci presenta il discepolo che Gesù amava. E lo fa illustrandoci due poteri l’uno diverso dall’altro, l’uno di fronte all’altro. Gesù, da una parte, Pilato, dall’altra. Un potere, quello di Pilato, asservito alle forze dell’Impero Romano; l’altro, quello di Gesù, a servizio dell’umanità, dando vita e libertà per la salvezza di tutti. Una scena, quella giovannea, dove i due poteri s’incontrano per dare seguito a un confronto. Quello di Gesù non è un potere tra i poteri di questo mondo, in concorrenza tra loro. I regni della terra si combattono, il potere di quaggiù ha l’anima della guerra, si nutre di violenza. Il Regno di Gesù è altro: non è dominio ma servizio, è portatore di vita ma non di morte, è pace, giustizia e “non può essere neppure compreso a partire dall’esperienza dei poteri di questo mondo” (E. Bianchi). Allora Pilato gli disse: “Dunque tu sei re?”. Rispose Gesù: “Tu lo dici: io sono re. Per questo io sono nato e per questo sono venuto nel mondo: per dare testimonianza alla verità. Chiunque è dalla verità, ascolta la mia voce”. Ridare vita a chi la vita l’ha persa; regalare speranza a chi la speranza l’ha smarrita; regalare amore a chi dell’amore ne ha fatto solo commercio. Di queste e tante altre novità è composto il potere umano e divino di Gesù. È di questo potere-servizio che ha paura Pilato. Il potere umano altro non è che la mortificazione dell’altro – con la parola, con la negazione dei diritti, della dignità – e questa è violenza. “E sì, nasce quando non riusciamo più a vedere, a dire l’amore. Salviamoci, e salveremo il mondo” (Papa Francesco). Attendiamo che il Pilato di turno si affacci con Gesù al balcone delle nostre piazze, al balcone dell’universo, si presenti all’umanità, e dica: “Ecco l’uomo!”.“Intendendo dire: ecco il volto alto e puro dell’uomo” (E. Ronchi).

D.V.

Mc 13,24-32

L’amore di Dio è la speranza

Con questa domenica termina la lettura cursiva del Vangelo secondo Marco, che abbiamo ascoltato nell’assemblea domenicale dell’Anno Liturgico “B”. Siamo di fronte alle ultime parole di Gesù pronunciate sul monte degli Ulivi ai quattro discepoli della prima ora (cfr. Mc 1,16-20), quelli a lui più vicini: Pietro, Giacomo, Giovanni e Andrea (cfr. Mc 13,3). È un parlare inusuale quello di Gesù: il cosiddetto “discorso escatologico”. Niente di pauroso, niente che voglia intendere fine di tutto, anche se Gesù fa leva su idee e immagini tratte dai libri profetici. Gesù annuncia che il tempio di Gerusalemme, che si ergeva maestoso davanti a lui e ai discepoli, sarebbe andato in rovina (cfr. Mc 13,2). Perché il Maestro sembra terrorizzare i suoi quando dice: “Il Figlio dell’uomo verrà nella sua gloria per compiere il giudizio ultimo e definitivo”? (cfr. Mt 25,31-46). Cosa avverrà? Sembra presentarci un mondo fragile nella sua grande bellezza, ma “quei giorni” non sono giorni di morte, bensì un mondo che va alla rinascita. “Geme e soffre le doglie del parto” (Rm 8,22), ma è un universo voluto da Dio e che Dio salverà, trasfigurandolo in dimora del suo Regno. Come accadrà? Lui ci rimanda alla natura delle cose, allo stupore delle primavere, all’intenerirsi del ramo, all’ammorbidirsi per la linfa che riprende a gonfiare i piccoli canali dei rami. In tanti hanno provato ad immaginare la sua venuta nella gloria. Ogni artista, ogni pittore, ogni vivente in Cristo ha provato a rubare un colore dell’iride per dipingere il Veniente nella gloria. Che bello sapere che la sposa, la sua Chiesa, dice ripetutamente al suo Sposo: quando vieni? E Lui, da innamorato, risponde: “Io vengo presto!” (Ap 22,20). “Allora mi sento come una nave, che non è più in ansia per la rotta da seguire, perché sopra di essa soffia un Vento di cielo, e la lampada della Parola è accesa sulla prua della nave” (E. Ronchi). Se il credente saprà leggere la storia, aderendo alla realtà quotidiana della vita umana e ascoltando la Parola di Dio che sempre risuona nel suo “oggi” (cfr. Sal 95,7), allora sarà pronto per l’ora della venuta temibile e misericordiosa del Signore.

D.V.

Mc 12,38-44

Il tutto di ciò che vivi!

Il brano evangelico di questa domenica ci testimonia un attacco molto duro di Gesù verso gli scribi e i farisei, diventati nel mondo cristiano figure tipologiche, che incarnano perfidia, ipocrisia, orgoglio. “Diffidate degli scribi, degli esperti di Bibbia e di teologia! Quando escono, appaiono con vesti lunghe, filettate, addirittura colorate, indossano abiti sgargianti, si ornano di catene, di croci gemmate e preziose, cercano i volti di chi passa per essere salutati e riveriti, senza discernere le persone nel loro bisogno e nella loro sofferenza: volti che non sono guardati, ma chiamati a guardare! Nelle assemblee liturgiche hanno posti eminenti, cattedre e troni simili a quelli dei faraoni e dei re, e sono sempre invitati ai banchetti di potenti”. Gesù fa questi discorsi nel tempio, di fronte alla sala del tesoro, dove i fedeli, i pellegrini saliti a Gerusalemme, mettono le loro monete in “cassette per le offerte”. È in questo contesto che Gesù vede una donna, vedova, una persona che non conta nulla in un mondo dominato dagli uomini. La nota Gesù, la addita tra tutti come “la vera offerente”, la vera persona capace di fare un dono, di dare gloria al Signore. Due centesimi, due spiccioli, piccole monete di rame, il tutto di ciò che aveva per vivere, “sinonimo della generosità di chi dà senza riserve il poco che possiede” (Benedetto XVI). Chiama a sé i suoi discepoli Gesù e dice: “Fate attenzione! Guardate bene che cosa fa quella vedova, perché il suo atto contiene un grande insegnamento. Esso, infatti, esprime la caratteristica fondamentale di coloro che sono le ‘pietre vive’ di questo nuovo Tempio, cioè il dono completo di sé al Signore e al prossimo”. La vedova del Vangelo, come anche quella dell’Antico Testamento, dà tutto, dà sé stessa, e si mette nelle mani di Dio per gli altri. Rischia tutto, questa povera vedova, che inconsapevolmente diviene discepola di Gesù perché getta intera la sua vita. “La generosità significa dare più di quello che puoi, e l’orgoglio sta nel prendere meno di ciò di cui hai bisogno” (K. Ghibran). Piccoli gesti pieni di cuore. Ed è così: perché ogni gesto umano compiuto con tutto il cuore ci avvicina all’assoluto di Dio. Ogni atto umano “totale” contiene in sé e consegna qualcosa di divino.

D.V.

Mc 12, 28-34

Dio Amore appassionato

Uno scriba, abbagliato dalla sapienza del Galileo, si avvicina a lui per chiedergli: “Qual è il primo di tutti i comandamenti?”. La risposta di Gesù, come al solito, non si fa attendere e, come suo solito, va oltre. Esce fuori dagli schemi classici, non cita nessuna delle dieci parole, ma pone al cuore del Vangelo la stessa cosa che sta nel cuore della vita: “Tu amerai”. Ecco lo stile di Gesù: Egli ama creare processi di vita. Parte principalmente dall’ascolto (“Ascolta, Israele”) per condurre alla fede (“Il Signore è il nostro Dio”), dalla fede alla conoscenza (“Il Signore è uno”) e dalla conoscenza all’amore (“Amerai il Signore”). Un processo di fede che inizia con “Sei amato” e racchiude “Amerai”. Corteggiati da Dio, riusciamo ad essere spasimanti per il prossimo! “La via della vita è questa: innanzitutto amerai il Dio che ti ha plasmato e poi il prossimo tuo come te stesso; e tutto ciò che non vorresti fosse fatto a te, neppure tu fallo a un altro” (Didachè 1,2). “Due parole che fanno insieme una sola parola, la prima: ‘Amare’”. “Dio si ama da un capo all’altro del mondo, e si ama infinitamente” (S. Weil). “Ma amare che cosa? Amare l’Amore stesso. Se amo Dio, amo ciò che lui è” (E. Ronchi). È un amore appassionato, un amore in cui non c’è timore (cfr. 1Gv 4,18). In breve, un amore che supera e ri-orienta tutti gli altri amori. Un amore che chiama in causa la totalità. “Amarlo con tutto il cuore, con tutta l’intelligenza e con tutta la forza e amare il prossimo come sé stesso vale più di tutti gli olocausti e i sacrifici”. Insiste Gesù con il sostantivo “tutto” per esprimere il tutto che in te. Tutto ciò che muove te, vita, compassione, perdono, bellezza. Ci sono parole di Gesù anche a questo proposito: “Se mi amate, osserverete i miei comandamenti” (Gv 14,15); “Se uno mi ama, osserverà la mia parola” (Gv 14,23). E, ancora, nella Prima Lettera di Giovanni: “Questo è l’amore di Dio, osservare i suoi comandamenti” (1Gv 5,3). Siamo chiamati a guarire l’uomo che è in noi amando tutto di tutto e scoprire, come diceva don Tonino Bello: “…il compito di abbracciare anche il mio fratello e di aiutarlo a volare”. Perché l’amore trasforma, ognuno diventa ciò che ama. Se Lo amerai, sarai simile a Lui, cioè creatore di vita perché «Dio non fa altro che questo, tutto il giorno: sta sul lettuccio della partoriente e genera» (M. Eckhart).

D.V.

Mc 10,46-52

Ai margini della strada: la Luce!

Siamo a Gerico, la porta della Giudea ad Oriente. Mentre non solo i discepoli ma molti altri seguono Gesù, un cieco che porta il nome di Bar-Timeo (figlio di Timeo), un uomo marginale, ridotto a mendicare sulla strada, uno “scarto” di cui nessuno si prende cura, sente dire che sta per passare Gesù di Nazaret. Non vede, ma sente. Non conosce, ma riconosce. L’unica cosa che possiede è la fama di questo rabbi galileo. È qui che interagiscono in lui tutte le componenti del suo essere uomo e figlio. Bar-Timeo possiede in sé un costituente che nessuno potrà toglierli: il grido. Sì, il gemito, di cui abbiamo perso l’alfabeto; un urlo, su cui non riusciamo a sintonizzarci.“Figlio di David, Gesù, abbi pietà di me!”. In questo grido vi è una grande spontaneità, vi è la sua fede giudaica nel Messia veniente, vi è l’attesa della guarigione, della salvezza, vi è la forza di gridare e di farsi sentire, nella personale convinzione che quel rabbi può fare qualcosa per lui: dunque, è un maestro capace di cura e di amore verso chi incontra. È l’energia della vita che appare in quest’uomo, nel momento in cui il Galileo lo chiama. Non parole le sue, ma gesti di vita effervescente. “Bartimeo non parla, grida; non si toglie il mantello, lo getta; non si alza da terra, ma balza in piedi” (E. Ronchi). È qui il segreto della domanda di chi non vede. Alzarsi – il verbo è egheíro, che esprime anche il risorgere (cfr. Mc 5,41; 6,14.16; 12,26; 14,28; 16,6)! – dal giaciglio alla postura dell’uomo che ha speranza (homo speerectus). Fede che spinge con sé in un balzo in avanti! “Rabbunì, mio grande maestro, che io veda di nuovo!”. Prima che guarire come cieco, Bartimeo guarisce come uomo. Bartimeo desidera vedere, ben oltre la semplice visione con gli occhi. Dinanzi a quest’uomo scartato si aprono porte, si spalancano sentieri nel sole. Credere è acquisire bellezza del vivere. Quest’uomo diviene l’icona del discepolo vero perché ha saputo chiedere bene; ha saputo prendere coscienza della propria cecità, gridando al Signore: “Abbi pietà di me!”. Non così è stato per i dodici discepoli, lungo tutto il cammino, che sono rimasti ciechi. Ascoltavano le sue parole ma non capivano, mostrando di essere ben lontani dal vedere gli eventi come li vedeva Gesù: prima Pietro (cfr. Mc 8,32), poi i Dodici (cfr. Mc 9,34), infine Giacomo e Giovanni (cfr. Mc 10,35-37) sono apparsi ciechi. Questo è per noi, mendicanti di luce, il desiderio della domanda giusta, da fare al Maestro:“Signore, abbi pietà di me”, “Kýrie eleison”. Questa invocazione brevissima, eppure così completa, rivolta a lui con piena fiducia può salvarci!

D.V.

Mc 10,35-45

Meritare, servendo!

Nel brano evangelico di questa domenica, dopo il terzo annuncio della sua sofferenza e morte, passaggio inevitabile verso la resurrezione (cfr. Mc 10,32-34), sono Giacomo e Giovanni che mostrano quanto sono distanti dal modo di pensare di Gesù. I due fratelli hanno seguito Gesù fin dall’inizio del suo ministero pubblico; sono i suoi primi compagni, insieme a Pietro e ad Andrea; hanno abbandonato tutto, famiglia e professione, per stare con lui (cfr. Mc 1,16-20): e, in qualche modo, si sentono gli “anziani” della comunità. Sono loro che, avvicinandosi a Gesù, domandano: “Maestro, vogliamo che tu faccia per noi quello che ti chiederemo”. E Gesù risponde: “Cosa?”. Ed ecco come la domanda si muta in pretesa! Diventare, essere, apparire, conquistare primati! “Concedici di sedere, nella tua gloria, uno alla tua destra e uno alla tua sinistra”. È ciò che sconcerta ogni insegnante, ogni maestro, quando all’insegnamento dato vi è una risposta diametralmente opposta. E qui va detto, con franchezza e senza ingenuità, che la comunità di Gesù è immagine delle nostre comunità: uomini e donne chiamati da Gesù e scelti da lui; uomini e donne che sovente mostrano di avere poca fede o addirittura “apistía” ossia incredulità (cfr. Mc 9,24; 16,14); uomini e donne fragili e deboli che, a volte, non riescono a comprendere le parole di Gesù, le esigenze della sequela e, dunque, contraddicono la loro vocazione e la loro identità. La comunità, peraltro scelta, istruita e formata dal Signore presente e operante in mezzo a essa, appare una povera comunità. Marco ha l’audacia di metterci davanti agli occhi la tragica parabola di questa comunità: quelli che “abbandonata la barca, le reti e il padre, seguirono Gesù” (cfr. Mc 1,18-20), nell’ora della passione “abbandonarono Gesù e fuggirono tutti” (Mc 14,50). Quanta fatica nel comprendere il Vangelo. Gesù deve educare i suoi nella comprensione dell’essere servi dei fratelli e delle sorelle! Alla chiesa oggi, ed in particolare, a quelli che nella comunità cristiana esercitano un servizio, è chiesto di lavorare non per sé, ma per il bene della comunità. E sia chiaro: nella chiesa il servizio non è finalizzato ad assicurare una dinamica di gruppo positiva ed efficace secondo schemi psicologici. “Il credente non ha nessun padrone, eppure è servo di ogni uomo. E non come riserva di viltà, ma come grandezza d’animo, come prodigio di coraggio” (E. Ronchi).

D.V.

Mc 10,17-30

Come credi? Come ami?

Anche il brano evangelico di questa domenica, come quello di domenica scorsa, sembra scritto appositamente per l’evento di grazia che la Chiesa sta vivendo: la sinodalità. È la relazione, oggi, invocata e sognata da tutti noi. Sì, relazione di incontro con qualcuno. È quello che fa Gesù, libero maestro, aperto a tutti gli incontri. È sulla strada, e non dentro strutture deificate e senza anima, che l’uomo Gesù costruisce dinamiche di conoscenze. In questo brano incontra un tale, un uomo anonimo, certamente un giudeo, un uomo che condivide con molti l’ammirazione per il rabbi di Galilea.Questo tale, gettandosi in ginocchio davanti a lui, gli domanda: “Maestro buono, che cosa devo fare per avere in eredità la vita eterna?”. Gesù gli risponde: “Perché mi chiami buono? Nessuno è buono, se non Dio solo”. “Buono” (agathós) si può dire solo di Dio perché solo Dio è veramente la bontà, l’amore, la grazia (cfr. Es 34,6-7). Sorprende la domanda di questo tale. È possibile ancora che, da parte dell’uomo, ci sia una domanda sul credere? In un oggi, dove la fede nel Dio vivente non può più essere solo adesione intellettuale, desiderio di lui, sentimento di amore, seppur profondo, ma chiamata ad essere incrocio di occhi amanti, cercatori di tesori nascosti. Gesù fissa lo sguardo su di lui, lo ama e gli dice: “Una cosa sola ti manca: va’, vendi quello che hai e dallo ai poveri, e avrai un tesoro in cielo; e vieni! Seguimi!”. Fa’ spazio dentro di te all’amore vero, libero e audace. Non c’è vocazione, chiamata, se non nell’amore: solo amando, il Signore chiama; solo baciando, Gesù chiede di seguirlo! Riempi la tua vita di volti e di nomi. È questo lo spavento più grande di chi osa incamminarsi dietro il progetto di Dio? Aderire è possedere una fede che ti prende tutto. Non aver paura di incrociare gli occhi di Dio perché Lui ti chiede di incrociare gli occhi di tutti. Sì, perché quando rifiuti l’amore, l’esito è la tristezza. Non è complicato quando, libero, ti accorgi che le zavorre che ti impediscono di volare vengono abbandonate per sempre. Amori, denaro, ricchezza, potere seducono e alienano, e rendono rachitici i tuoi slanci. Ciò che chiede Gesù è una “non coniugazione” psicologica e affettiva. Chiede di non avere più una famiglia umana, ma vivere e sentire come sufficiente la famiglia dei fratelli e delle sorelle che appartengono al Lui. Comprendere di essere destinatario dell’amore preveniente di Gesù e della sua misericordia è lasciare tutto e seguirlo.

D.V.

Mc 10,2-16

Volto nel volto

“Alcuni farisei si avvicinarono e, per metterlo alla prova, domandavano a Gesù se è lecito a un marito ripudiare la propria moglie?”. Apre così, il brano di Marco di questa domenica del tempo ordinario. Domanda, a mio avviso, posta male da coloro che vogliono mettere in difficoltà Gesù. Non si parte mai, da un dato legislativo, per affermare un principio che ha come proponimento la salvezza della legge. “Questa è la Torah!”. Simone Weil lo dice in modo luminoso: “Mettere la legge prima della persona è l’essenza della bestemmia”. Gesù allora interviene in modo sorprendente: non entra nella casistica religiosa a proposito della Legge; non si mette a precisare le condizioni necessarie al ripudio, come facevano i due grandi rabbi del suo tempo, Hillel e Shammai; non si schiera dalla parte dei rigoristi né da quella dei lassisti. Nulla di tutto questo. Parte da Dio, dal legislatore. “Per questo l’uomo lascerà suo padre e sua madre e si unirà a sua moglie, e i due saranno un’unica carne”. In questo incontro di amore c’è la chiamata a essere amanti come Dio ama, essendo lui amore (cf. 1Gv 4,8.16), di un amore durevole, fedele, per sempre; in questo incontro c’è l’arte e la grazia del dono gratuito l’uno all’altra, a cominciare dal proprio corpo; c’è l’alleanza che fa sì che l’incontro sia storia nel tempo e tenda dunque al “per sempre”, fino alla morte, per andare anche oltre la morte. Gesù ci porta a respirare l’aria degli inizi, fa riferimento all’intenzione di Dio (e non a tradizioni umane: Mc 7,8.13), che attraverso la sua parola messa per iscritto vuole rivelarci la sua volontà. “Il nome di Dio è dal principio “colui-che-congiunge”, la sua opera è creare comunione” (E. Ronchi). La vita è un duro mestiere, perché i rapporti oggi si sono fatti duri, senza prossimità, anaffettivi, e gli uomini e le donne del nostro tempo sentono soprattutto il bisogno di tenerezza. Tenerezza come sensibilità, apertura all’altro, volto nel volto, capacità di relazioni in cui emergano l’amore, l’attenzione, la cura. “Neanche Dio può stare solo” (Turoldo). “Ma alla fine, la parola ultima sull’uomo e sulla donna non sarà quella dei due che diventano uno, ma quella di “ognuno che diventa due’” (Berdiaeff). “Amarsi è unirsi in un solo abbraccio... essere capaci di guardarsi negli occhi per capire cosa significhi “amore” (A. Ninni).

D.V.

Mc 9,38-43.45.47-48

Lo spirito di pretesa

Gesù sta continuando il cammino verso Gerusalemme insieme ai suoi discepoli, ma il clima comunitario non è pacifico. Egli fa annunci della sua passione e i discepoli non capiscono (cf. Mt 9,32) o si ribellano, come Pietro (cf. Mc 8,31-33); quando, in assenza di Gesù, viene chiesto ai discepoli di guarire un ragazzo epilettico, forse giudicato posseduto da uno spirito impuro, essi si mostrano incapaci di liberarlo dalla malattia (cf. Mc 9,14-29); infine, tutti i Dodici si mettono a discutere su “chi tra loro fosse più grande” (Mc 9,34). Ancora una volta, nella comunità di Gesù, vi è distanza. L’episodio di oggi, rivela la grettezza e la chiusura dei suoi discepoli. Giovanni, “il figlio del tuono” (cf. Mc 3,17) il fratello di Giacomo, uno dei primi quattro chiamati (cf. Mc 1,16-20), uno dei discepoli più intimi di Gesù, testimone privilegiato della sua trasfigurazione (cf Mc 9,2), vede un tale che scaccia demoni, compie azioni di liberazione sui malati nel nome di Gesù, pur non facendo parte della comunità, dunque non seguendo Gesù con gli altri discepoli. Atteggiamento persistente, questo, in tutte le comunità di ieri e di oggi. “Non era, non è dei nostri”. Ecco spuntare le nostre ataviche patologie ecclesiali. I nostri metodi da circoli di sacrestia. È Gesù a ricordare loro: “Non glielo impedite, perché non c’è nessuno che faccia un miracolo nel mio nome e subito possa parlare male di me: chi non è contro di noi è per noi”. Siamo ben lontani dall’agire dello Spirito, incapaci di cogliere il comportarsi di Dio. Emerge sempre in noi lo spirito di pretesa. Continuamente Papa Francesco ci ricorda: “Ci sono molte resistenze a superare l’immagine di una Chiesa rigidamente distinta tra capi e subalterni, tra chi insegna e chi deve imparare, dimenticando che a Dio piace ribaltare le posizioni”. Gesù, invece, invita i suoi a passare dalla contrapposizione ideologica alla proposta gioiosa, disarmata, fidente del Vangelo. Nella chiesa, purtroppo, si soffre di questa malattia dell’“esclusivismo” e facilmente non si riconosce all’altro la capacità di compiere il bene, di operare per la liberazione dell’uomo dai mali che lo opprimono. “Di fronte all’invasività del male, Gesù conforta: al male contrapponi il tuo bicchiere d’acqua; e poi fidati: il peggio non prevarrà” (E. Ronchi). “Dallo scompiglio di Babele, da quelle voci che strepitano una contro l’altra, avviene una radicale trasformazione: la molteplicità si fa multiforme unità, dal potere unificatore della Verità cresce la comprensione” (Benedetto XVI).

D.V.

Mc 9,30-37

La dolcezza e gli abbracci di Dio

In risposta alla rivelazione del Messia servo e alla prospettiva della sua andata verso la morte ignominiosa, i discepoli non hanno saputo fare di meglio – magari pensando al “dopo Gesù” – che discutere su chi tra di loro fosse il più grande. Nel Vangelo di Tommaso, al loghion 12, si legge: “I discepoli dissero a Gesù: ‘Sappiamo che presto ci lascerai: chi sarà allora il più grande tra di noi?’”. È una comunità confusa quella che appare oggi nel Vangelo di Marco. Il ribadire di Gesù registra fatica ad entrare in ciascuno di loro. “Testimoniare è rompere un’abitudine, un modo di essere… Rompere in meglio, cambiarla. Per questo la Chiesa va avanti per testimonianze. Quello che attrae è la testimonianza, non sono le parole che sì, aiutano, ma la testimonianza è quello che attrae e fa crescere la Chiesa” (Papa Francesco). Gesù sceglie un linguaggio ancora più semplice e opta per l’immagine della tenerezza, degli abbracci. La comprensione del Vangelo passa attraverso gesti naturali. Il Vangelo chiede questo alla comunità dei credenti. E, preso un bambino, lo pose in mezzo a loro e, abbracciandolo, disse: “Chi accoglie uno solo di questi bambini nel mio nome, accoglie me; e chi accoglie me, non accoglie me, ma colui che mi ha mandato”. Gesto semplice ma universalmente compressibile solo dai semplici, dai piccoli. Il Regno di Dio è fatto non tanto di parole alte, ma di gesti semplici che accompagnano il vissuto dell’uomo:non sa di filosofia, di teologia, di morale. Ma conosce, come nessuno, la fiducia e si affida. Gesù ci propone un bambino come padre nella fede. “Il bambino è il padre dell’uomo” (Wordsworth). “Il piccolo è colui che si lascia prendere in braccio dall’amore Dio” (T. Bello). I veri protagonisti della storia della salvezza sono loro. Noi cristiani facciamo fatica ad entrare nella logica del Maestro. Ci piace pavoneggiare, chiusi nelle nostre certezze, nei nostri presunti talenti, manomettendo perfino le cose di Dio. L’autorità che non sa stare accanto agli ultimi non sa dar loro la sua presenza, non sa ascoltare quelli che apparentemente non contano nella comunità cristiana, è un’autorità che ha cura di sé stessa. “Gesù offre il suo tesoro: il volto di un Dio che è non onnipotenza ma abbraccio: ci si abbraccia per tornare interi (A. Merini). Infatti, “Neanche Dio può stare solo, non è ‘intero’ senza noi, senza i suoi amati” (E. Ronchi).

D.V.

XXIV DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO

Mc 8,27-35

Chi sono io per te?

La pagina offertaci oggi dalla liturgia sta al centro del vangelo secondo Marco e ci svela l’identità di Gesù. Già le prime parole del vangelo proclamavano, come una sorta di titolo: “Inizio del Vangelo di Gesù, Cristo, Figlio di Dio” (Mc 1,1), ma ora questa confessione è fatta da un discepolo al centro della narrazione “vangelo”; e alla fine sarà fatta da uno che appartiene alle genti, il centurione romano che, sotto la croce, vedendo il modo in cui Gesù spirava, disse: “Veramente quest’uomo era Figlio di Dio!” (Mc 15,39). Lo scenario che si presenta in questo brano di Marco, abitato da silenzio, solitudine, preghiera, è carico della più grande intimità. È qui, che il Maestro, ha bisogno di chiedere a questo piccolo gruppo di uomini la percezione, le opinioni che la gente ha di lui. “La gente, chi dice che io sia?”. Li interroga tutti per conoscere la loro adesione: lo hanno seguito come maestro, lo ritengono un profeta, ma hanno compreso la sua vera identità? “Senza memoria non c’è identità” (H. Bergson). Ora cosa credono di Gesù? Il Rabbi avvia il metodo didattico del pedagogo. Egli fa delle domande, perché Gesù brama poeti e pensatori di vita. “La differenza profonda tra gli uomini non è tra credenti e non credenti, ma tra pensanti e non pensanti” (C. M. Martini). Atterra Gesù sul personale: “Ma voi, chi dite che io sia?”. Una avversativa, quasi una opinione contraria a ciò che dice la gente. Sembra dire Gesù: “non essere soddisfatto del sentito dire”, non accontentarti di ciò che ti raccontano gli altri. Tu, che dici di me? Interpella, Gesù, “il fondo stesso della nostra esistenza cosciente” (H. Bergson). Pietro, il discepolo chiamato per primo (cf. Mc 1,16-17) dice: “Tu sei il Cristo!”, cioè il Messia, l’Unto. Un discepolo deve fare spazio dentro di sé, dare tempo e cuore, prima rispondere alla domanda del Signore. “Cristo non è ciò che dico di Lui ma ciò che vivo di Lui” (E. Ronchi). Se non comprendiamo la “necessitas passionis”, non possiamo incamminarci verso il suo modo di dire “sì”, al Padre. È la sequela di Gesù che fa un cristiano, una cristiana, è “perdere la vita per lui” che significa “salvarla”: “la confessione di fede a parole non è sufficiente!” (E: Bianchi).

D.V.

Mc 7,31-37

Dio fa solo il bene!

Gesù lascia la regione di Tiro e, attraversando il territorio di Sidone, attorniato da dodici uomini e da alcune donne, va oltre il lago di Tiberiade, nel territorio della Decapoli. È lui a fare strada, insegnando ai discepoli a vivere con le folle, come il “passatore” di frontiere. In quella terra pagana Gesù aveva già guarito la figlia di una donna siro-fenicia, appartenente ai pagani. Gesù, l’uomo senza confini, riesce a superare ogni divisione culturale, religiosa, razziale, anche se la sua missione non è rivolta ai pagani, ma è diretta, secondo la volontà del Padre, al popolo di Israele, il popolo delle alleanze e delle benedizioni (cfr. Mt 10,5-6; 15,24). In quel luogo, profetizza ciò che avverrà dopo la sua morte per i suoi discepoli. Gli portarono un sordomuto, un sordo balbuziente, menomato fisicamente e simbolicamente bloccato perché pagano, incapace di ascoltare la parola di Dio e, dunque, di ripeterla ad altri. Una piccola comunità di persone riesce a portare quest’uomo da Gesù, imprigionato nel suo silenzio da una vita dimezzata. Gesù “lo prese in disparte, lontano dalla folla, gli pose le dita negli orecchi e con la saliva gli toccò la lingua; guardando quindi verso il cielo, emise un sospiro e gli disse: ‘Effatà’, cioè: ‘Apriti!’”. Dio fa bene il suo mestiere. Sa parlare in disparte. Pone una cura particolare. È il pedagogo dell’attenzione che, tra i suoi mestieri preferiti, ama agire nell’intimità, quando si è da soli. Il Maestro diviene tutto per lui: iniziano a comunicare così in disparte, col considerarsi, con gli occhi negli occhi, senza dirsi nulla. Un incontro fatto solo di gesti corporei e delicati. C’è qualcosa di straordinario in questo “fare di Gesù”: un risvegliare i sensi corporali, così da far ritornare in lui il senso della vita, l’amore per la vita. È questa la sfida per noi credenti di oggi. Siamo chiamati ad avere cura, carezza, confidenza, contatto con chi è balbuziente e muto nella Parola. Nessuna riserva di immunità, da parte nostra, ma comunità, comunione concretamente sperimentata e realmente vissuta! “Aprirsi all’altro, agli altri, a Dio, non è un’operazione che va da sé: occorre impararla, occorre esercitarsi in essa, e solo così si percorrono vie umane terapeutiche, che sono sempre anche vie di salvezza spirituale” (E. Bianchi).

D.V.

XXII DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO

Mc 7,1-8.14-15.21-23

Dio rimane nel cuore dell’uomo

Dopo i brani tratti dal capitolo sesto del vangelo secondo Giovanni, la catechesi su Gesù quale “parola e pane della vita”, ritorniamo alla lettura cursiva del vangelo secondo Marco. Lo avevamo lasciato con il racconto della prima moltiplicazione dei pani (cf. Mc 6,30-44), lo ritroviamo con la lettura di alcuni estratti del capitolo settimo, che raccoglie parole di Gesù, eco di controversie con i farisei e gli scribi. Marco guida i suoi lettori non tanto a credere qualcosa su Gesù, ma ad essere come Gesù. Un maestro delle genti, pronto a stare nei problemi di frontiera dell’uomo, in ascolto del grido della terra, pronto a scagliarsi contro chi lo guarda, spia lui e i suoi discepoli, giudicandoli nei comportamenti, spesso non conformi alla volontà di Dio. È qui in questo stare con gli ultimi, i farisei e gli scribi vorrebbero imprigionarlo dentro la minuziosa legislazione casistica di piccolezze. Come mani lavate o no, questioni di stoviglie e di oggetti! Ai suoi discepoli non impone nulla di tutto ciò, li lascia liberi da queste osservanze che non erano state richieste da Dio. “Tradizioni”, imposte dagli interpreti della parola di Dio; e quando gli uomini producono tradizioni, vogliono che queste siano “la tradizione”, e perciò le danno la stessa autorità attribuita alla parola di Dio. “Bene ha profetato Isaìa di voi, ipocriti, come sta scritto: “Questo popolo mi onora con le labbra, ma il suo cuore è lontano da me. Invano mi rendono culto, insegnando dottrine che sono precetti di uomini”. Il cuore di pietra, il cuore lontano insensibile all’uomo, è la malattia che il Signore più teme e combatte. “Il vero peccato per Gesù è innanzitutto il rifiuto di partecipare al dolore dell’altro” (J. B. Metz). “Non è possibile soddisfare l’esigenza di verità di un popolo se a tal fine non si riesce a trovare uomini che amino la verità” (S. Weil). E Gesù rivolgendosi alla folla, spiega: “Ascoltatemi tutti e capite in profondità, riflettete, siate intelligenti! Non c’è nulla fuori dell’uomo che, entrando in lui, possa renderlo impuro. Ma sono le cose che escono dall’uomo a renderlo impuro”. I discepoli, però, non capiscono, e allora Gesù, spazientito, deve dare loro ulteriori chiarimenti: “Non capite che tutto ciò che entra nell’uomo dal di fuori non può renderlo impuro, perché non gli entra nel cuore, ma nel ventre e va nella fogna?”.

D.V.

XXI DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO

Gv 6,60-69

Un Dio che muore per amore

Siamo giunti alla fine del capitolo sesto del Vangelo secondo Giovanni. In questi ultimi versetti ci vengono posti davanti l’urto e lo scandalo che le parole di Gesù hanno causato non solo nelle folle dei giudei ma anche tra i suoi discepoli. È l’ombra del fallimento: molti dei suoi discepoli si erano tirati indietro e non andavano più con lui. Ha scandalizzato troppo, Gesù, con i suoi discorsi. Profeta sì, Messia sì, Inviato di Dio sì, ma disceso dal cielo e diventato carne, corpo consegnato (verbo “paradídomi”) e donato fino alla morte violenta, carne da mangiare e sangue da bere (cfr. Gv 6,51-56): questo proprio no. Sono “parole che suonano come una pretesa insopportabile, impossibili da ascoltare!” (E. Bianchi). Ecco Gesù, quanto è difficile far comprendere, da uomo, le parole di cielo. Sai perché Gesù? Perché sei semplicemente me! Si! Semplicemente me. Un uomo come me non può essere ciò che pretendi di essere. Hai forse dimenticato la stirpe dei mormoratori? Sono loro quelli che impediscono alla grazia di avanzare serenamente e motivano le loro diffamazioni dicendo: “Questa parola è dura”. Lo so, tu non temi costoro e li “attacchi”: “Questo vi scandalizza? E quando vedrete il Figlio dell’Uomo salire là dov’era prima?”: cioè, “quando sarete messi di fronte alla realtà del Figlio dell’Uomo che, attraverso l’innalzamento sulla croce, la morte ignominiosa, salirà a Dio dal quale è venuto?” (cfr. Gv 3,14; 8,28; 12,32). È ciò che manca al cristiano di oggi non sapere più cos’è morire per amore. “Amo perché amo, amo per amare” (Bernardo Abate, Disc. 83,4-6). La tua fede, Gesù, è sovversiva. Dire: “Io sono il pane di Dio; io trasmetto la vita di Dio; la mia carne dà la vita al mondo”. Nessuno mai aveva detto “io” con questa pretesa assoluta. Ecco perché comprendo la tua sofferenza e anche tutto il peso dell’incredulità e della non comprensione da parte di quelli che da anni sono stati coinvolti con te e assidui alla tua parola. Com’è possibile questo loro comportamento? Come è possibile che un Dio va a morire d’amore, che si fa piccolo come un pezzo di pane, cibo per l’uomo? A volte mi chiedo perché nella Chiesa non si ha il coraggio di far risuonare ancora oggi questa domanda di Gesù: “Volete andarvene anche voi?”. Tu, Gesù, punti alla qualità dei tuoi discepoli, a tal punto che qualcuno deve risponderti a nome di tutti: “Signore da chi andremo? Tu solo hai parole di vita eterna. Tu solo. Dio solo”.

D.V.

Gv 6,41-51

L’umano pane di Dio

Siamo sempre impegnati nella lectio delle parole pronunciate da Gesù nella sinagoga di Cafarnao: parole suscitate da reazioni e domande di quegli ascoltatori definiti nel quarto vangelo come “giudei”. A campeggiare il breve passo del Vangelo di questa domenica è la “mormorazione”. “Tolleranza che è una delle più amabili qualità dell’aristocrazia quirite e che le viene forse appunto dall’abuso della mormorazione” (D’Annunzio). Espressione di maldicenza subdola e pettegola con cui gli ostili a Gesù, insieme ai capi politici romani, cercano di distruggere l’onore e la reputazione del Maestro, accusandolo per quella pretesa folle, scandalosa e inaudita dell’essersi definito “pane di vita”. Per questo si domandano l’un l’altro: come può quest’uomo, Gesù di Nazareth, che appare ed è realmente un uomo, rivelarsi come disceso dal cielo, dunque venuto da Dio, inviato da lui? Come può dirsi pane, dirsi cibo capace di togliere la fame? La sua pretesa risulta inammissibile, dunque irricevibile perché attenta alla signoria di Dio (cfr. Gv 5,18; 10,33). A scandalizzare non è Gesù, ma la sua umanità. Sì, perché Lui, il Maestro delle genti, è carne incarnata, vive dando vita alle cose che non sono più. Di Lui, loro, hanno una identità ben precisa. “Costui non è forse Gesù, il figlio di Giuseppe? Di lui non conosciamo il padre e la madre? Come dunque può dire: ‘Sono disceso dal cielo?’”. Di fronte a queste contestazioni e a questo disprezzo, Gesù reagisce chiedendo in primo luogo di astenersi dal mormorare e dichiara: “Nessuno può venire a me, se non lo attira il Padre che mi ha mandato”. Solo dismettendo gli abiti dell’intelligenza umana e indossando i panni dell’accoglienza del dono gratuito si può accedere a Gesù, attirati dalla sua forza divina. È Lui che ci introduce nella comunione piena col Padre e ci coinvolge nella sua vita, fatta essenzialmente di grazia. “La comunità che si nutre del pane vivo disceso dal cielo si distingue per la benevolenza degli uni verso gli altri, per la misericordia, per il perdono, imitando il perdono del Padre e di suo figlio Gesù di Nazareth” (M. Simula). “Dio non ci costringe, neppure si impone, porgendoci il dono del Figlio nel suo grande amore per Dio e per il mondo (cfr. Gv 3,16), ma ci fa un’offerta affinché sappiamo rispondergli nella libertà e per amore” (E. Bianchi).

D.V.

Gv 6,24-35

Un Dio che è dono

Dopo la moltiplicazione-condivisione dei pani, Gesù, rifiutando l’acclamazione mondana della folla che vuole proclamarlo re perché aveva procurato il cibo, fugge in solitudine sul monte (cfr. Gv 6,14-15), lasciando i discepoli che cercavano di tornare in barca sull’altra riva del mare verso Cafarnao (cfr. Gv 6,16-17). La folla, che aveva sperimentato la gioia di quel pane, si mette sulle tracce del Maestro e lo raggiunge attraversando il lago su diverse barche per chiedergli: “Rabbi, maestro, quando sei venuto qua?”. È una folla ancora errante che non ancora ha compreso il significato del “segno”. Desiderio, quello di Gesù, reso vano dalla insufficiente, ambigua e sviante curiosità della folla. Perché quel pane? È solo uno sfamare lo stomaco dell’uomo oppure è un offrire, attraverso l’Evangelo, il lievito e il fermento di vita nuova? “Amen, amen io vi dico: voi mi cercate non perché avete visto dei segni (semeîa), ma perché avete mangiato di quei pani e vi siete saziati”. Non mi meraviglia questa constatazione di Gesù. Anch’io sono carne. Anch’io sono bisogno. “Preferisco il pane, mi fa vivere, lo sento in bocca, lo gusto, lo inghiotto, è così concreto e immediato” (E. Ronchi). È difficile, Gesù, entrare nella conoscenza di un pane, di un cibo che toglie la fame materiale per donare ciò che nutre per la vita eterna. Come fa l’uomo di oggi, lontano dalle cose alte, a riconoscere la bontà di un cibo che non ha la fragranza di un pane fresco? “Operate non per il cibo che perisce, ma per il cibo che rimane per la vita eterna e che il Figlio dell’uomo vi darà. Questi, infatti, il Padre, Dio, ha segnato con il suo sigillo”. Nutrire non è solo compito dell’uomo. Nutrire è, soprattutto, dono di Dio. “Dio non domanda, Dio dà. Non pretende, offre. Dio non esige nulla, dona tutto” (E. Ronchi). “Che fare? Che cosa dobbiamo fare per realizzare la volontà di Dio? Quale comando assolvere?”. È opera di Dio perché gli consente di operare nell’uomo, nella storia, nella vita di colui che crede. Al cuore della vita del credente non c’è la legge ma la fede. “Egli non può dare nulla di meno di sé stesso. Ma dandoci sé stesso ci dà tutto” (Caterina da Siena). Gesù è cibo e, in questa prima parte del suo lungo discorso, si presenta come cibo in quanto Parola, Parola del Padre, Parola fatta carne (cfr. Gv 1,14): Parola discesa dal cielo, Parola inviata da Dio agli uomini.

D.V.

Gv 6,1-15

A tavola con l’umanità

Per cinque domeniche leggeremo il capitolo VI di Giovanni, che richiede una breve introduzione. Trattasi di un testo incentrato sul tema del “pane di vita”, che mai appare altrove. La Liturgia della Parola domenicale interrompe la lettura cursiva di Marco e ci introduce nell’evento della moltiplicazione dei pani (cfr. Mc 6,35-44) con la lettura dello stesso episodio narrato nel quarto Vangelo. È una folla enorme quella che segue Gesù, riconosciuto come il nuovo Mosè. La sua missione tra la gente si è imposta; è considerato il profeta escatologico, ben più di Eliseo che aveva moltiplicato i pani d’orzo (cfr. 2Re 4,42-44). È Lui che rinnova le meraviglie dell’esodo e le azioni dei profeti, assenti in Israele almeno da cinque secoli. Eccolo, Gesù, alzare gli occhi e vedere che una grande folla gli viene incontro. Filippo lo provoca e gli dice: “Dove potremo comprare il pane perché costoro abbiano da mangiare?”. Quale soluzione deve trovare Gesù davanti alla fame dei cinquemila, quella sera sul lago e sempre? Il segreto sta nel coinvolgerli, nel renderli responsabili della condivisione. “Nella vita cristiana si ha sempre poco, ma il poco condiviso basta per tutti!” (E. Bianchi). A dare l’esempio è un ragazzo che ha cinque pani d’orzo e due pesci. È lui a capire che il miracolo avviene nel mettere tutto a disposizione. “Condividere” è la radice verbale del verbo “ringraziare” (eucharistésas). “Allora Gesù prese i pani e, dopo aver reso grazie, li diede a quelli che erano seduti, e lo stesso fece dei pesci”. Eccolo Gesù a tavola con l’umanità: non con un pane che soddisfa il bisogno fisico, ma con un lievito che sa di generosità e di condivisione, profezia di giustizia. È questa l’arte del presiedere nelle nostre assemblee domenicali. Suscitare emozioni e germi di condivisone, di generosità. Assemblee, le nostre, non abituate a mettere a disposizione quel poco per permettere al Maestro di moltiplicare la gioia. Condividere il pasto domenicale significa prendere, rendere grazie, donare. Mai sentirsi padroni delle cose che Dio per prima ha donato gratuitamente all’umanità: “l’aria, l’acqua, la terra, il pane, tutto quello che incontriamo, non è nostro, è vita che viene in dono da altrove, da prima di noi e va oltre noi” (E. Ronchi). “La religione non esiste solo per preparare le anime per il cielo: Dio desidera la felicità dei suoi figli anche su questa terra” (Evangelii gaudium, n. 182).

D.V.

Mc 6,30-34

Un Dio toccato

I discepoli, ritornati dalla missione, meritano di essere chiamati “inviati”: per questo Marco li definisce “apostoli” (apóstoloi), ossia discepoli di Gesù diventati suoi missionari. Un’esperienza, la loro, segnata dalla misericordia divina. Hanno sperimentato come si può essere vicini alla gente con la semplicità dei gesti umani che accarezza la creatura, donando sollievo e salvezza. “Essi ‘raccontano a Gesù tutto quello che avevano fatto e insegnato’: azioni e parole che erano state comandate da Gesù, ma che soprattutto gli apostoli avevano imparato ad assumere stando con lui, coinvolti nella sua vita, vivendo con lui, il loro rabbi, maestro e profeta” (E. Bianchi). Sì, è la commozione la vera maestra di vita, che questi uomini rudi, esperti delle fatiche e dei pericoli del mare, hanno sperimentato, incrociando quell’umanità autentica che si manifesta nell’incontrare le persone, nell’accoglierle, nel dare loro fiducia risvegliando la loro fede. È l’essere “toccati” il segreto della missione dei Dodici, in questa vicinanza d’amore per la creatura ferita, smarrita e senza punti forti di riferimento. Loro hanno liberato la creatura, per quanto possibile, dalle diverse oppressioni, dovute alla presenza del male operante nel mondo. “Quando anche tu impari la compassione, quando ritrovi la capacità di commuoverti, il mondo si innesta nella tua anima” (E. Ronchi). Una fatica che viene accolta dal Maestro, invitandoli a restare con Lui: “Venite in disparte, voi soli, in un luogo deserto, e riposatevi un po’ (kat’ idian eis éremon tópon)”. Occorre, necessariamente, trovare un momento per ritemprare le forze, dopo un lavoro impegnativo come quello dei discepoli, e Gesù li porta via con sé. Ma non sempre, i piani degli uomini e dei discepoli corrispondono ai bisogni veri delle persone. “Allora andarono con la barca verso un luogo deserto, in disparte. Molti però li videro partire e capirono, e da tutte le città accorsero là a piedi e li precedettero”. Gesù, allora, sbarcando, vede e osserva con attenzione: non è preso dalla soddisfazione del successo, dal fatto che tanta gente lo cerca e lo trova, ma è mosso da viscerale compassione (splanchnízo). È toccato Gesù, le sue viscere si commuovono, non può restare inerme, rivive la compassione di Mosè quando vede il suo popolo senza pastore (cfr. Nm 27,17) e la compassione dei profeti che soffrono al vedere il popolo di Dio disperso e oppresso dai cattivi pastori (cfr. 1Re 22,17; Ez 34,5; Zc 10,3-12). Guardare è il primo atto d’amore del discepolo, ancora prima di parlare e di fare. È lo sguardo che induce commozione e tenerezza. “Poi, le parole verranno e sapranno di cielo” (E. Ronchi).

D.V.

Mc 6,7-13

Una missione a due

Rifiutato e contestato dai suoi a Nazaret, Gesù continua a percorrere i villaggi per predicare la buona notizia (cfr. Mc 6,6). Una missione, la sua, che coinvolge i Dodici, mandandoli a due a due innanzi a sé: la missione, infatti, può essere individuale, ma deve essere sempre svolta all’insegna della condivisione, della corresponsabilità, dell’aiuto e della vigilanza reciproca. A due a due e non ad uno ad uno. La regola della missione è la comunione visibile, da sperimentarsi e manifestare nel quotidiano, in quanto lo stile della missione è molto esigente. “Ogni volta che Dio ti chiama, ti mette in viaggio. Viene ad alzarti dalla tua vita installata, accende obiettivi nuovi, apre sentieri” (E. Ronchi). Con quale stile Gesù invia i discepoli? Con quale equipaggiamento siamo chiamati ad essere i “suoi”? Povertà e precarietà, mitezza e sobrietà sono lo stile dell’inviato. Non conquiste, non arruolamento di persone, ma segno eloquente del Regno di Dio perché “solo l’amore crea” (san Massimiliano Kolbe). “Bagaglio leggero impone il viaggio e cuore fiducioso. Domani non so se qualcuno aprirà la porta ma confido nel tesoro d’amore disseminato per strade e città, mani e sorrisi che aprono case e ristorano cuori...” (M. Marcolini). Uno stile che permetta di guardare non tanto a sé stessi, come a modelli che devono sfilare e attirare l’attenzione, bensì che esprimano la testimonianza dell’unico Signore: Gesù. È questa la sfida che si presenta dinanzi a noi oggi. “L’annunciatore deve essere infinitamente piccolo, solo così l’annuncio sarà infinitamente grande” (G. Vannucci). Lui dispone di una varietà di uomini donne, presi da ogni estrazione sociale, e ne fa non dei saccenti dalla parola seducente, o persone che attraggono e meravigliano ma non convertono nessuno, o perché soddisfano gli orecchi ma non penetrano fino al cuore. Sorprende che Gesù insista più sulle modalità dell’annuncio, che non sui suoi contenuti. Noi cristiani dobbiamo sempre interrogarci: viviamo il Vangelo oppure lo proclamiamo a parole senza renderci conto della nostra schizofrenia tra parola e vita? “La vita cristiana è una vita umana conforme alla vita di Gesù, non innanzitutto una dottrina, non un’idea, non una spiritualità terapeutica, non una religione finalizzata alla cura del proprio io” (E. Bianchi): la notizia che annunci che Dio è già qui, in mezzo a noi.

D.V.

Mc 6,1-6

L’inedito di Dio

Il brano evangelico di questa domenica ci interroga, in particolare, sul nostro atteggiamento abituale e quotidiano: atteggiamento che, in profondità, non spera nulla e, dunque, non attende nessuno; atteggiamento che non riesce ad immaginare che, dal quotidiano, dall’altro che ci è familiare, da colui che conosciamo, possa scaturire per noi una parola veramente di Dio. Gesù continua la sua missione nell’annunciare il Regno di Dio e lo fa lì, dove forse trova resistenza: tra i suoi. E a Nazaret, da figlio della sua terra, non è creduto e, annota il Vangelo, “non vi poté operare nessun prodigio”; ma subito aggiunge: “solo impose le mani a pochi malati e li guarì”. Perché tanta resistenza nel credere che Gesù è il Figlio di Dio? Troppo umano? Sì! Troppo umano. Come poter riconoscere in un figlio della propria terra i tratti profetici? Come riconoscere la sua capacità di operare guarigioni, le sue azioni miracolose, la sua parola autorevole, che colpisce e appare ricca di sapienza? È nel suo inedito dire il segreto. Gesù prende le distanze dalle cantilene omiletiche che non colpiscono più. Irrita Gesù, con il suo libero annunciare che Dio non condanna più. Annuncia vicinanza e leggi che giustificano le incapacità di uomini e donne di Chiesa, incapaci di amore. Per questo, il giovane adulto Gesù, cresciuto a Nazaret, irrita e suscita malumore. Riesce a rimanere laico Gesù. Prende la distanza dai riti vuoti che non parlano più alla gente di strada. Adotta una liturgia che sa di casa, “di terra, di orto, di lago, quelle di tutti i giorni”. Oggi, anche per noi, uomini e donne di sacrestia, sorprende e scandalizza Dio con la sua umanità, con la sua prossimità. Dunque, quel ritorno al villaggio natale è stato un fallimento. Gesù lo comprende e osa proclamarlo ad alta voce: “Un profeta non è disprezzato se non nella sua patria, tra i suoi parenti e in casa sua”. Anche noi, il più delle volte, siamo incapaci di comprendere che Dio passa attraverso gesti semplici e umani. Lui, il Maestro di Galilea, prende le distanze da atteggiamenti ingessati e falsi. È troppo umano, poco sacrale, poco rituale! Una intuizione luminosa di Heidewick di Anversa: “Ho capito che questa è la compiuta fierezza dell’amore: non si può amare la divinità di Cristo senza amare prima la sua umanità”.

D.V.

Mc 5,21-43

Nel “tocco” la Vita!

Le due azioni di Gesù, riportate da Marco nel brano evangelico di questa domenica, risultano unite dal verbo “toccare”: Gesù è toccato da una donna emorroissa e tocca il cadavere di una bambina. Due azioni vietate dalla Legge eppure, in questo caso, evidenziate come azioni di liberazione e di carità. È sulla strada che porta verso il dolore e la paura di una morte annunciata che il Maestro esplode nella sua piena umanità. Un’umanità fatta di tocco, di carezza, di espressione: ci sono anch’io! Una donna si fa strada, apre un varco, si lancia, pur morta a causa dell’impurità (cfr. Lv 12,1-8; 15,19-30), tocca il Santo perché lo desidera. L’esclusa scavalca la Legge perché crede in una forza più grande della Legge. Non teme Gesù il gesto trasgressivo della donna, anzi ne apprezza il coraggio di osare e di incoraggiare la fede: “Figlia, la tua fede ti ha salvata. Va’ in pace e sii guarita dal tuo male”. Non è un semplice miracolo, quello di Gesù, ma è un ridonare dignità. È dire: “Io sono qua!”. Toccare è sempre vicinanza, reciprocità, relazione; è sempre un vibrare dell’intero corpo al contatto con il corpo dell’altro. Prosegue, Gesù, il suo cammino e va incontro alla morte di una fanciulla, figlia di un membro autorevole della sinagoga, il quale riconosce nel Maestro l’autorità capace di liberare la figlioletta dal decesso. Entra, Gesù, nella casa di Giairo, dove prefiche e suonatori appaltati cantano e suonano note di morte. Ma Lui è lì per annunciare e professare solo la risurrezione di vita: “Perché vi agitate e piangete? La bambina non è morta, ma dorme”. Non morta, ma dormiente in attesa di un tocco di vita. Non può il Maestro interrompere l’età dell’amore, del fidanzamento. Svegliati, alzati! “Alzati, amica mia, mia bella e vieni” (Ct 2,10). Non sono parole magiche di cui si servivano taumaturghi o maghi: la parola di Gesù è chiara ed esprime apertamente la sua volontà. Il Signore non salva, quindi, solo dalla morte intesa come termine della vita, ma dona a chiunque voglia seguirlo, a chi, per fede, crede e accetta questo dono, una vita “in piedi”, una vita che lotta quotidianamente contro ciò che la fa morire, contro il peccato che minaccia di schiacciarla. “Anche noi dobbiamo di continuo lottare contro il male, il negativo, e imparare a rigenerarci, a rivivere” (S. Weil). La fede biblica è che Dio è Dio dei vivi e non dei morti, e che le “creature del mondo sono portatrici di salvezza e in esse non c’è veleno di morte. Dio non ha creato la morte” (Sap 1,13-14).

D.V.

Mc 4,35-41

A modo mio, Io ci sono!

Dopo aver narrato ai discepoli e alle folle alcune parabole da una barca appena scostata dalla spiaggia (cfr. Mc 4,1-34), Gesù decide di passare all’altra riva del mare di Galilea: si tratta di un’“uscita” dalla terra santa di Israele e di un andare verso la terra abitata dai pagani. Perché questa traversata? Perché affrontare una notte di tempesta e di paura sul lago? Perché questo suo modo, così strano, di stare con i suoi nella barca, in un assoluto abbandono di sonno? I discepoli iniziano la traversata del lago e questa volta sono loro ad imbarcare il Maestro (espressione unica perché, di solito, è Gesù che prende con sé i discepoli: cfr. Mc 9,2; 10,32; 14,33). È stanco Gesù, eppure attraversa un luogo che, per simbologia biblica, raccoglie le forze del male che si scatenano in tempesta. È qui che il demonio si scatena contro la barca dei discepoli. La notte li scuote e in quest’ora di tenebre i discepoli non riescono più a governare la barca. “È nella notte che nascono le grandi domande: Non ti importa niente di noi? Perché dormi? Destati e vieni in aiuto!” (E. Ronchi). La prova appare improvvisa e mi fa toccare con mano che mi manca qualcosa. La prova mi fa porre domande, può stordirmi. Tento di schivarla, di fare “come se non...”, ma qualche volta accade e la barca sembra colma, mi sento affondare: come gestisco il tempo, l’ansia, l’attesa...? La prova mette in luce una mancanza che può favorire la ricerca oppure mettere in ansia. Ora sono chiamato in gioco proprio io... E Lui dov’è? A modo suo, Lui c’è! Sì, il Signore vuole salvarci, ma ci chiede di far scendere in campo tutte le nostre forze necessarie: intelligenza, forza del cuore, capacità. Per questo, Gesù li rimprovera con parole dure. Non solo chiede loro: “Perché siete cosi paurosi?”, ma aggiunge: “Non avete ancora la fede?”. Discepoli senza fede, senza adesione a Gesù: lo seguono, lo ascoltano, ma non mettono in lui piena fiducia… Qui noi siamo veramente strappati dalla nostra solitudine, liberati dal male di rimanere confinati nel nostro io o ricacciati nel “punto zero”, in cui misuriamo il mondo a partire da noi stessi: si chiama narcisismo. Un invito a diventare adolescenti e giovani del desiderio, che cercano una stella, che si pongono le domande che contano: quelle autentiche e vere!

D.V.

Mc 14,12-16.22-26

Affamato di dono

La festa dell’Eucaristia o del Corpo del Signore (secondo il “Messale” di Pio V) o solennità del Santissimo Corpo e Sangue di Cristo (per il “Messale” di Paolo VI), come la solennità della Trinità celebrata domenica scorsa, è tardiva. È stata istituita nel XIII secolo, e nel secolo seguente faticò ad imporsi in Occidente, restando sconosciuta alla tradizione ortodossa. Una contemplazione che si pone fuori dal Triduo pasquale, in quel Giovedì Santo quando il Maestro e Signore istituì, per i suoi, l’Eucarestia. Il brano proposto dalla liturgia è il racconto dell’Ultima Cena nel Vangelo secondo Marco, in quella stanza preparata per Lui e per i suoi discepoli. È lì che Gesù pronunciò il verbo nitido come un ordine: “Prendete, questo è il mio corpo”. Poi prese un calice e rese grazie, lo diede loro e ne bevvero tutti. E disse: “Questo è il mio sangue dell’alleanza, che è versato per molti. In verità io vi dico che non berrò mai più del frutto della vite fino al giorno in cui lo berrò nuovo, nel regno di Dio”. È lì che il Signore sconcerta i suoi. Io non voglio che voi mi adoriate. Non desidero incensi e profumi. “Io voglio stare nelle tue mani come dono, nella tua bocca come pane, nell’intimo tuo come sangue, farmi cellula, respiro, pensiero di te”. “Stringiti in me, stringimi in te” (G. Testori). Noi li prendiamo non come pane e bevanda comuni, ma come Gesù Cristo, il Salvatore incarnatosi, per la parola di Dio, che “prese carne e sangue per la nostra salvezza, così abbiamo appreso che anche quel nutrimento, consacrato con la preghiera che contiene la parola di Lui stesso e di cui si nutrono il nostro sangue e la nostra carne per trasformazione, è carne e sangue di quel Gesù incarnato” (Giustino, Prima Apologia). L’apostolo Paolo parla di dono del sangue di Cristo: “La prova che Dio ci ama tutti è che il Cristo è morto per noi, mentre noi eravamo peccatori” (cfr. Rm 5,7-8). Qui dovremmo cogliere come il dono dell’Eucaristia non è un premio, un privilegio per i giusti, ma un farmaco per i malati, un viatico per i peccatori. L’Eucaristia altro non è che narrazione in parole e gesti dell’amore di Dio, è la sintesi di tutta la vita del Figlio Gesù Cristo, la sintesi di tutta la storia di salvezza. “Non possiamo rimanere in chiesa; la Messa è una forza che spinge fuori!… La Messa obbliga ad abbandonare la tavola, sollecita all’azione, spinge a lasciare le nostre cadenze residenziali” (T. Bello). “Non c’è consolazione, non c’è conforto, non c’è assenza di lacrime che non abbia il suo riferimento a Gesù Eucarestia” (D. M. Turoldo).

D.V.

Il “noi” di Dio

Domenica scorsa, con la celebrazione della Pentecoste, pienezza delle energie della resurrezione di Cristo, abbiamo concluso il Tempo di Pasqua e siamo entrati nel Tempo “per annum”. La Chiesa ci pone dinanzi ad una consuetudine liturgica, facendoci celebrare la festa della Santissima Trinità. Un invito, quello della Chiesa, ad entrare nella relazione di Dio per comprendere il racconto dell’uomo, mutando “l’io” nel “noi”. Il tu e, quindi, il noi vengono prima dell’io o per meno l’accompagnano. “Si potrebbe quasi dire che io esisto soltanto nella misura in cui esisto per gli altri, o, al limite, che essere significa amare” (E. Mounier). Non si può più parlare di Dio senza parlare dell’uomo e, soprattutto, non si può più andare a Dio se non attraverso “la via” (Gv 14,6), che è suo Figlio Gesù Cristo, nato da Maria, vissuto tra di noi, morto e risorto nella nostra storia. È questo spazio di Dio che ci permette di spingerci nella quasi timida comprensione del mistero trinitario: “Mistero reso accessibile, dalla familiare e paterna confidenza col ‘Padre nostro’, formula, che rivela la nostra identità, e ci fa, figli amati di tale comunione. Una formula che risolve il teorema della solitudine e il problema dell’orfanezza” (papa Francesco). I nomi che Gesù sceglie per dire Dio sono nomi di famiglia, di affetto: Padre e Figlio, “nomi che abbracciano, che si abbracciano”. È qui, in questo mistero di natura e di persone, che i peccatori, i fragili e i dubbiosi riescono, nella loro vita quotidiana, ad invocare per amore: “Signore, aumenta la nostra fede” (cfr. Lc 17,5). È lo Spirito di Dio a dare respiro ai corpi. Spirito “che si unisce a noi e unisce noi a sé stesso, effettuando la nostra unione con Cristo” (Mühlen). È lui, lo Spirito, che rende possibile il “noi” ecclesiale della comunione in Dio. La comunità dei discepoli ha le sue radici nella vita “triunitaria” del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo. “Dio ormai non è più nell’alto dei cieli, ‘Santo, Santo, Santo’ (Is 6,3) – ossia Altro, Altro, Altro – ma è il Dio-uomo, il Dio-con-noi, uomo tra gli uomini, che in Gesù ci accompagna sulle vie del mondo; e la comunione di Dio, comunione plurale, è la nostra dimora” (E. Bianchi). “Che sia anche la festa in cui il traboccamento della comunione venga a lambire le sponde della nostra isola solitaria” (T. Bello).

D.V.

Il “compagno inseparabile”: lo Spirito

Gv 15,26-27; 16,12-15

“Quando verrà il Parákletos”: il chiamato accanto come avvocato difensore, soccorritore e consolatore, lo Spirito di verità, colui che “parlerà in voi” e vi “insegnerà ciò che occorre dire”. Parole che Gesù dice ai suoi discepoli, mentre li affida, preparandoli, ad un compagno nuovo, capace di farli uscire dal “neolitico” delle loro coscienze, introducendoli ai piani alti dell’intelligenza umana. Un compagno pronto a scuotere la stabilità domestica, per riempire di primavere autentiche; di fecondità e di dinamismo vitale le cose che gli uomini hanno reso immobili. Soffio abilitato ad essere “vento amico che fa nascere i cercatori d’oro” (G. Vannucci). Accogliere l’inseparabile amico significa accogliere il Vangelo dal suo inizio, la buona notizia di un Gesù uomo, nato da donna, vissuto come “carne fragile”, crocifisso e risorto da morte: un Gesù che è stato “sárx”, carne, umanità, e che ora è vivente in Dio nella gloria, quale suo Figlio per sempre. È presente sempre l’amico e compagno inseparabile del credente: lo Spirito. Presiede alle nascite e alle rinascite che vengono dall’alto. Rischiara e approfondisce, lo Spirito, il mistero di Dio e del Figlio suo inviato nel mondo, morto e risorto. Il discepolo impara a conoscere il Signore ogni giorno della sua vita, “di inizio in inizio, per inizi che non hanno mai fine” (Gregorio di Nissa). La vita del discepolo deve essere vissuta per una comprensione sempre più grande, e tutto ciò che una persona vive (incontri, realtà, ecc.), attraverso l’energia dello Spirito Santo, apre una via, approfondisce una conoscenza, rivela un senso. Il dono che Gesù fa alla Chiesa universale è fonte di diversità e di originalità. Lo Spirito, profumo pulito, fra tanti miasmi e cattivi odori, il respiro di Dio, apre all’onestà e alla competenza. Olezza rispetto e stima reciproca l’Alito del Padre, tra uniformità ed eliminazione dell’unicità della persona. Papa Francesco indica a tutti la fraternità come coordinamento fondamentale ed imprescindibile per l’annuncio del Vangelo e il suo servizio. “La fraternità non ci si sceglie, ci si trova”. Essere Chiesa significa avviare laboratori di umanità e svincolare la mente da presunte verità per toccare quel Dio “sensibile al cuore”, sognato da Pascal.

D.V.

L’ASCENSIONE

Mc 15,16-20

L’affido del mondo

Il brano evangelico che la liturgia ci propone per la Solennità dell’Ascensione del Signore è tratto dalla conclusione inserita successivamente al Vangelo secondo Marco da parte di “scribi cristiani”. Secondo questa integrazione, Gesù apparve al gruppo dei Dodici privi di Giuda, quindi agli Undici mentre giacevano a tavola. È una comunità sconvolta, incredula, assalita dal dubbio, nonostante le varie apparizioni del Risorto. Per questo, quando Gesù “alla fine apparve anche agli Undici, mentre erano a tavola, li rimproverò per la loro incredulità (apistía) e durezza di cuore (sklerokardía), perché non avevano creduto (epísteusan) a quelli che lo avevano visto risorto” (Mc 16,14). “Non capite ancora e non comprendete? Avete il cuore indurito? Avete occhi e non vedete, avete orecchi e non ascoltate?” (Mc 8,17-18). Non è facile, per una comunità chiusa nel dubbio, andare in tutto il mondo ed annunciare che Egli è vivo. Come annunciarlo, se neppure loro credono? “Andate in tutto il mondo, annunciate la buona notizia a tutta la creazione”. Come li manda Gesù? Con la trafittura delle mani e dei piedi (cfr. Lc 24,39-40) e con quella del costato (cfr. Gv 20,20.27). Sì, dal basso comincia l’annuncio, dalla storia quotidiana della gente, dai mille tramonti e dalle sospirate aurore. Dai colori sofferti di chi non gode di speranza attesa. Andare senza febbre “proselitista”, senza cercare di guadagnare a ogni costo dei credenti. Andate, dice Gesù, mentre Lui, il Maestro e il Signore, è andato avanti per accendere il suo roveto all’angolo di ogni strada. Lui ora, ascendendo al cielo, è “più intimo a me di me stesso” (Sant’Agostino): “agiva insieme con loro e confermava la Parola con i segni che l’accompagnavano”. “L’Ascensione non è un percorso cosmico ma è la navigazione del cuore che ti conduce dalla chiusura in te all’amore che abbraccia l’universo” (Benedetto XVI). Lui ci chiede di essere cristiani lì dove ci troviamo, con mezzi poveri, ma credibili, vivendo il Vangelo e amando Gesù Cristo al di sopra di tutto e di tutti. È di questi cristiani e di queste cristiane che abbiamo bisogno, di discepoli e discepole, non di militanti! È questo ciò che Gesù ci ha affidato: “dare al mondo segni che egli è risorto e vivente, che lavora insieme a noi e conferma la nostra povera parola con la Parola potente del Vangelo e con i segni del suo operare”.

D.V.