MINDFULNESS

Te ofrecemos diferentes propuestas para armonizar cuerpo-mente-emociones y espíritu, desarrollando calma y serenidad.

ℹ Información e inscripciones en mindfulnessponferrada@gmail.com o whatsapp 619077982

¿QUÉ ES MINDFULNESS?

Mindfulness es un término inglés que no tiene traducción al castellano; es la traducción inglesa de la palabra Sati.

Sati es una palabra que procede de una lengua llamada Pali. Pali era la versión popular hablada del sánscrito en la región donde vivió Buda y fue la misma que él utilizó en la transmisión de sus enseñanzas.

Existen múltiples traducciones al español de la palabra Sati, por ejemplo: atención desnuda, toma de conciencia, presencia alerta, alerta relajada, consciencia pura, visión clara, visión cabal, o simplemente, meditación. No obstante, la traducción más utilizada en castellano es “Atención Plena”.

Atención plena también podría ser la traducción de Appamada; otra palabra pali cuyo significado es “sin descuido” o “ausencia de locura”.

Mindfulness ha sido definido de múltiples maneras. De entre todas traemos la de Jon Kabat-Zinn (2003), quién introdujo el mindfulness en occidente, describe este característico modo de observar de la siguiente manera:

 «Consiste en el proceso de observar expresamente cuerpo y mente, de permitir que nuestras experiencias se vayan desplegando de momento en momento y de aceptarlas como son. No implica rechazar las ideas ni intentar fijarlas ni suprimirlas ni controlar nada en absoluto que no sea el enfoque y la dirección de la atención. [...] La atención plena no implica intentar ir a ningún sitio ni sentir algo especial, sino que entraña el que nos permitamos a nosotros mismos estar donde ya estamos familiarizados más con nuestras propias experiencias presentes un momento tras otro».

No obstante, y como afirma Gunaratana (2002): “Mindfulness no puede ser completamente capturado con palabras, porque es muy sutil, es una experiencia no verbal”.

ELEMENTOS Y COMPONENTES CLAVES DEL MINDFULNESS

Son tres los elementos claves del mindfulness propuestos por Germer

(1) consciencia;

(2) el momento presente;

(3) y aceptación.

Estos tres elementos son interdependientes, es decir, se relacionan entre sí. A su vez, el primero de ellos, la consciencia, se divide en tres componentes diferentes: (a) parar; (b) observar; y (c) volver (para más detalle.

Desde la perspectiva de mindfulness, aceptación se refiere a ver las cosas tal cual ellas son en el momento que nosotros llegamos a conocerlas, aceptando las experiencias placenteras y dolorosas tal cual aparecen. Esto es, experimentar algo radical y enteramente sin elaborar juicios de crítica NI valoraciones como bueno o malo, positivo o negativo, correcto o incorrecto.

Cada momento de consciencia mindfulness produce un estado de liberación del sufrimiento condicionado.

Básicamente, el principal objetivo de las enseñanzas de Buda fue, y continúan siendo, la erradicación o cese del sufrimiento humano. La meditación o mindfulness, ideada y transmitida por Buda, constituye el método o la vía para la consecución de dicho objetivo; mindfulness es considerado como “el corazón” de la meditación budista; denominada meditación vipassana bhavana, o simplemente meditación vipassana (su nombre completo es Anapanavipassana que significa “plena consciencia de la respiración”), y es la más antigua de todas las prácticas meditativas budista.

INTERVENCIONES BASADAS EN MINDFULNESS (IBM)

Lo que conocemos en occidente como mindfulness es, por tanto, un estado mental como las prácticas que ayudan a llegar a ese estado, estas prácticas han sido adaptadas a la cultura y ciencia occidental e incluyen elementos cognitivos (meditación), ejercicios centrados en sensaciones corporales, técnicas de biofeedback y elementos de la psicología occidental y la neurociencia. Con todo ello se crean programas de Intervención para dar a las personas las herramientas necesarias que ayuden a desarrollar la Atención Plena.

A QUIÉN VA DIRIGIDO EL MINDFULNESS

Existe evidencia científica que sugiere el potencial beneficio de las IBM en diferentes trastornos físicos como el cáncer, el dolor crónico, la artritis reumatoide, la fibromialgia, la psoriasis, la esclerosis múltiple y el sida (Chiesa y Serretti, 2010). En lo referente a los trastornos mentales existe evidencia de que las IBM pueden ser de utilidad en el trastorno de ansiedad generalizada (Grossman, Niemann, Schmidt y Walach, 2004), en la prevención de recaídas en depresión (Kuyken y otros, 2010), en la fobia social, en el trastorno de pánico y en la reducción de la ansiedad en pacientes bipolares (Chiesa y Serretti, 2010).

En otra línea, la mera práctica de mindfulness de una manera continuada puede generar el desarrollo de varios rasgos o estados mentales asociados con la psicología positiva (Alvear, 2014; Niemec, Rashid y Spinella, 2012), en gran parte, debido al carácter transversal e integrador de la práctica de la Atención Plena.

Así, se entiende que la práctica de mindfulness puede ayudar no solo a las personas que padezcan alguna psicopatología (Kuyken y otros, 2010), sino también a las personas que, aun sin padecer problemas de salud mental, están languideciendo en su vida (Malinowsky, 2013). A estas últimas les ofrece la oportunidad de florecer, autorrealizarse y crecer como personas y como comunidad. Mindfulness está especialmente indicado para mejorar el bienestar personal.

En la sociedad actual, el intento por bloquear el malestar, las emociones o el estrés, contravienen y alteran, de forma física (fármacos) o psicológica (distracción, reestructuración, etc.) los mecanismos de feedback naturales del organismo que permiten regularse. Este aspecto fue un elemento característico en el desarrollo de las técnicas de biofeedback y de los modelos de autorregulación. Esto no quiere decir que el uso de los fármacos o técnicas psicológicas como la reestructuración cognitiva, reducción de la activación fisiológica, distracción, etc., no sean adecuadas. Son procedimientos útiles y eficaces en determinados problemas y momentos, sin embargo, deben considerarse con cautela. Cuando impiden que la persona experimente de forma real las sensaciones y emociones ligadas a una determinada situación pueden dificultar y agravar el problema en lugar de sortearlo. La racionalización y contextualización de un problema es necesaria pero la experimentación y aceptación de las sensaciones y emociones que nos procura es esencial.

CONSULTA LA WEB AQUÍ