CURSO MPB

¿QUÉ ES MINDFULNESS?

Mindfulness no es algo nuevo, tratamos con algo realmente antiquísimo. No obstante, hace muy poco tiempo (apenas treinta años en los Estados Unidos y actualmente en España) que mindfulness ha acaparado la atención de la Psicología Clínica y ha sido incluido dentro de una gran variedad de intervenciones y terapias psicológicas; de forma explícita o implícita; de un modo exclusivo; o bien, integrándolo como un componente más dentro de un programa de tratamiento compuesto por múltiples elementos o técnicas clínicas.

De forma resumida podría decirse, que la psicología contemporánea, ha adoptado al mindfulness como una técnica para incrementar la consciencia y para responder más habilidosamente a los procesos mentales que contribuyen al desarrollo de trastornos psicopatológicos y a otro tipo de problemas del comportamiento. ¿De dónde viene? ¿Cuáles son sus orígenes? Mindfulness representa el corazón de las enseñanzas originales de Siddhartha Gautama Sakyamuni, popularmente más conocido como Buda (563 a. C.). El origen del mindfulness es el Budismo, concretamente el Budismo Theravada[10], por lo que mindfulness tiene más de 25 siglos de antigüedad.

Mindfulness es un término inglés que no tiene traducción al castellano; es la traducción inglesa de la palabra Sati.

Sati es una palabra que procede de una lengua llamada Pali. Pali era la versión popular hablada del sánscrito en la región donde vivió Buda y fue la misma que él utilizó en la transmisión de sus enseñanzas.

Existen múltiples traducciones al español de la palabra Sati, por ejemplo: atención desnuda, toma de conciencia, presencia alerta, alerta relajada, consciencia pura, visión clara, visión cabal, o simplemente, meditación. No obstante, la traducción más utilizada en castellano es “Atención Plena”.

Atención plena también podría ser la traducción de Appamada; otra palabra pali cuyo significado es “sin descuido” o “ausencia de locura”.

Mindfulness ha sido definido de múltiples maneras. De entre todas traemos la de Jon Kabat-Zinn (2003), quién introdujo el mindfulness en occidente, describe este característico modo de observar de la siguiente manera:

 «Consiste en el proceso de observar expresamente cuerpo y mente, de permitir que nuestras experiencias se vayan desplegando de momento en momento y de aceptarlas como son. No implica rechazar las ideas ni intentar fijarlas ni suprimirlas ni controlar nada en absoluto que no sea el enfoque y la dirección de la atención. [...] La atención plena no implica intentar ir a ningún sitio ni sentir algo especial, sino que entraña el que nos permitamos a nosotros mismos estar donde ya estamos familiarizados más con nuestras propias experiencias presentes un momento tras otro».

No obstante, y como afirma Gunaratana (2002): “Mindfulness no puede ser completamente capturado con palabras, porque es muy sutil, es una experiencia no verbal”.

ELEMENTOS Y COMPONENTES CLAVES DEL MINDFULNESS

Son tres los elementos claves del mindfulness propuestos por Germer

(1) consciencia;

(2) el momento presente;

(3) y aceptación.

Estos tres elementos son interdependientes, es decir, se relacionan entre sí. A su vez, el primero de ellos, la consciencia, se divide en tres componentes diferentes: (a) parar; (b) observar; y (c) volver (para más detalle.

Desde la perspectiva de mindfulness, aceptación se refiere a ver las cosas tal cual ellas son en el momento que nosotros llegamos a conocerlas, aceptando las experiencias placenteras y dolorosas tal cual aparecen. Esto es, experimentar algo radical y enteramente sin elaborar juicios de crítica NI valoraciones como bueno o malo, positivo o negativo, correcto o incorrecto.

Cada momento de consciencia mindfulness produce un estado de liberación del sufrimiento condicionado.

Básicamente, el principal objetivo de las enseñanzas de Buda fue, y continúan siendo, la erradicación o cese del sufrimiento humano. La meditación o mindfulness, ideada y transmitida por Buda, constituye el método o la vía para la consecución de dicho objetivo; mindfulness es considerado como “el corazón” de la meditación budista; denominada meditación vipassana bhavana, o simplemente meditación vipassana (su nombre completo es Anapanavipassana que significa “plena consciencia de la respiración”), y es la más antigua de todas las prácticas meditativas budista.

INTERVENCIONES BASADAS EN MINDFULNESS (IBM)

Lo que conocemos en occidente como mindfulness es, por tanto, un estado mental como las prácticas que ayudan a llegar a ese estado, estas prácticas han sido adaptadas a la cultura y ciencia occidental e incluyen elementos cognitivos (meditación), ejercicios centrados en sensaciones corporales, técnicas de biofeedback y elementos de la psicología occidental y la neurociencia. Con todo ello se crean programas de Intervención para dar a las personas las herramientas necesarias que ayuden a desarrollar la Atención Plena.

A QUIÉN VA DIRIGIDO EL MINDFULNESS

Existe evidencia científica que sugiere el potencial beneficio de las IBM en diferentes trastornos físicos como el cáncer, el dolor crónico, la artritis reumatoide, la fibromialgia, la psoriasis, la esclerosis múltiple y el sida (Chiesa y Serretti, 2010). En lo referente a los trastornos mentales existe evidencia de que las IBM pueden ser de utilidad en el trastorno de ansiedad generalizada (Grossman, Niemann, Schmidt y Walach, 2004), en la prevención de recaídas en depresión (Kuyken y otros, 2010), en la fobia social, en el trastorno de pánico y en la reducción de la ansiedad en pacientes bipolares (Chiesa y Serretti, 2010).

En otra línea, la mera práctica de mindfulness de una manera continuada puede generar el desarrollo de varios rasgos o estados mentales asociados con la psicología positiva (Alvear, 2014; Niemec, Rashid y Spinella, 2012), en gran parte, debido al carácter transversal e integrador de la práctica de la Atención Plena.

Así, se entiende que la práctica de mindfulness puede ayudar no solo a las personas que padezcan alguna psicopatología (Kuyken y otros, 2010), sino también a las personas que, aun sin padecer problemas de salud mental, están languideciendo en su vida (Malinowsky, 2013). A estas últimas les ofrece la oportunidad de florecer, autorrealizarse y crecer como personas y como comunidad. Mindfulness está especialmente indicado para mejorar el bienestar personal.

En la sociedad actual, el intento por bloquear el malestar, las emociones o el estrés, contravienen y alteran, de forma física (fármacos) o psicológica (distracción, reestructuración, etc.) los mecanismos de feedback naturales del organismo que permiten regularse. Este aspecto fue un elemento característico en el desarrollo de las técnicas de biofeedback y de los modelos de autorregulación. Esto no quiere decir que el uso de los fármacos o técnicas psicológicas como la reestructuración cognitiva, reducción de la activación fisiológica, distracción, etc., no sean adecuadas. Son procedimientos útiles y eficaces en determinados problemas y momentos, sin embargo, deben considerarse con cautela. Cuando impiden que la persona experimente de forma real las sensaciones y emociones ligadas a una determinada situación pueden dificultar y agravar el problema en lugar de sortearlo. La racionalización y contextualización de un problema es necesaria pero la experimentación y aceptación de las sensaciones y emociones que nos procura es esencial.

CURSO DE 12 SEMANAS MINDFULNESS PARA EL BIENESTAR (MPB)

MPB es una Intervención Basada en Mindfulness cuyo objetivo es ayudar a desarrollar la Atención Plena de una manera experiencial y personal de cada uno/a, y construir una base sólida de práctica que ayude al mantenimiento de la práctica más allá del programa, así como integrar la Atención Plena en el día a día.

Con este programa se pretende:

•         Aumentar la sensación de bienestar personal

•         Profundizar en la relación cuerpo-mente

•         Ser consciente de la influencia cuerpo-mente en la salud física y psicológica

•         Incrementar la atención y la concentración

•         Reconocer patrones y hábitos mentales

•         Ser consciente de como manejamos las emociones

•         Cambiar la reacción ante las experiencias vitales por una respuesta consciente

•         Desarrollar la compasión y el amor bondadoso

Beneficios:

Las investigaciones indican que la práctica continuada de mindfulness

·         Ayuda a combatir la ansiedad y el estrés

·         Disminuye la presión arterial

·         Ayuda a sobrellevar el dolor

·         Reduce el insomnio

·         Mejora la gestión emocional

 Esto es porque se producen cambios cerebrales a nivel funcional y estructural como

·         Incremento de la concentración de materia gris en diversas zonas

·         Mayor activación y participación de la corteza prefrontal (ejecutivas y metacognición)

·         Aumentan las conexiones entre corteza prefrontal y amígdala.

·         Disminución de la estructura de las amígdalas.

·         La Red Neuronal por Defecto se acalla

Metodología:

·         Con base en la Neurociencia.

·         Se realizarán sesiones de 2,5 horas, con un descanso de 10 min., 1 vez a la semana, de forma presencial, con prácticas de mindfulness que irán desde los 10 minutos, incrementando el tiempo en las sesiones hasta conseguir una práctica regular de 45 minutos.

·         Se facilitarán ejercicios y audios para la práctica diaria en casa.

·         Además, se realizará una jornada de practica intensiva presencial de 2,5 horas al final del curso, en un día por determinar

Preparación:

•         Es importante la práctica personal y un compromiso de práctica diaria. A veces es complicado sacar tiempo, quizás se necesite agendar e indicar a la familia la reserva de un tiempo diario para practicar.

•         Durante el curso, es útil adoptar una actitud de principiante, de curiosidad y de mente abierta, suspendiendo el juicio sobre si funciona o no, sobre la capacidad personal o cualquier otro juicio que pueda venir.

•         El conocimiento se va acumulando de una sesión a otra, por ello, se invita a asistir a todas las sesiones, avisando con antelación, si por fuerza mayor, no podemos asistir a alguna

•         En las sesiones, se recomienda usar ropa cómoda que nos permita el movimiento.

•         En caso de tener alguna enfermedad, lesión, prótesis, etc. es aconsejable consultar con el médico la conveniencia de hacer o no, ejercicios suaves de tipo yoga. La finalidad de estos ejercicios es el movimiento consciente siendo lentos y suaves, no obstante, es aconsejable aplicar siempre el autocuidado optando por no hacer los ejercicios que uno no se sienta seguro.

Programa:

1. Presentación, qué es Mindfulness, qué no es y cómo funciona la atención.

2. El cuerpo, puerta al presente, neurociencia del cuerpo.

3. Percepción, Experiencias sensoriales, los 8 sentidos.

4. Las emociones, neurociencia de la emoción.

5. Afectación del estrés en la salud física-mental

6. Respuesta al estrés

7. Los pensamientos

8. Comunicación consciente

9. Amor bondadoso y compasión

10.La voz crítica

11.Autocompasión

12.Integración de la AP en la vida cotidiana

QUIÉN IMPARTE EL PROGRAMA

Mindfulness Ponferrada nació del deseo profundo de compartir los beneficios del mindfulness con nuestra comunidad. Soy Pilar Hermosa, fundadora de este espacio, y mi viaje en el mundo del mindfulness comenzó hace más de una década cuando buscaba maneras de gestionar el estrés y mejorar mi bienestar personal. Con el tiempo, me formé profesionalmente y descubrí una pasión por enseñar y ayudar a otros a encontrar paz y claridad en sus vidas. Ofrezco sesiones individuales, talleres grupales y programas corporativos porque creo firmemente que el mindfulness puede transformar vidas. Me esfuerzo constantemente por crear un ambiente cálido y acogedor, donde cada persona se sienta apoyada y comprendida en su camino hacia el bienestar.

Una buena formación y una práctica constante es sinónimo de calidad, puedes echar un vistazo a mi formación

• Instructora de Mindfulness acreditada por UNED Pontevedra.

• Experta en Inteligencia Emocional acreditada por AEPSIS (Asociación Española de Psicología Sanitaria)

• Formación en Baños de Bosque, Introducción y Aplicación en el sector de la Salud y el Bienestar por la Universidad de León.

• Terapeuta transpersonal acreditada por la Asociación Española de lo Transpersonal.

• Formación en Neurociencia “El cerebro como Aliado” con Nazareth Castellanos.

• Formación en Compasión basado en los estilos de apego y MSC con Javier García Campayo.

• Formación específica de Mindfulness en reducción de estrés y en el Trabajo acreditado por la UNED.

• Entrenamiento en Meditación y Compasión Budista con Karma Tenpa.

• Monitora en Yoga Nidra, formación en Kriya Yoga y Filosofía y practicas meditativas de Sri Aurobindo.

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