L’organe Poumon est lié à l’entraille Gros Intestin, à la saison Automne, à la couleur blanche et à l’élément Métal. Les 8 mouvements de cette forme de Qi Gong visent à purifier les poumons, à faire circuler et à renforcer l’énergie. Ils sont caractérisés par des mouvements de torsions et une stimulation de la respiration. Le Qi Gong pour nourrir les poumons et renforcer le Qi est une excellente méthode d’entretien de la vitalité.

Noms des mouvements:

1 – Douche sèche sur “Accueil des parfums”

2 – Soutenir le ciel avec un seul bras

3 – Tourner la tête et regarder la lune au loin

4 – Le petit bateau traverse tranquillement la rivière

5 – L’enfant lave le linge

6 – Tourner la colonne céleste

7 – Les mains jouent du pipa

8 – L’oie sauvage s’envole dans le ciel

L’organe Rate est lié à l’entraille Estomac, à l’intersaison, à la couleur jaune et à l’élément Terre. Enchaînement de 8 mouvements simples destinés à harmoniser les 5 organes et à améliorer le système digestif.

Noms des mouvements:

1 – Claquer les dents et avaler sa salive

2 – Cueillir les étoiles et déplacer les Planétes

3 – Le Colosse Ba Wang soulève le Bronze

4 – Le Grand oiseau presse l’Estomac

5 – Le Jing Gan (méridien du foie) frotte la balle

6 – Frapper les points ZU SAN LI

7 – Le marteau se balance en suivant le vent

8 – La Grue Blanche montre ses ailes.

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L’enchaînement fait partie du Dao Yin Yang Sheng Gong de Maître ZHANG Guangde.

Composé de 8 mouvements, cet enchaînement fait circuler l’énergie dans le corps, assouplit les articulations et entretient les fonctions des organes. C’est une excellente méthode de base du Qi Gong. 

L’enchaînement fait partie du Dao Yin Yang Sheng Gong de Maître ZHANG Guangde.

C’est une version retravaillée par Maître Zhang. Composé de 8 mouvements, cet enchaînement fait circuler l’énergie dans le corps, assouplit les articulations et entretient les fonctions des organes. C’est une excellente méthode de base du Qi Gong.

Les 8 mouvements :

1- LE NUAGE DE LA CHANCE ACCOMPAGNE LA GRUE BLANCHE

-> représente le bonheur et la santé.

Avoir à l'esprit le calme et la gestuelle gracieuse de la grue.

2- LE CHEVAL HÉRALDIQUE NOUS EMPORTE VERS LES GRANDES ASPIRATIONS

-> représente un guerrier ayant une grande ambition et de nobles aspirations.

Cultiver un état d'esprit confiant vers l'avenir pour une vieillesse en bonne santé physique et morale.

3- LA POUTRE FAÎTIÈRE D'OR SOUTIENT AVEC GRÂCE

-> qualifie une demeure très luxueuse.

Positions gracieuses, impression de solidité et de stabilité.

4- TIRER A L'ARC AVEC LA PRÉCISION DE CUPIDON

-> rapidité et grande précision.

Pour bander l'arc, il faut une posture et une gestuelle exactes.

5- ON SE PENCHE POUR TOUCHER SES PIEDS

-> libérer la circulation énergétique de REN MAI et DU MAI.

Nourrir le YIN en stimulant San Yin Jiao (6Rt) « les 3 YIN se croisent » (F, Rt, Rn).

6- L'ENFANT SALUANT LE BOUDDHA

-> être un enfant respectueux devant le Bouddha.

Conserver un esprit d'enfant, innocent, spontané et sincère, pour aider à rester jeune et résister aux maladies.

7- ON FOUETTE LE CHEVAL POUR LE FAIRE GALOPER

-> exprime une activité prospère.

Pratiquer dynamise le potentiel de bonheur que chacun a en lui.

8- LA BRISE DU PRINTEMPS AMÈNE LA PLUIE

-> propagation de l'enseignement pour tous, de l'éducation dispensée par le maître à ses disciples. « Les mains mélangent les nuages »

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Trop martiale dans son exécution, cette vidéo permet toutefois de se rappeler les séquences.

Les 18 exercices de santé sont développés dans le monde entier, en 1975 Yuan Hong Hai a participé à leur création avec Maître Zhuang Yuan Ming et deux professeurs de physiologie Jing Ji Chun et Wei Jun Wen.

Les mouvements sont simples, lents, réguliers, équilibrés, et adaptés à tous les âges quels que soient le niveau de santé et la capacité physique.

La façon de pratiquer est spécifiquement adaptée pour diminuer et supprimer les douleurs de la nuque, des épaules et du dos, des hanches et des jambes et renforcer les muscles, les tendons et les articulations. Elle permet également de renforcer la souplesse physique en général.

Grâce à une pratique régulière, ils sont efficaces pour améliorer le niveau de santé en général et guérir les maladies.

Ils permettent d’équilibrer physique-énergie-mental. 

En Chine il existe plusieurs formes de cultures physiques et spirituelles issues de différentes écoles dont le bouddhisme, le taoïsme, le confucianisme, les arts martiaux et la médecine chinoise.

Le Zhi Neng Qi Gong ou Qi Gong de la Sagesse du coeur a été créé dans les années 1970 par maître Pang He Ming, médecin en médecine traditionnelle chinoise, en acupuncture et médecine occidentale.

Le Zhi Neng Qi Gong réunit l’essentiel de ces différentes écoles en un système complet et structuré puissamment auto-thérapeutique ! Combinant ce savoir ancien aux nouvelles connaissances de la médecine et de la psychologie modernes, cette approche se caractérise par sa grande accessibilité et son impressionnante efficacité.

Par l’exécution de mouvements simples qui mobilisent tout le corps, de profondes méditations, d’une respiration consciente et d’un travail de concentration nous pouvons capter l’énergie (Qi originel), nourrir notre corps et faire circuler le Qi dans notre organisme pour renforcer notre santé. Puiser à même cette source infinie permet de se revitaliser, se renouveler. Cette pratique nous permet de fortifier et d’équilibrer à la fois le corps et l’esprit.

Par une pratique régulière nous pouvons en retirer de nombreux bienfaits :

• La détente – gestion du stress

• La souplesse

• Le sommeil

• La mémoire

• L’équilibre

• La coordination

• La paix des émotions

• La revalorisation de l’image personnelle

« Capter le Qi et le faire pénétrer par la tête »

C’est un Qi Gong dynamique ; il s’agit de faire sortir le Qi de l’intérieur vers l’extérieur pour ensuite prendre le Qi de la nature. Il y a donc échange entre le Qi de la personne et celui de la nature. Travailler ce Qi Gong renforce la vitalité et améliore le niveau de santé.

Caractéristiques principales de Peng Qi Guan Ding Fa :

1 – détendre le corps

2 – projeter la pensée au loin

3 – effectuer les mouvements en cercle

4 – être l’image de la sérénité

Dans la culture ancienne du Yangsheng (nourrir le Vivre) en Chine, le bâton est une des premières armes utilisées dans les pratiques corporelles afin d’améliorer et renforcer la santé. Tout en gardant les principes de la philosophie traditionnelle chinoise : l’équilibre Yin/yang, l’union entre homme/nature et l’harmonisation interne/externe, cette méthode nous permet de régulariser le corps, la respiration et l’esprit à travers des mouvements fluides et amples qui peuvent convenir à des pratiquants de tous âges. 

La naissance du Dawu remonte à l’époque des Tang Yao, il y a 5 000 ans.

Dans la plaine centrale au centre de la Chine, les crues des rivières dues aux grandes pluies et les inondations sont à l’origine de maladies articulaires.

Dans le Classique des documents paru sous la dynastie des Han (206 av. JC – 220 apr. JC), on peut lire cette description: le Dawu est pratiqué afin d’assouplir les articulations en dispersant l’humidité du corps et en débloquant la circulation du sang et du Qi.

Dawu permet d’assouplir les articulations en dispersant l’humidité et en débloquant la circulation du sang et du Qi par des mouvements corporels consistant à « lever, baisser, ouvrir et fermer les bras » en coordination avec l’exercice respiratoire et le mental.

Ce Qi Gong de santé est facile et convient à un grand nombre de personnes. Ceux qui le pratiquent longuement ressentent une diminution des courbatures, une augmentation de la souplesse, de l’équilibre et des fonctions cardio-vasculaires. 

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WU QIN XI ou  » le jeu des 5 Animaux « est un Qi Gong très ancien développé par HUA TUO, médecin sous la dynastie des HAN (25-220 après J-C). Les 5 animaux : le tigre, le singe, le cerf, l’ours, la grue sont reliés aux 5 éléments et aux 5 organes. Cette méthode renforce les tendons, les muscles et l’énergie vitale, harmonise les cinq organes et développe l’équilibre.

Le Tigre. Travail sur le contracté/relâché, sur la force dans les tendons, sur le regard.

Les mouvements du tigre renforcent et harmonisent principalement le FOIE.

Le comportement du Tigre est relié à la dynamique du BOIS, au mouvement et à l’énergie jaillissante.

Le Singe. Travail sur le massage du Coeur, sur la vitesse, l’amplitude et la respiration.

L’énergie du CŒUR sera renforcée par l’imitation du singe.

Il exprime la dynamique de l’élément FEU et l’énergie de l’été.

Le Cerf. Travail sur l’aisance, la fluidité, sur l’enroulement, la torsion de la colonne vertébrale.

L’énergie des REINS est donc principalement stimulée. Par le positionnement particulier des doigts (mudra) durant tout le Qigong, l’énergie Cœur / Intestin Grêle et Poumons / Gros Intestin sont également sollicités.

Elle renforce la qualité et la dynamique de l’élément EAU.

La Grue. Travail sur l’ouverture de la cage thoracique, sur le relâché de chaque articulation des membres supérieurs.

L’énergie des POUMONS / GROS INTESTIN est renforcée et harmonisée, ainsi que l’énergie dans toute la cage thoracique.

Elle exprime la dynamique de l’élément METAL, calme et paisible, comme la nature à l’automne.

L’Ours. Travail sur le massage des viscères associé à la respiration, sur le lien avec la Terre.

L’énergie de la RATE-PANCREAS et de l’estomac sera harmonisée et renforcée.

Renforce la qualité et la dynamique de l’élément TERRE en captant l’énergie du sol.

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Le Zhan Zhuang Qi Gong, parfois traduit en « posture de l’arbre », est un système de postures statiques utilisées en Qi Gong, et comme méthode d’entraînement à de nombreux arts martiaux chinois. Cette méthode permet de développer l’efficacité des mouvements, la concentration, la perfection de l’alignement structurel et la force. Le travail de la posture de l’arbre « Zhang Zhuang Qi Gong » trouve ses « racines » dans la tradition Taoïste. Le système originel possède plus de 200 postures différentes.

Souvent abordée comme un travail préliminaire « ennuyeux », par les pratiquants qui débutent , cette pratique qui peut être ardue, voire inconfortable au début n’en recèle pas moins de nombreux bienfaits.

Amélioration de la fonction cardio-pulmonaire, fortification des organes, détente profonde du système nerveux, stimulation de la circulation des fluides (sang, lymphe, liquide synovial et cérébro-spinal).

Les résultats se font sentir en général rapidement mais l’idéal est de la pratiquer au moins 100 jours de suite.

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L’enchaînement fait partie du Dao Yin Yang Sheng Gong de Maître ZHANG Guangde.

Cet ensemble de mouvements est une méthode destinée à acquérir les bases et la compréhension du travail énergétique.

Les vingt mouvements essentiels se divisent en quatre groupes de 5 mouvements :

• Cinq mouvements généraux qui éveillent les cinq sens de l’énergie :
  monter, descendre, ouvrir, fermer, réunir.

• Cinq mouvements pour la partie ciel comprenant le haut du corps.

• Cinq mouvements pour la partie homme comprenant le tronc.

• Cinq mouvements pour la partie terre, comprenant le bas du corps.

Je n’ai pas trouvé de vidéo plus fidèle à la série. Pour le plaisir des yeux donc.

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La Théorie des 5 éléments subdivise tout ce qui nous entoure et nous compose en cinq grands ensembles interdépendants. Il s’agit d’une façon de représenter le monde qui est célébrée depuis la nuit des temps pour sa beauté et sa simplicité.

L’avènement des 5 éléments découle de l’interaction des deux grandes puissances Yang et Yin de l’univers : le Ciel et la Terre.

Partant de ces observations, la Théorie des cinq Éléments décrit symboliquement cinq Mouvements (WuXing) : les quatre dynamismes de base plus le support qui les harmonise. Ces cinq Mouvements sont appelés du nom de cinq éléments : le Bois, le Feu, le Métal, l’Eau et la Terre. On les a nommés ainsi parce que les caractéristiques naturelles de ces éléments peuvent nous aider à nous rappeler ce que symbolise chacun des Mouvements.

Les cinq mouvements

• Le Mouvement Bois représente la force d’activation et de croissance qui s’affirme au départ d’un cycle, il correspond à la naissance du Yang; le Bois est une force active et volontaire comme la force puissante et primitive de la vie végétale qui germe, croît, émerge du sol et s’élève vers la lumière. Le Bois se courbe et se redresse.

• Le Mouvement Feu représente la force de transformation et d’animation maximale du Yang à son apogée. Le Feu monte, s’élève.

• Le Mouvement Métal représente la condensation, la prise d’une forme durable par refroidissement, assèchement et durcissement, qui est présente quand le Yang décroît vers la fin de son cycle. Le Métal est malléable, mais il conserve la forme qu’on lui donne.

• Le Mouvement Eau représente la passivité, l’état latent de ce qui attend un nouveau cycle, la gestation, l’apogée du Yin, alors que le Yang se cache et prépare le retour du cycle suivant. L’Eau descend et humidifie.

• Le Mouvement Terre, dans le sens d’humus, de terreau, représente le support, le milieu fécond qui reçoit la chaleur et la pluie : le Feu et l’Eau. C’est le plan de référence duquel émerge le Bois et dont s’échappe le Feu, où s’enfonce le Métal et à l’intérieur duquel coule l’Eau. La Terre est à la fois Yin et Yang puisqu’elle reçoit et qu’elle produit. La Terre permet de semer, de faire pousser et de récolter.

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Nei Yang Gong 1ère Méthode dynamique – Partie 1 

Le Nei Yang Gong ou « Qi Gong pour nourrir l’intérieur » est à l’origine une méthode taoïste qui s’est progressivement orientée vers le domaine thérapeutique.

C’est une méthode complète qui comporte plusieurs niveaux.

Nei Yang Gong – Wan Yan LiIl comprend deux méthodes dynamiques et une partie statique.

Chaque méthode dynamique comporte deux parties de 6 mouvements et constitue le premier niveau du travail énergétique, accessible à tous, débutants ou pratiquants réguliers.

Les méthodes dynamiques forment un excellent travail énergétique.

Assez intenses sur le plan physique, elles sont également utilisées dans le travail interne de l’énergie. Le travail statique comprend les relaxations et respirations spéciales.

C’est un excellent outil pour reconstituer l’énergie vitale et travailler sur les blocages énergétiques ou émotionnels.

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Nei Yang Gong 1ère Méthode dynamique – Partie 2

Le Nei Yang Gong ou « Qi Gong pour nourrir l’intérieur » est à l’origine une méthode taoïste qui s’est progressivement orientée vers le domaine thérapeutique.

C’est une méthode complète qui comporte plusieurs niveaux.

Nei Yang Gong – Wan Yan LiIl comprend deux méthodes dynamiques et une partie statique.

Chaque méthode dynamique comporte deux parties de 6 mouvements et constitue le premier niveau du travail énergétique, accessible à tous, débutants ou pratiquants réguliers.

Les méthodes dynamiques forment un excellent travail énergétique.

Assez intenses sur le plan physique, elles sont également utilisées dans le travail interne de l’énergie. Le travail statique comprend les relaxations et respirations spéciales.

C’est un excellent outil pour reconstituer l’énergie vitale et travailler sur les blocages énergétiques ou émotionnels.

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L’ensemble des méridiens, il y en a 12 principaux, connectés les uns aux autres, forme un maillage reliant toutes les parties du corps. Chaque méridien est relié à un organe interne. Shi Er Jing Mai Fa est un enchaînement composé de 12 mouvements effectués debout. Cet ensemble étire tout particulièrement les muscles et méridiens tendinaux-musculaires.

La pratique assouplit les muscles et les articulations.

Par l’intermédiaire des méridiens, nous produisons une action dynamisante et harmonisatrice sur les organes méridiens internes, un ré-équilibrage du système nerveux. Cela cultive aussi le flux d’énergie vitale et défensive et réchauffe et tonifie l’ensemble du corps. Pratiquer Shi Er Jing Mai Fa permet de se détendre en profondeur, en douceur et en conscience. Cela favorise l’amplitude des mouvements, tonifie et détend en même temps.

Il participe à créer une cohérence corps/ cœur/ esprit:

La pratique répétée régulièrement affine notre ressenti, nous permet d’harmoniser notre corps avec notre intention du cœur en canalisant notre esprit. Tout ceci nous aide à «grandir» et résider agréablement à la fois dans notre corps et dans le monde. 

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Le Qi Gong des « Huit trigrammes » s’appuie sur le « Yi Jing » ou « Livre des Mutations ».

Au coeur de la philosophie taoïste réside un concept essentiel, celui du changement perpétuel de la vie, alternance du Yin (trait brisé) et du Yang (trait plein). Cette vision, fruit d’une longue observation par les sages de l’Antiquité, leur a permis de découvrir 8 archétypes à l’oeuvre dans la Nature.

Les 8 mouvements évoquent les 8 trigrammes qui manifestent les mouvements de la nature.

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Le Feu évoque les boucles spiralées du mouvement des flammes. Dur et Yang à l’extérieur, mais souple et Yin au centre. C’est l’énergie de la flamme qui s’enroule autour de l’objet auquel elle s’attache.

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La forme du 8 mouvements est une forme pédagogique intéressante à plusieurs titres:

Elle permet à tous, débutants ou non, de travailler sur des bases incontournables. Elle est courte et la concentration est simplifiée, on peut porter son attention sur l’écart de hanches, ou sur la respiration, ou sur la bonne verticalité du corps, ou sur les finitions.

Il ne faut pas sous- estimer cette « petite » forme, c’est une mine…

Elle est courte, se fait quasiment sur place sans déplacements linéaires, elle est simple à retenir.

Les mouvements se font une fois à droite, une fois à gauche: c’est une forme équilibrée. 

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L’épaule est constituée d’os, de ligaments, de tendons et de muscles qui assurent une connexion entre le bras et le torse. L’épaule présente deux articulations qui fonctionnent de concert et permettent au bras de bouger. 

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La ceinture abdominale désigne la zone constituée de l’ensemble des muscles de la paroi abdominale. Elle s’étend du thorax jusqu’au bassin et comprend aussi bien le muscle droit que les muscles obliques interne et externe de l’abdomen. Les abdominaux protègent le dos et assurent une bonne posture. 

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La hanche est l’articulation qui forme la jonction entre les jambes et le tronc, elle supporte le poids du corps et est donc soumise à d’importantes contraintes. Le haut de l’os de la cuisse : le fémur, vient s’emboîter dans l’os iliaque (le bassin) au niveau d’une cavité appelée cotyle. 

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Version sonorisée ou non

La Respiration Totale, nous la connaissons pour l'avoir pratiquée de zéro à deux ans. Le diaphragme thoracique descend lors de l'inspiration et remonte lors de l'expiration. 

Voir résumé RESPIRATION et QI GONG 📝