(CD sur demande)

- 8 pièces de brocart, Ba duan jin:

- Jeu des 5 animaux, Wu Qin XI:

• Le "jeu des 5 animaux"est une technique de longévité des plus anciennes. Le fait d'imiter les mouvements des animaux sauvages afin d'aguerrir son corps remonte loin dans l'histoire. Au temps des "Han postérieurs"( 25-220 ap. JC), le célèbre médecin Hua Tuo développa les mouvements des 5 animaux : ours, tigre, cerf, singe et grue que l'on nomma "le jeu des 5 animaux de hua tuo".

Le Qi Gong présenté ici est la forme la plus récente développé par "l'association pour le Qi Gong de santé de Chine". Il simule la puissance du Tigre, le calme du Cerf, l'enracinement de l'Ours, l'adresse du Singe et l'agilité de l'Oiseau.

Pour chaque animal, 2 Postures ou 2 Pas sont étudiés :

1) Le Tigre : travailler sur le contracté/relâché, sur la force dans les tendons, sur le regard pour stimuler le Foie.

2) Le Cerf : travailler sur l'aisance, la fluidité, sur l'enroulement de la colonne, sur la torsion de la colonne pour stimuler les Reins.

3) L'Ours : travailler sur le massage des viscères associé à la respiration, sur le lien avec la Terre pour stimuler la Rate-Pancréas.

4) Le Singe : travailler sur le massage du Coeur, sur la vitesse, l'amplitude et la respiration pour stimuler le Coeur.

5) L'Oiseau : travailler sur l'ouverture de la cage thoracique, sur la respiration, sur le relâché de chaque articulation des membres supérieurs pour stimuler les Poumons.

- Qi gong bâton,tai ji yang sheng zhang:

Les fouilles effectuées au tombeau de Mawangdui datant des Han Occidentaux (~190-168 av. J.-C.) à Changsha ont permis de découvrir un rouleau (Daoyin Tu Boshu) présentant la pratique du Daoyin, "gymnastique" taoïste, telle qu'elle était pratiquée au second siècle avant notre ère. Parmi la quarantaine de personnages, hommes et femmes de tous âges, représentés dans des postures diverses, quelques uns d'entre eux pratiquent avec un bâton long. C'est à partir de ces dessins, que des chercheurs de l'université de Tsinghua ont pu recréer ce Qi Gong.

- Qi gong "des paysans", Yi Jin Jing:

Le Yì Jīn Jīng (« muscle/tendon changement classique ») est un manuel de qi gong, contenant la description d'un ensemble d'exercices physiques préparant le corps aux mouvements rapides des formes. vers le V^e siècle, Bodhidharma élabora cette méthode au monastère Shaolin^. Pendant la dynastie Qing, la méthode se développa. Les érudits critiquent les thèses concernant le rôle de Bodhidharma. Sa pratique permet la coordination (énergie, esprit, respiration) et de renforcer les organes internes, calmer les maux et diminuer l'état dépressif. Qui applique régulièrement cet exercice est sûr(e) d'avoir : Santé, force, longue vie. Il est conseillé de continuer par Baduanjin.

- qi gong 12 mouvements, Dao Yin Yang Sheng Gong:

- Les 6 sons thérapeutiques, Liu Zi Jue:

Les six sons de la guérison font partie de la voie taoïste, on les nomme aussi : Formule de santé en six caractères.Les six sons permettent de transformer les émotions négatives en énergie vitale, d'harmoniser les organes vitaux, de régénérer les énergies en transmutant la tristesse en dynamisme, la peur en courage, la colère en compassion, la haine en amour, l'inquiétude en confiance et la douleur en plaisir. L'origine des six sons thérapeutiques remonte à Zhuang Zi (Tchouang-tseu), philosophe (IVe siècle av. J.C.)Le principe de ce Qi Gong consiste à prononcer des sons et à utiliser la respiration associée à des gestes appropriés pour rééquilibrer sur le plan énergétique les principaux organes du corps humain.

La pratique:

Le son XU ("sh"doux; chi ü) : Régule le foie (La colère)

Le son HE (H guttural; reu) : Régule le coeur (la joie, l'exitation)

Le son HU (H guttural; rou) : Régule la rate (trop d'activité cérébrale)

Le son SI (Se; xseueu) : Régule les poumons (la tristesse)

Le son CHUI (;TCHOUE) : Régule les reins (la peur)

Le son XI (Shi; chii) : Régule le triple réchauffeur

Le triple réchauffeur, est un méridien en relation avec les trois foyers (ventre, coeur, thymus).

Le corps humain est divisé en trois parties: De la tête au sternum : Réchauffeur supérieur, De la tête à l'ombilic : Réchauffeur moyen, de l'ombilic au organes génitaux : Réchauffeur inférieur. Travailler le triple réchauffeur, résume à travailler l'ensemble des organes du corps humain.

- DAWU la grande danse

Pour aller plus loin:

- 12 méridiens (fichier ci-dessous)

Les méridiens (également appelés vaisseaux ou péridromies) sont les canaux dans lesquels circule le Qi, l'énergie. Ils mettent en relation les zones externes du corps (peau et muscles) et les zones internes (organes et entrailles). Les méridiens principaux correspondent aux fonctions des zang et des fu. Il y a en fait douze méridiens principaux, bilatéraux, sur le trajet desquels se trouvent les principaux points d'acuponcture. Ces trajets, parfaitement décrits dans le Ling Shu, le Pivot de l'esprit, sont également utilisés en massage chinois et en shiatsu (japonais), pour maintenir une bonne circulation énergétique dans les méridiens. La pratique du Qi Gong a un effet analogue au travers notamment d'exercices d'étirements de méridiens et de mobilisations articulaires conjugués avec le contrôle du souffle et la concentration. On distingue six méridiens Yin dans lesquels l'énergie circule de bas en haut (de la terre vers le ciel). Ils correspondent aux zang. Il y a six méridiens Yang, dans lesquels l'énergie circule du haut vers le bas qui correspondent aux fu.

- Tableau des 5 éléments (fichier ci-dessous)

La Tradition chinoise s'applique à observer et à classer les objets et les phénomènes. La théorie des Cinq éléments s'appuie ainsi sur les correspondances des cinq éléments: bois, feu, terre, métal et eau, ainsi que sur leurs relations. Interviennent dans cette classification les planètes, les points cardinaux, les saisons, les énergies climatiques, les moments de la journée, les animaux, les couleurs, les saveurs, les odeurs, les sons, les zang, les fu, les organes des sens, les tissus organiques, les émotions,... A partir de ces correspondances, la théorie des cinq éléments (encore appelés cinq mouvement) permet de mieux comprendre les interactions en jeu dans la nature, en particulier les cycles Sheng et Ko, d'engendrement et de domination

WUXING

Le concept des cinq éléments fut rapidement intégré à la théorie du yin et du yang. Les cinq éléments sont associés aux saisons, couleurs, saveurs, sentiments, climats, organes. Le cycle d'engendrement montre le processus perpétuel du mouvement universel.

" le bois alimente le feu, les cendres

laissées par le feu nourrissent la terre,

la terre abrite le métal,

l'eau se condense sur le métal

et l'eau hydrate le bois."

Il existe aussi le cycle de soumission qui complète le cycle d'engendrement. Il ne s'agit pas d'un mauvais cycle mais d'une autre loi qui régit les intéractions entre les éléments.

" Le bois domine la terre

La terre domine l'eau

L'eau domine le feu

Le feu domine métal

Le métal domine le bois."

C'est ainsi que les lois d'acupuncture, de l'alimentation, du psychisme, entre autres, se réfèrent toujours à l'interdépendance des organes définie par ces deux cycles.

Les arts martiaux internes ( nei gong ) : Tai ji quan, Xing yi quan, ba gua zhuang, yi quan ont comme base cette vision de l'homme. Ils entraînent le corps et l'esprit pour être en symbiose avec ces théories.

d'autres documents à suivre

d'après l'enseignement de Maître Liqin YANG, 8ème duan.