par Didier Carsin
1/ Enregistrement de la séance du 18 novembre 2025
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enregistrement séance du 18.11.2025
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enregistrement séance du 18.11.2025
2/ Plan du cours de la séance du 06 novembre 2025
1- Il n'y a pas de révélation surnaturelle, mais seulement une croyance en cette révélation
a- Connaissance naturelle et connaissance prophétique (qui prétend révéler un message surnaturel): / Le Dieu-Nature de Spinoza et le Dieu des religions révélées
- Si Dieu parle et se révèle, on ne peut l'entendre que s'il donne aux hommes de sa lumière surnaturelle par l'intermédiaire d'un prophète. La raison ("lumière naturelle") doit s'incliner devant des vérités supérieures qui la dépassent et lui échappent
- Si Dieu est la Nature qui s'autoproduit en toutes choses selon une nécessité éternelle, connaître naturellement c'est pour l'homme "participer" par la puissance de son entendement (= la raison) de la puissance de l'entendement divin
b- Selon cette perspective, il n'y a pas d'autre révélation que la révélation (ou connaissance) naturelle.
La croyance en la révélation surnaturelle de Dieu est une croyance religieuse qui a pour racine le préjugé finaliste (voir Appendice de la première partie de l'Ethique) mais devient superstitieuse avec le développement de la crainte (voir le même texte et la préface du TTP ; ne pas confondre religion et superstition).
La connaissance naturelle est la seule à procurer une certitude. La prophétie n'est pas une révélation surnaturelle, elle est le produit naturel d'un autre mode de pensée que la raison, l'imagination. Elle n'est pas une "certitude mathématique", mais seulement une "certitude morale" (cette formule s'entend en deux sens)
2- L'étude de la prophétie
a- Cette étude s'appuie sur les récits que la Bible fait des prophéties. Méthode de lecture : prendre le texte à la lettre, "ne pas faire violence aux Ecritures".
b- 1er temps de l'étude : l'analyse des modalités selon lesquelles s'expriment les prophéties (paroles ou figures visibles, ou les deux, réelles ou imaginaires)
Le cas exceptionnel de Moïse, seul prophète dont l'Ecriture dit qu'il a perçu vraiment la voix de Dieu. Les difficultés inextricables de l'idée d'une révélation surnaturelle au regard même des textes bibliques (le cas controversé des Hébreux, et retour sur Moïse). L'anthropomorphisme est-il surmontable ? Le Dieu de la révélation est contradictoirement transcendant (considéré comme l'Autre irreprésentable) et analogue aux hommes (si ce n'est pas par l'image, c'est par une voix censée exprimer sa volonté)
c- La distinction des modalités de la prophétie permet d'établir une classification des types de prophètes :
Qu'il s'agisse de prophètes de la vision ou de la parole, ou des deux, "aucun prophète n'a reçu de révélation de Dieu sans le secours de l'imagination" excepté le Christ (le texte est ici allusif ; en vérité, le Christ n'est pas un prophète, il s'en distingue radicalement, il connait vraiment la nature de Dieu et participe de son entendement et ne se le représente pas imaginairement comme une volonté extérieure)
3- La prophétie comme produit de l'imagination du prophète
a-2ème temps de l'étude : l'examen des figures rhétoriques qui accompagnent le récit des prophéties, comme l'expression "Esprit de Dieu", à partir d'une enquête sur les différents sens du mot hébreu "ruagh" dans la Bible. Cette expression souligne la vigueur de l'imagination du prophète.
b- A défaut de pouvoir expliquer la production de la prophétie (voir les remarques sur la composition illimitée de l'imagination), Spinoza étudiera ses effets sur la conduite des hommes qui la reçoivent (ce sera l'objet du 2ème chapitre)
c- Les caractères de la prophétie résultant de sa source imaginative (énigmatique, confuse et anthropomorphique, vague et inconstante, rare)
Conclusion : La prophétie n'est pas une "connaissance certaine", sur le terrain même de la connaissance, et cependant, elle est "une certitude morale". D'où la question : "D'où les prophètes ont pu tirer la certitude de ce qu'ils percevaient seulement par l'imagination et non par des principes certains de la pensée ?" Voir le 2ème chapitre sur les prophètes.