Isidro Manuel Javier Gálvez Mora. Filosofía y algo más...

Para aprender a meditar

Encontré este texto de Leo Babauta para aprender a meditar, me pareció algo muy sencillo para comenzar.

http://zenhabits.net/meditate/

How to Meditate Daily

Post written by Leo Babauta.

The habit of meditation is one of the most powerful things I’ve ever learned.

Amazingly, it’s also one of the most simple habits to do — you can do it anywhere, any time, and it will always have immediate benefits.

How many habits can you say that about?

While many people think of meditation as something you might do with a teacher, in a Zen Center, it can be as simple as paying attention to your breath while sitting in your car or on the train, or while sitting at the coffee shop or in your office, or while walking or showering.

It can take just one or two minutes if you’re busy. There’s no excuse for not doing it, when you simplify the meditation habit.

Why Meditate?

Why create a small daily meditation practice? There are countless reasons, but here are some of my favorite:

  • It relieves stress and helps you to relax.
  • When you practice mindfulness, you can carry it out to everyday life.
  • Mindfulness helps you to savor life, change habits, live simply and slowly, be present in everything you do.
  • Meditation has been shown to have mental benefits, such as improved focus, happiness, memory, self-control, academic performance and more.
  • Some research on meditation has indicated that it may have other health benefits, including improved metabolism, heart rate, respiration, blood pressure and more.

Actually, some of the best benefits of meditation are hard to define — you begin to understand yourself better, for example, and form a self-awareness level you’ve never had before.

Most simply, sitting for just a few minutes of meditation is an oasis of calm and relaxation that we rarely find in our lives these days. And that, in itself, is enough.

How to Do It Daily

There are lots and lots of ways to meditate. But our concern is not to find a perfect form of meditation — it’s to form the daily habit of meditation. And so our method will be as simple as possible.

1. Commit to just 2 minutes a day. Start simply if you want the habit to stick. You can do it for 5 minutes if you feel good about it, but all you’re committing to is 2 minutes each day.

2. Pick a time and trigger. Not an exact time of day, but a general time, like morning when you wake up, or during your lunch hour. The trigger should be something you already do regularly, like drink your first cup of coffee, brush your teeth, have lunch, or arrive home from work.

3. Find a quiet spot. Sometimes early morning is best, before others in your house might be awake and making lots of noise. Others might find a spot in a park or on the beach or some other soothing setting. It really doesn’t matter where — as long as you can sit without being bothered for a few minutes. A few people walking by your park bench is fine.

4. Sit comfortably. Don’t fuss too much about how you sit, what you wear, what you sit on, etc. I personally like to sit on a pillow on the floor, with my back leaning against a wall, because I’m very inflexible. Others who can sit cross-legged comfortably might do that instead. Still others can sit on a chair or couch if sitting on the floor is uncomfortable. Zen practitioners often use a zafu, a round cushion filled with kapok or buckwheat. Don’t go out and buy one if you don’t already have one. Any cushion or pillow will do, and some people can sit on a bare floor comfortably.

5. Start with just 2 minutes. This is really important. Most people will think they can meditate for 15-30 minutes, and they can. But this is not a test of how strong you are at staying in meditation — we are trying to form a longer-lasting habit. And to do that, we want to start with just a two minutes. You’ll find it much easier to start this way, and forming a habit with a small start like this is a method much more likely to succeed. You can expand to 5-7 minutes if you can do it for 7 straight days, then 10 minutes if you can do it for 14 straight days, then 15 minutes if you can stick to it for 21 straight days, and 20 if you can do a full month.

6. Focus on your breath. As you breathe in, follow your breath in through your nostrils, then into your throat, then into your lungs and belly. Sit straight, keep your eyes open but looking at the ground and with a soft focus. If you want to close your eyes, that’s fine. As you breathe out, follow your breath out back into the world. If it helps, count … one breath in, two breath out, three breath in, four breath out … when you get to 10, start over. If you lose track, start over. If you find your mind wandering (and you will), just pay attention to your mind wandering, then bring it gently back to your breath. Repeat this process for the few minutes you meditate. You won’t be very good at it at first, most likely, but you’ll get better with practice.

And that’s it. It’s a very simple practice, but you want to do it for 2 minutes, every day, after the same trigger each day. Do this for a month and you’ll have a daily meditation habit.

Expanding Your Practice

Sitting and paying attention to your breath is really mindfulness practice. It’s a way to train yourself to focus your attention. Once you’ve practiced a bit while sitting in a quiet space, you can expand your mindfulness practice:

  • When you feel stress, take a minute to pay attention to your breath, and return your mind to the present moment.
  • Try taking a walk, and instead of thinking about things you need to do later, pay attention to your breath, your body’s sensations, the things around you.
  • When you eat, just eat, and focus your attention on the food, on your feelings as you eat, on the sensations.
  • Try a mindful tea ritual, where you focus your attention on your movements as you prepare the tea, on the tea as you smell and taste it, on your breath as you go through the ritual.
  • Wash your dishes and sweep your floor mindfully.

This, of course, is just a start. There are many ways to practice mindfulness, including with other people, while you work, and so on.

Posted: 04.09.2012
Habermas y la Modernidad

En el Discurso Filosófico de la Modernidad, Habermas hace un comentario a la Modernidad según los sociólogos clásicos, en especial a Max Weber y Durkheim. Aunque recupera las principales afirmaciones de estos autores, sin embargo descubre que aún son insuficientes para caracterizar a esta época histórica.
    De acuerdo a esta interpretación Weber pone el acento en la Racionalización como característica de la época a través de una interrogante que me suena eurocentrista: ¿Por qué sólo en Europa la ciencia, arte, evolución política y económica condujeron a la RACIONALIZACIÓN? Es un planteamiento que no parece adecuado visto desde otras latitudes del planeta. Como si en las otras culturas no existieran elementos de racionalización, o fuera, como se decía en la Colonia, que los aborígenes del nuevo continente eran animales, irracionales, a los que hay qué ayudar a que sean racionales -si es que esto es posible- y lleguen a disfrutar de las mieles de la racionalización, porque no entendían los beneficios del poder que los explotaba y asesinaba.
    También la pregunta contiene una generalización al sugerir que en ese Continente en general se llegó a la racionalización. Ciertamente fue un logro de lo que ahora es Francia y Alemania, y poco a poco se fue ampliando esta cultura a los demás países y tal vez muchos quedaron al margen. Pienso especialmente en los de Europa del Este.
    Entiende por "racional" al "desgajamiento de las imágenes religiosas del mundo" que da como resultado una cultura profana. En esta interpretación Weber se ubica en la línea de la interpretación de los tres estadios de la humanidad proclamados por Comte cuando éste afirma que felizmente hemos llegado al estadio positivo o científico, habiendo superado al estadio religioso o mítico y al abstracto o filosófico. ¿O será que relacionamos a la racionalidad con apenas el estadio filosófico o abstracto que superó Comte? No es que le demos credibilidad a Comte sino que estamos buscando las raíces de este planteamiento.
    La "racionalidad" de la modernidad la encuentra Weber, según afirma Habermas, en el 
  • surgimiento de las ciencias experimentales, 
  • las teorías de la moral y del derecho fundadas en principios podríamos decir autónomos, 
  • y en la legalidad interna de los problemas teóricos, estéticos y práctico-morales. 
Por el lado de las sociedades modernas los elementos característicos de tal época son 
  • el surgimiento de la empresa capitalista, 
  • el aparato burocrático del estado 
  • y la disolución de la forma de vida tradicionales.
    Estos elementos son importantes pero no agotan todo lo que es la modernidad. El punto de vista de Weber resulta insuficiente para caracterizarla. Falta algo más profundo que Habermas descubrirá en Hegel, el primer teórico de la Modernidad, y el el surgimiento del YO como sujeto. También lo descubren Durkheim y Mead al señalar como elementos centrales 
  • el surgimiento de mundos de vida reflexivos, 
  • la universalización de normas de acción, 
  • la generalización de los valores 
  • y la "identidad del yo" abstracta que obliga a la individuación.
    Tal como logro entender a Habermas, faltarían otros elementos más "fundamentales" para esa caracterización que después coloca a continuación. Si fueran suficientes sólo faltaría retomarlos, pero si los aporta es que todavía no están dichos y será necesario conocerlos para compararlos con estas primeras listas.
Comentarios al texto La imaginación dialéctica de Martin Jay.
El texto habla sobre la Historia de la escuela de Frnakfurt de 1923 a 1950. Es un texto central porque recoge la historia todavía del puño y letra de varios de sus principales actores.
Posteriormente hay otra Historia de la escuela de frankfurt de Fondo de Cultura económica, igualmente voluminoso pero que al parecer llega hasta los años de 1980. Sería bueno leerlos para informarse bien en qué consistió esta corriente filosófica y qué aportes dio a la filosofía desde la teoría crítica.

Sobre Walter Benjamin

Hola: Encontré un curso muy interesante sobre Walter Benjamin que dictó el Dr. Enrique Dussel. Espero que te guste. Esta es la primera sesión, pero en la barra lateral de esa página encontrarás las demás sesiones.
También encontré una revista argentina en Dianoia sobre W. Benjamin y la escuela crítica en http://dialnet.unirioja.es/servlet/fichero_articulo?codigo=3743626&orden=0

 Hola: Encontré una serie de textos sobre
Filosofía Oriental en 
www.weblioteca.com.ar/oriental.htm Pensamiento Oriental. Weblioteca del Pensamiento es un sitio dedicado a la filosofía y el pensamiento oriental, occidental y clásico. 
Creo que es muy importante ir integrando la riqueza de del pensamiento oriental con el nuestro, sobre todo para que te ayude a vivir en tu vida diaria de forma más digna, más humana, más sana, sin estrés, sabiendo manejar los problemas. Se trata de fomentar la espiritualidad, que no es lo mismo que religión. La espiritualidad es el desarrollo del espíritu, de tu persona, de tus sentimientos, pero sobre todo de tu CONCIENCIA. La religión está compuesta de creencias de fe, textos, signos y símbolos considerados sagrados. Por eso, el avance espiritual también lo puedes hacer con los textos y signos de tu propia religión, incluso la enriqueces con esta visión oriental. Finalmente, si te fijas bien, LAS PRINCIPALES RELIGIONES EN SU ORIGEN FUERON ORIENTALES: El cristianismo en Judea, el Islam en la península Arábica, el budismo en la India y China, el Shintoísmo en Japón. Por lo tanto no hay oposición entre tu religión y el pensamiento oriental. Es necesario estudiar la filosofía oriental e integrar, cada uno lo hará de modo personal, aquello que enriquezca a tu persona. Te deseo éxito.
Te quiero compartir la recopilación que hice. De todos modos te doy la fuente original para tu consulta. Lo puse en archivo adjunto al final de la página. Sin embargo te doy tres textos breves que te hagan ver la riqueza de contenido.
Un ejemplo de esta integración entre la religión católica y la filosofía oriental lo constituye el fallecido jesuíta indio Anthony de Mello. En todos sus textos impulsa a que la persona vaya descubriéndose a sí misma y al hacerlo llegue a Dios. De él son algunos extractos de uno de sus libros que aparecen en el texto que te ofrezco a continuación.


¿Quién puede hacer que amanezca?

De Mello, Anthony

Existe eso que se llama "Un minuto de sabiduría"?. 
Por supuesto que existe, replicó el maestro. 
Pero un minuto ¿no es demasiado breve?. 
No, es cincuenta y nueve segundos demasiado largo.

MILAGROS

Un hombre recorrió medio mundo para comprobar por sí mismo la extraordinaria fama de que gozaba el Maestro.

"¿Qué milagros ha realizado tu Maestro?", le preguntó a un discípulo.

"Bueno, verás... , hay milagros y milagros. En tu país se considera un milagro el que Dios haga la voluntad de alguien. Entre nosotros se considera un milagro el que alguien haga la voluntad de Dios".

SENSIBILIDAD

¿Cómo puedo yo experimentar mi unidad con la creación?

Escuchando, respondió el Maestro.

¿Y cómo he de escuchar?

Siendo un oído que presta atención a la cosa más mínima que el universo nunca deja de decir. En el momento que oigas algo que tú mismo estás diciendo, detente.

VIGILANCIA

¿Hay algo que yo pueda hacer para llegar a la iluminación?

Tan poco como lo que puedes hacer para que amanezca por las mañanas.

Entonces, ¿para qué valen los ejercicios espirituales que tú mismo recomiendas?

Para estar seguro de que no estáis dormidos cuando el sol comienza a salir.

PRESENCIA

¿Dónde debo buscar la iluminación?.

Aquí.

¿Y cuándo tendrá lugar?.

Está teniendo lugar ahora mismo.

Entonces, ¿por qué no la siento?.

Porque no miras.

¿Y en que debo fijarme?.

En nada. Simplemente mira.

Mirar ¿qué?.

Cualquier cosa en la que se posen tus ojos.

¿Y debo mirar de alguna manera especial?.

No. Bastará con que mires normalmente.

Pero ¿es que no miro siempre normalmente?.

No.

¿Por qué demonios...?

Porque para mirar tienes que estar aquí, y casi siempre no lo estás.

INTERIORIDAD

El discípulo quería un sabio consejo.

Ve, siéntate en tu celda, y tu celda te enseñará la sabiduría, le dijo el Maestro.

Pero si yo no tengo ninguna celda... Si yo no soy monje...

Naturalmente que tienes una celda. Mira dentro de ti.

CARISMA

El discípulo era judío. ¿Qué es lo que debo hacer para ser aceptable a Dios?, preguntó.

¿Y cómo voy a saberlo yo? Respondió el Maestro. Tú Biblia dice que Abraham practicaba la hospitalidad y que Dios estaba con él. Que a Elías le encantaba orar y que Dios estaba con él. Que David gobernaba un reino y que Dios también estaba con él.

¿Y tengo yo alguna forma de saber cuál es la tarea que se me ha asignado?

Sí. Trata de averiguar cuál es la más profunda inclinación de tu corazón, y síguela.

ARMONÍA

A pesar de su tradicional proceder, el Maestro no sentía un excesivo respeto por las normas y las tradiciones.

En cierta ocasión surgió una disputa entre un discípulo y su hija, porque aquél insistía en que ésta se ajustara a las normas de su religión para elegir a su futuro marido.

El maestro se puso inequívocamente del lado de la muchacha. 
Cuando el discípulo le manifestó la sorpresa que le producía el que un santo actuara de aquella manera, el Maestro le dijo: 
Debes comprender que, al igual que la música, la vida está hecha de sentimiento y de instinto, más que de normas.

OFUSCACIÓN

¿Cómo alcanzaré la vida eterna?

Ya es la vida eterna. Entra en el presente.

Pero ya estoy en el presente... ¿o no?.

No

¿Por qué no?

Porque no has renunciado al pasado

¿Y por qué iba a renunciar a mi pasado?. No todo el pasado es malo...

No hay que renunciar al pasado porque sea malo, sino porque está muerto.

IGNORANCIA

El joven discípulo era tan prodigioso que acudían a solicitar su consejo intelectuales de todas partes, los cuales quedaban maravillados de su erudición.

Cuando el Gobernador andaba buscando un consejero, fue a ver al Maestro y le dijo: Dime, ¿es verdad que ese joven sabe tanto como dicen?

A decir verdad, replicó el Maestro con ironía, el tipo lee tanto que yo no sé cómo puede encontrar tiempo para saber algo.

MITOS

El Maestro impartía su doctrina en forma de parábolas y de cuentos que sus discípulos escuchaban con verdadero deleite, aunque a veces también con frustración, porque sentían necesidad de algo más profundo.

Esto le traía sin cuidado al Maestro, que a todas las objeciones respondía: Todavía tenéis que comprender, queridos, que la distancia más corta entre el hombre y la verdad es un cuento.

HABLAR

El discípulo no podía reprimir las ganas que tenía de contarle al Maestro el rumor que había oído en el mercado.

Aguarda un minuto, dijo el Maestro. Lo que piensas contarnos ¿es verdad?

No lo creo...

¿Es útil?

No, no lo es.

¿Es divertido?

No

Entonces, ¿por qué tenemos que oírlo?.

MOVIMIENTO

A unos discípulos que no dejaban de insistirle en que les dijera palabras de sabiduría, el Maestro les dijo: La sabiduría no se expresa en palabras, sino que se revela en la acción.

Pero cuando les vio metidos en la actividad hasta las cejas soltó una carcajada y dijo: Eso no es acción. Es movimiento.

VENERACIÓN

A un discípulo que se mostraba excesivamente respetuoso le dijo el Maestro: Si la luz se refleja en la pared, ¿por qué veneras la pared?. Intenta prestar atención a la luz.

TRANSFORMACIÓN

A un discípulo que siempre estaba quejándose de los demás le dijo el Maestro: Si es paz lo que buscas, trata de cambiarte a ti mismo, no a los demás. Es más fácil calzarse unas zapatillas que alfombrar toda la tierra.

REACCIÓN

Le preguntaron al Maestro qué criterio seguía para escoger a sus discípulos.

Y el Maestro dijo: Me comporto de una manera sumisa y humilde. A los que reaccionan con arrogancia ante mi humildad los rechazo inmediatamente. Y a los que me veneran por mi comportamiento humilde los rechazo con la misma rapidez.

DISCIPULADO

A un visitante que solicitaba hacerse discípulo suyo le dijo el Maestro:

Puedes vivir conmigo, pero no hacerte seguidor mío.

¿Y a quién he de seguir, entonces?.

A nadie. El día en que sigas a alguien habrás dejado de seguir a la Verdad.

CEGUERA

¿Puedo ser tu discípulo?

Tan sólo eres discípulo porque tus ojos están cerrados. El día que los abras verás que no hay nada que puedas aprender de mí ni de ningún otro.

Entonces, ¿para qué necesito un Maestro?

Para hacerte ver la inutilidad de tenerlo.

LLEGADA

¿Es difícil o fácil el camino hacia la iluminación?

Ni difícil ni fácil.

¿Cómo es eso?

No existe tal camino.

Entonces, ¿cómo se va hacia la meta?.

No se va. Se trata de un viaje sin distancia. Deja de viajar y habrás llegado.

RETIRADA

¿Cómo puedo ayudar al mundo?

Comprendiéndolo, replicó el Maestro.

¿Y cómo puedo comprenderlo?

Apartándote de él.

Pero, entonces, ¿cómo voy a servir a la humanidad?

Comprendiéndote a ti mismo.

CÁLCULO

El Maestro solía reírse abiertamente de aquellos de sus discípulos que deliberaban interminablemente antes de decidirse a hacer algo.

Él lo expresaba del siguiente modo: Las personas que deliberan exhaustivamente antes de dar un paso se pasan la vida sobre una sola pierna.

REVOLUCIÓN

En el monasterio había una serie de reglas, pero el Maestro no dejaba de prevenir contra la tiranía de la ley.

La obediencia observa las reglas, solía decir el Maestro, pero el amor sabe muy bien cuando debe romperlas.

ANTEOJERAS

Si te empeñas en que yo tenga autoridad sobre ti, le decía el Maestro a un candoroso discípulo, te haces daño a ti mismo, porque te niegas a ver las cosas por ti mismo.

Y, tras una pausa, añadió apaciblemente: Y también me haces daño a mí, porque té niegas a verme como soy.

HUMILDAD

A un visitante que a sí mismo se definía como "buscador de la Verdad" le dijo el Maestro: Si lo que buscas es la Verdad, hay algo que es preciso que tengas por encima de todo.

Ya lo sé: una irresistible pasión por ella.

No. Una incesante disposición a reconocer que puedes estar equivocado.

ACEPTACIÓN

¿Cómo podría ser yo un gran hombre...como tú?

¿Y por qué ser un gran hombre?, dijo el Maestro. Ser simplemente un hombre ya es un logro bastante grande.

INCONGRUENCIA

Todas las preguntas que se suscitaron aquel día en la reunión pública estaban referidas a la vida más allá de la muerte. El Maestro se limitaba a sonreír sin dar una sola respuesta.

Cuando, más tarde. Los discípulos le preguntaron por qué se había mostrado tan evasivo, él replico: ¿no habéis observado que los que no saben qué hacer con esta vida son precisamente los que más desean otra vida que dure eternamente?.

Pero ¿hay vida después de la muerte o no la hay?, insistió un discípulo.

¿Hay vida antes de la muerte? ¡Esta es la cuestión!. Replico enigmáticamente el Maestro.

INVERSIÓN

¿Cómo puedo librarme del miedo?

¿Cómo puedes librarte de aquello a lo que te aferras?

¿Pretendes acaso insinuar que en realidad me aferro a mis propios miedos?. No puedo estar de acuerdo con eso.

Piensa qué es aquello de lo que tu miedo te protege y estarás de acuerdo. Y podrás ver además tu insensatez.

ENTUSIASMO

A una mujer que se quejaba de que las riquezas no habían conseguido hacerla feliz le dijo el Maestro:

Hablas como si el lujo y el confort fueran ingredientes de la felicidad, cuando, de hecho, lo único que necesitas para ser realmente feliz, querida, es algo por lo que entusiasmarse.

LIBERACIÓN

¿Cómo puedo alcanzar la liberación?

Intenta descubrir quién te tiene atado, respondió el Maestro.

El discípulo regresó al cabo de una semana y dijo: Nadie me tiene atado.

Este fue el momento de iluminación para el discípulo, que de pronto quedó libre.

DOCTRINA

A un visitante que aseguraba no tener necesidad de buscar la Verdad, por que ya la tenía en las creencias de su religión, le dijo el Maestro:

Había una vez un estudiante que nunca llegó a convertirse en un matemático, porque creía ciegamente en las respuestas que aparecían en las últimas páginas de su texto de matemáticas; ... y aunque parezca paradójico, las respuestas eran las correctas.

CREENCIA

El Maestro había citado a Aristóteles: En la búsqueda de la verdad, parece mejor, y hasta necesario, renunciar a lo que nos es más querido. El Maestro sustituyó la palabra "verdad" por la palabra "Dios".

Más tarde le dijo un discípulo: En mí búsqueda de Dios estoy dispuesto a renunciar a todo: A la riqueza, a los amigos, a la familia, a mi país y hasta a mi propia vida. ¿Puede una persona renunciar a algo más?.

El Maestro respondió con toda calma: Sí. A sus creencias sobre Dios.

El discípulo se marchó entristecido, porque estaba muy apegado a sus convicciones. Tenía más miedo a la "ignorancia" que a la muerte.

INADOCTRINAMIENTO

¿Qué es lo que enseña vuestro Maestro?, preguntaba un visitante.

Nada, respondió el discípulo

Entonces, ¿por qué pronuncia discursos?

Lo único que hace es indicar el camino, pero no enseña nada.

Al visitante, aquello le resultaba incomprensible, de modo que el discípulo se lo explicó: Si el Maestro enseñara, nosotros convertiríamos sus enseñanzas en creencias. Pero al Maestro no le interesa lo que creemos, sino únicamente lo que vemos.

DESVELAMIENTO

Un día preguntó el Maestro: En vuestra opinión, ¿cuál es la pregunta religiosa más importante?

A modo de respuesta, escuchó muchas preguntas: ¿Existe Dios?, ¿Quién es Dios?, ¿Cuál es el camino hacia Dios?, ¿Hay vida después de la muerte?

No; dijo el Maestro, la pregunta más importante es: ¿Quién soy yo?

Los discípulos se hicieron alguna idea de lo que el Maestro quería insinuar cuando, le oyeron hablar con un predicador.

Maestro: Así pues, según tú, cuando hayas muerto tu alma estará en el cielo, ¿no es así?

Predicador: Si, así es.

Maestro: ¿Y tu cuerpo estará en la tumba... ?

Predicador: Exactamente.

Maestro: ¿Y dónde, si me permites la pregunta, estarás tú?.

VACÍO

En ocasiones los ruidosos visitantes ocasionaban un verdadero alboroto que acababa con el silencio del monasterio. Aquello molestaba bastante a los discípulos; no así al Maestro, que parecía estar tan contento con el ruido como con el silencio.

Un día, ante las protestas de los discípulos, les dijo: El silencio no es la ausencia de sonido, sino la ausencia de ego.

EMPOBRECIMIENTO

A un discípulo que venía de un lejano país le preguntó el Maestro: ¿Qué andas buscando?.

La iluminación.

Tú ya tienes tu propio tesoro. ¿Por qué buscas en otra parte?

¿Dónde está mi tesoro?

En esa misma búsqueda que ha florecido en ti.

En aquel momento el discípulo quedó iluminado. Años más tarde diría a sus amigos: Abrid vuestro tesoro y disfrutad de sus riquezas

PALABRAS

Los discípulos estaban enzarzados en una discusión sobre la sentencia de Lao Tse:

Los que saben no hablan;
Los que hablan no saben.

Cuando el Maestro entró donde aquellos estaban, le preguntaron cuál era el significado exacto de aquellas palabras.

El Maestro les dijo: ¿Quién de vosotros conoce la fragancia de la rosa?

Todos la conocían.

Entonces les dijo: Expresadlo con palabras.

Y todos guardaron silencio.

DISCIPLINA

A los discípulos que deseaban saber que clase de meditación practicaba él todas las mañanas en el jardín les dijo el Maestro:

Si observo con atención, veo el rosal en plena floración.

¿Y por qué hay que observar con atención para ver el rosal?, preguntaron ellos.

Para ver el rosal, dijo el Maestro, y no la idea preconcebida que uno tiene del rosal.

JUZGAR

¿Qué he de hacer para perdonar a otros?

Si no condenaras a nadie, nunca tendrías necesidad de perdonar.

EXPERIENCIA

Convencido de la experiencia mística del Maestro, el rector de una prestigiosa Universidad quiso hacerle jefe del Departamento de Teología. Para ello entró en contacto con el más destacado de los discípulos del Maestro, el cual le dijo: El maestro insiste en la necesidad de ser iluminado, no en enseñar la iluminación.

¿Y qué es lo que puede impedirle ser jefe del Departamento de Teología?.

Lo mismo que le impediría a un elefante ser jefe del Departamento de Zoología.

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A no ser que estuviera uno dotado de una especial perspicacia, no había nada en el Maestro que pudiera considerarse fuera de lo ordinario. Si las circunstancias no eran para menos, el Maestro podía asustarse y deprimirse. Podía reír, llorar y encolerizarse. Disfrutaba con la buena comida, no le hacía ascos a un par de copas en incluso se sabía que era capaz de volver la cabeza al paso de una mujer bonita.

En cierta ocasión, un visitante se lamentaba que el Maestro no era un "hombre santo" a lo cual un discípulo replicó:

"Una cosa es que un hombre sea santo, y otra muy distinta que a ti te parezca santo".

CULTIVO

Un forastero que andaba en busca de las cosas divinas le preguntó al Maestro cómo podría, cuando regresara a su país, distinguir entre un verdadero Maestro y uno falso.

El Maestro le dijo: el bueno propone prácticas, el mal maestro propone teorías.

Pero ¿cómo podré distinguir entre una práctica buena y una mala?

Del mismo modo que un agricultor distingue entre un cultivo bueno y un cultivo malo.

TRANSITORIEDAD

El Maestro sentía alergia hacia aquellas personas que prolongaban excesivamente su estancia en el monasterio. Más tarde o más temprano, todos los discípulos oían de sus labios las temidas palabras: Ha llegado el momento de que te vayas. Si no lo haces el espíritu no vendrá a ti.

Un discípulo especialmente reacio a marchar quiso saber qué era ese "Espíritu".

Y el Maestro le dijo: El agua sólo se mantiene viva y libre si fluye. Tú sólo permanecerás vivo y libre si te marchas. Si no huyes de mí, te estancaras y morirás... contaminado.

ENGAÑO

¿Cómo podemos distinguir entre el verdadero y el falso místico?, preguntaron unos discípulos desmedidamente interesados por lo misterioso y lo oculto.

¿Cómo podéis distinguir entre el que duerme de verdad y el que finge dormir?, replicó el Maestro.

No hay manera de distinguirlos. Sólo el durmiente sabe cuándo está fingiendo, dijeron los discípulos.

El Maestro sonrió. Más tarde dijo: El que finge dormir puede engañar a otros, pero no a sí mismo. Desgraciadamente, el falso místico puede engañar tanto a los demás como a sí mismo.

EVASIÓN

Un visitante refería la historia de un santo que quería ir a visitar a un amigo suyo que estaba agonizando; pero, como le daba miedo viajar de noche, le dijo al sol: En nombre de Dios te ordeno que permanezcas en el cielo hasta que llegue yo a la aldea donde mi amigo agoniza. Y el sol se detuvo en el cielo hasta que el santo llegó a la aldea.

El maestro sonrió y dijo: ¿No habría sido mejor que el santo hubiera vencido su miedo a viajar de noche?.

SERENIDAD

¿Existe alguna forma de medir las propias fuerzas espirituales?

Muchas.

Dinos tan sólo una.

Tratad de averiguar con que frecuencia perdéis la calma a lo largo de un solo día.

IMBECILIDAD

Cuando se le preguntaba por su iluminación, el Maestro siempre se mostraba reservado, aunque los discípulos intentaban por todos los medios hacerle hablar.

Todo lo que sabían al respecto era lo que en cierta ocasión dijo el Maestro a su hijo más joven, el cual quería saber cómo se había sentido su padre cuando obtuvo la iluminación.

La respuesta fue: "Como un imbécil".

Cuando el muchacho quiso saber por que, el Maestro le respondió: Bueno, veras..., fue algo así como hacer grandes esfuerzos por penetrar en una casa escalando un muro y rompiendo una ventana... y darse cuenta después de que estaba abierta la puerta.

DESARROLLO

A un discípulo que se lamentaba de sus limitaciones le dijo el maestro: Naturalmente que eres limitado. Pero ¿no has caído en la cuenta de que hoy puedes hacer cosas que hace quince años te habrían sido imposibles? ¿Qué es lo que ha cambiado?.

Han cambiado mis talentos.

No. Has cambiado tú.

¿Y no es lo mismo?

No. Tú eres lo que tú piensas que eres. Cuando cambia tu forma de pensar, cambias tú.

DISTANCIA

El propietario del parque de atracciones hablaba de la ironía que suponía el hecho de que, mientras los niños lo pasaban en grande en su parque, él solía estar, por lo general, deprimido.

¿Qué preferirías: ser un propietario de parque o divertirte?, le pregunto el Maestro.

Ambas cosas respondió.

El Maestro no dijo una palabra más.

Cuando, más tarde, le preguntaron a este respecto, el Maestro se limitó a citar las palabras que un vagabundo le había dirigido a un rico terrateniente: Tú posee la propiedad. Otros disfrutan del paisaje.

OPOSICIÓN

A un individuo dotado de auténtico espíritu emprendedor, pero al que desalentaban las frecuentes críticas que se le hacían, le dijo el Maestro: Escucha las palabras del crítico, que te revelarán lo que tus amigos tratan de ocultarte.

Y añadió: Pero no te dejes abrumar por lo que el crítico diga.

Nunca se ha erigido una estatua en homenaje a un crítico. Las estatuas son para los criticados.

DEFINICIONES

El Maestro sentía una fascinación casi pueril por los inventos modernos. Y el día en que por primera vez vio una calculadora de bolsillo apenas podía reponerse de su asombro.

Más tarde, y en un tono muy afable, dijo: Parece que hay mucha gente que posee una de esas calculadoras, pero que no tiene en sus bolsillos nada que merezca la pena calcular.

Cuando, unas semanas más tarde, un visitante preguntó al Maestro qué era lo que enseñaba a sus discípulos, el Maestro le respondió: Les enseño a establecer correctamente el orden de prioridades: es mejor tener dinero que calcularlo; es mejor tener la experiencia que definirla.

OPRESIÓN

El Maestro siempre permitía que cada cual creciera a su propio ritmo. Que se sepa, nunca pretendió "presionar" a nadie. Y él mismo lo explicaba con la siguiente parábola.

"Una vez, al observar un hombre como una mariposa luchaba por salir de su capullo, con demasiada lentitud para su gusto, trató de ayudarla soplando delicadamente. Y en efecto, el calor de su aliento sirvió para acelerar el proceso. Pero lo que salió del capullo no fue una mariposa, sino una criatura con las alas destrozadas."

Cuando se trata de crecer, concluyó el Maestro, no se puede acelerar el proceso, porque lo único que puede conseguirse es abortarlo.

GRANDEZA

Lo malo de este mundo, dijo el Maestro tras suspirar hondamente, es que los seres humanos se resisten a crecer.

¿Cuándo puede decirse de una persona que ha crecido?, preguntó un discípulo.

El día en que no haga falta mentirle acerca de nada en absoluto.

EXTRAVAGANCIA

Cierto día, los discípulos quisieron saber cuál era la clase de persona más indicada para el discipulado.

Y el Maestro les dijo: Aquella persona que, poseyendo únicamente dos camisas, vende una y con el dinero que adquiere compra una flor.

MANIFESTACIÓN

Cuando llegaba un nuevo discípulo, este era el "catecismo" a que solía someterle el Maestro.

¿Sabes quién es la única persona que no habrá de abandonarte jamás en tu vida?

¿Quién?

Tú.

¿Y sabes quién tiene la respuesta a cualquier pregunta que puedas hacerte?.

¿Quién?

Tú.

¿Y puedes adivinar quién tiene la solución a todos y cada uno de tus problemas? 

Me rindo...

Tú.

INOCENCIA

Durante una excursión dijo el maestro ¿Queréis saber como es la vida iluminada?.

Fijaos en aquellos pájaros que vuelan sobre el lago.

Y mientras todos miraban hacia donde él había indicado, exclamó el Maestro:

Los pájaros proyectan sobre el agua un reflejo del que ellos no tienen conciencia alguna... y que el lago no trata de retener.

ARTE

¿Para que sirve un Maestro?, preguntó alguien.

Y un discípulo respondió: Para enseñarte lo que siempre has sabido; para mostrarte lo que siempre has estado mirando.

Y como la respuesta dejó perplejo al visitante, añadió el discípulo:

Con sus pinturas, un artista me enseñó a ver la puesta del sol. Con sus enseñanzas, el Maestro me ha enseñado a ver la realidad de cada momento.

SOSPECHA

A un viajero que preguntaba como podría distinguir entre un maestro verdadero y uno falso, le respondió lacónicamente el Maestro: Si tú mismo no eres engañoso, no serás engañado.

Más tarde les dijo el Maestro a los discípulados: ¿Por qué será que los que buscan dan por supuesto que ellos son sinceros y que lo único que necesitan es el modo de detectar el fraude en los Maestros?

PROPORCIÓN

A un visitante que había acudido esperando encontrarse con algo fuera de lo normal le defraudaron las triviales palabras que el Maestro le había dirigido.

Había venido aquí buscando a un Maestro, le dijo a un discípulo, y todo lo que he encontrado ha sido un ser humano que no se diferencia de los demás.

Y el discípulo le replicó: El Maestro es un zapatero con unas infinitas provisiones de cuero. Pero lo corta y lo cose de acuerdo con las dimensiones de tu pie.

EXHIBICIÓN

Cuando uno de los discípulos anunció su propósito de enseñar a otros la Verdad, el Maestro le propuso una prueba: Pronuncia un discurso en mi presencia para que yo pueda juzgar si estas preparado.

El discurso fue realmente inspirado, y al acabar se acercó un mendigo al orador, que se puso en pie y regaló su capa al mendigo para edificación de la asamblea.

Más tarde le dijo el Maestro: Tus palabras estuvieron llenas de unción, hijo mío, pero aún no estás preparado.

¿Por qué?, preguntó desilusionado el discípulo.

Por dos razones: porque no has dado al mendigo la oportunidad de expresar sus necesidades y porque no has superado el deseo de impresionar a los demás con tu virtud.

SUPERIORIDAD

Un discípulo oriental que se sentía orgulloso de lo que él consideraba que era espiritualidad de Oriente, fue al Maestro y le dijo: ¿A qué se debe el que Occidente disfrute del progreso material y Oriente posea la espiritualidad?.

Se debe, respondió lacónicamente el Maestro, a que, cuando, al comienzo de los tiempos, llegó el momento de repartir las provisiones para este mundo, a Occidente le tocó elegir primero.

ALEGRÍA

De acuerdo con su doctrina de que nada debía ser tomado demasiado en serio, ni siquiera sus propias enseñanzas, al Maestro le gustaba contar la siguiente anécdota acerca de sí mismo:

Mi primer discípulo era tan débil que los ejercicios acabaron con su vida. Mi segundo discípulo se volvió loco por el fervor con que practicaba los ejercicios que yo le enseñaba. Mi tercer discípulo vio cómo se le embota el entendimiento por el exceso de contemplación. Pero el cuarto discípulo consiguió conservar la cordura.

¿Y cómo lo logró?, solía preguntar alguien invariablemente.

Posiblemente porque fue el único que se negó a realizar los ejercicios. Y una unánime carcajada solía acoger las palabras del Maestro.

INTREPIDEZ

¿Qué es el amor?

La ausencia total de miedo, le dijo el Maestro.

¿Y qué es a lo que tenemos miedo?

Al amor, respondió el Maestro.

HUMANIDAD

La conferencia que el Maestro iba a pronunciar sobre LA DESTRUCCION DEL MUNDO había sido profusamente anunciada, y fue mucha la gente que acudió a los jardines del monasterio para escucharle.

La conferencia concluyó en menos de un minuto. Todo lo que el Maestro dijo fue:

Estas son las cosas que acabarán con la raza humana:

La política sin principios.

El progreso sin compasión.

La riqueza sin esfuerzo.

La erudición sin silencio.

La religión sin riesgo.

El culto sin consciencia.

 

Zen

INTRODUCCIÓN

El Zen se conoce en Occidente desde comienzos de este siglo, a través de prácticas como las artes marciales, la ceremonia del té, el arreglo floral o los jardines japoneses Zen. La profundidad de su filosofía y la pureza de su estética suscitaron un gran entusiasmo en los medios artísticos e intelectuales. Pero este entusiasmo, al no desembocar en una práctica auténtica, no pudo atravesar el umbral de una curiosidad especulativa.

Esta práctica auténtica es zazen: sentado en la posición correcta, concentrado en la postura, la respiración calma y el espíritu libre, zazen no es otra cosa que el retorno a la condición normal del cuerpo y del espíritu. Zazen es en el origen, la postura de Buda, a través de la cual obtuvo la completa liberación, la suprema sabiduría y la verdadera libertad.

Transmitida de maestro a discípulo sin interrupción durante más de dos mil quinientos años, la práctica de zazen se volvió accesible a los Occidentales en 1967, gracias a la venida del maestro Taisen Deshimaru a Europa. Nacido en Saga en 1914, murió en Japón en 1982. El maestro Deshimaru practicó zazen durante cincuenta años y ha sido el primero en presentar una visión global del Zen en Occidente. El maestro Kodo Sawaki (1880-1965), del cual fue discípulo, ha quedado en la historia del Zen como el gran reformador moderno que supo volver a las fuentes de la más pura enseñanza del maestro Dogen, fundador del Zen Soto en el Japón en el siglo XIII.

Aunque el Zen se desarrolló en el seno de una de las más viejas tradiciones de la humanidad, el Budismo, la esencia de su mensaje tiene un significado universal. Es el principio unificador que forma la raíz del conocimiento de sí mismo, más allá de las diferencias de sistemas, de valores, de naciones o de razas. Aunque a veces se le considere como una religión o una filosofía, el Zen no reposa en ningún dogma, en ninguna ideología. Se dirige directamente al corazón del hombre, es la experiencia viva y el impulso creador antes de toda formalización.

El Zen consiste esencialmente en la práctica de zazen. Darse cuenta de ello y ponerlo en práctica en su existencia personal es una verdadera revolución interior. Es reencontrar sus raíces y penetrar la realidad de la vida. A través de esta práctica, los valores que dan un sentido a la vida humana, se encuentran fundados por la experiencia del cuerpo y del espíritu.

Zazen es la experiencia de la unidad antes de cualquier dualidad. Por eso es casi imposible hablar del Zen, pues el lenguaje separa, ejerce un corte entre la realidad y lo que es.

Todas las ciencias humanas o físicas observan al hombre bajo un ángulo particular. Pero la suma de todas estas visiones no podrá jamás reconstituir el hombre vivo, pues la vida de un ser humano está finalmente más allá de todos los análisis posibles, este más allá es la vida, es el Zen.

HISTORIA DEL ZEN

El Zen remonta a la experiencia del Buda Shakyamuni que realizó el despertar en la postura de dhyana (zazen), en India en el siglo IV a.C. Esta experiencia se transmitió desde entonces de manera ininterrumpida, de maestro a discípulo, formándose así la sucesión del Zen.

Después de una implantación de cerca de mil años en India, el monje Bodhidharma trajo esta enseñanza a China en el siglo V d.C. El Zen, bajo el nombre de ch’an conoció entonces un gran florecimiento en este país, encontrando en él un terreno favorable para su desarrollo. Fue sobre todo en ésta época en la que el Zen afirmó su originalidad y la pureza de su práctica.

En el siglo XIII, el monje japonés Dogen, después de una estancia en China, llevó el Zen a Japón. Fundador de la escuela Zen Sotot, el maestro Dogen es considerado como el filósofo más grande del Budismo, junto con Nagarjuna en India en el siglo III. El Zen influenciará profundamente toda la cultura japonesa, más de 20.000 templos testimonian hoy este florecimiento.

En el siglo XX Occidente empezó a interesarse en el aspecto filosófico del Zen, mientras que en la misma época, en Japón, Kodo Sawaki, daba un nuevo impulso a la práctica, por entonces bastante debilitada. A la muerte de Kodo Sawaki, su sucesor, Taisen Deshimaru, vino a Francia para traer a Occidente la esencia de esta enseñanza, como Bodhidharma había ido a China mil quinientos años antes.

EL MAESTRO TAISEN DESHIMARU

El maestro Taisen Deshimaru fue discípulo y luego sucesor de Kodo Sawaki, quien produjo un verdadero renacimiento del Zen en el Japón en la primera mitad de este siglo. Su llegada a Francia fue una gran suerte para los europeos, quienes sólo conocían el Zen a través de los libros. Pudieron abordar entonces, bajo su dirección, la verdadera práctica que les había sido hasta entonces desconocida.

Durante los quince años que vivió en París, el maestro Deshimaru creó cerca de cien dojos y grupos de zazen repartidos en cuatro continentes y fundó el primer templo de Occidente (La Gendronnière), así como la Asociación Zen Internacional. Con la ayuda de sus discípulos, editó numerosos libros y diversas publicaciones periódicas. También entabló excelentes relaciones con sabios, artista, terapeutas, de todos los países y contribuyó enormemente al acercamiento entre Oriente y Occidente, que consideraba como una de las grandes esperanzas de nuestra época; deseaba ayudar a la humanidad a atravesar la crisis que padece con la introducción del Zen en nuestra civilización.

Taisen Deshimaru falleció el 30 de abril de 1982, dejando a sus discípulos la esencia de su enseñanza y la misión de transmitir a su turno, la práctica del Zen.

Niwa Renpo Zenji, superior del templo de Eihe-ji, fundador en el siglo XIII por el maestro Dogen, la autoridad más grande del Zen en el Japón, autentificó esta misión, otorgando, en 1984 el certificado de la transmisión a tres antiguos discípulos del maestro Deshimaru.

SESHIN

Desde los orígenes del Zen, desde la época del Buda Shakyamuni las sesshin son el corazón de la práctica de zazen.

Sesshin significa volverse íntimo consigo mismo, con su propio cuerpo y su propio espíritu, abandonar el egoísmo y armonizarse con los demás, con la naturaleza, con el orden cósmico.

Durante las sesshin, cuya duración varía de uno a varios días, los participantes se concentran en zazen, tanto en la práctica en el dojo como en el samu (trabajo manual y colectivo). Cada acción de la vida cotidiana es la continuación de zazen. Participando en las sesshin, sobre todo en las de La Gendronnière, podemos realizar en nuestra vida de todos los días la auténtica práctica del Zen.

ZAZEN

La práctica de zazen es la esencia del Budismo Zen. Sin zazen no hay Zen. Zazen es la práctica de Buda, la práctica del Despertar de la conciencia. Gracias a Zazen encontramos una gran libertad interior y una gran energía en nuestra vida.

Antes de sentarnos en zazen conviene tener presente algunos aspectos prácticos que nos facilitaran la concentración y la estabilidad. Estas recomendaciones conciernen a la verdadera sala de meditación transmitido por los Maestros Zen. A partir de estos consejos, cada uno debe aplicar los que considere más convenientes para sus circunstancias.

El lugar

Para hacer Zazen conviene una habitación silenciosa y, en la medida de lo posible, dedicada únicamente a Zazen. No debe ser demasiado oscura ni demasiado luminosa, ni demasiado cálida ni demasiado fría (Demasiado es el origen de todas las perturbaciones). La simplicidad y la limpieza deben ser protegidas. En un altar situado en el centro, se coloca una imagen de Buda, de un Bodisatva o de un santo. De esta manera, ningún demonio ni ningún espíritu maléfico podrá perturbaros. Quemad incienso, encended una vela y ofreced flores. Los Budas y Bodisatvas que preservan la enseñanza auténtica proyectarán su luz sobre ese lugar y lo protegerán. Si lo hacéis así, ese lugar, por pequeño que sea, se convertirá en un verdadero Dojo, en un lugar de alta dimensión espiritual.

La forma de sentarse

Caminamos así hasta llegar a nuestro sitio. Por lo general, en los Dojos Zen tradicionales, cada practicante tiene un lugar determinado. En el se encuentra un zafu (cojín de Zazen) y un zafuton (especie de estera o cojín plano). E1 zafu es un objeto altamente apreciado y respetado en el Zen. No es un cojín vulgar, sino el asiento del Buda. E1 origen del zafu se remonta al Buda Shakyamuni. Se cuenta que antes de inmovilizarse en Zazen, el Buda se fabricó un cojín de hierbas secas, con el fin de poder bascular la pelvis hacia adelante y poder apoyar con fuerza las rodillas en el suelo. De esta manera se consigue una postura estable y equilibrada y una curva lumbar justa. E1 zafu nunca debe ser golpeado con el pie, ni arrojado, ni maltratado.

Cuando llegamos delante del zafu saludamos con las palmas de las manos juntas (gassho), manifestando así nuestro respeto hacia el lugar en el que nos convertiremos en Buda y nos situamos delante de nuestro zafu, frente al muro, una vez que hemos bordeado el zafu por la izquierda.

Nos sentamos sobre el zafu tranquilamente, sin precipitación y sin dejarnos caer como un peso muerto. Controlamos el movimiento que nos conduce de la posición erguida a la posición sedente. Nos sentamos justo en el centro del zafu, ni demasiado a la izquierda ni demasiado a la derecha, ni demasiado al borde ni demasiado atrás. Para Zazen existen dos posturas posibles: loto y medio loto.

Dogen Zenji escribe en el Fukanzazengi: "Para la postura de loto poned primero vuestro pie izquierdo sobre el muslo derecho y el pie derecho sobre el muslo izquierdo. Para la postura de medio loto, contentaros con presionar vuestro pie izquierdo contra el muslo derecho.

Solo estas dos posiciones son válidas para Zazen. Debemos rechazar cualquier otra, así como todo tipo de instrumentos de apoyo, tales como banquillos, sujeta-barbillas, etc.

Lo esencial de Zazen es que las rodillas se apoyen fuertemente en el suelo y las nalgas sobre el zafu. Este triángulo es la base de la postura de Zazen.

Una vez que hemos tomado bien esta posición de piernas debemos estirar completamente la columna vertebral, estirar la nuca y recoger la barbilla, la nuca estirada, la nariz en la vertical del ombligo, los hombros caen naturalmente. La boca está cerrada sin crispación, la extremidad de la lengua toca el paladar, detrás de los dientes superiores. Encerramos los dedos pulgares en los puños, colocamos estos sobre las rodillas, vueltos hacia arriba y nos balanceamos de izquierda a derecha, siete u ocho veces. Comenzamos con una oscilación amplia y poco a poco vamos disminuyendo la amplitud, al igual que un péndulo, hasta recuperar la perfecta verticalidad.. .

La inmovilización

Una vez que estamos seguros de la estabilidad de la postura y de la verticalidad de la columna vertebral, hacemos gassho, inspiramos por la nariz y nos inclinamos en gassho al mismo tiempo que espiramos por la boca. Al inspirar volvemos a la vertical y disponemos las manos de la siguiente manera: la mano izquierda sobre la mano derecha, palmas hacia arriba.

La mano izquierda reposa sobre la palma de la mano derecha, los dedos pulgares se tocan suavemente, formando una línea completamente horizontal. Si la postura de las piernas es correcta, las manos están apoyadas en los talones de los pies. El tono muscular de las manos es muy importante. Antes de inmovilizarnos totalmente, inspiramos con fuerza por la nariz y espiramos por la boca vaciando los pulmones del aire viciado. Esta respiración se repite dos o tres veces. Después de lo cual nos inmovilizamos absolutamente y respiramos por la nariz, en silencio y con delicadeza.

¿Cómo se ha de hacer zazen?

Zazen significa: Absorción de la conciencia en su propia luz original a través de una estabilidad perfecta del cuerpo y de la mente. Para conseguir este apacible equilibrio debemos tener en cuenta tres aspectos fundamentales:

1. Posición corporal justa.

2. Respiración justa.

3. Actitud de la conciencia justa.

1. Posición corporal justa.

A parte de las indicaciones dadas anteriormente, debemos tener en cuenta también los siguientes puntos:

La postura de loto es, por excelencia, la postura de Zazen. En el caso de que encontréis una imposibilidad a la hora de tomar esta postura, debéis consultar con un Maestro Zen, que es la persona mas cualificada para indicaros el proceso a seguir. En la postura de loto, los pies presionan sobre cada muslo unas zonas que contienen importantes puntos de acupuntura correspondientes a los meridianos del hígado, vesícula y riñones, estimulándolos y fortaleciéndolos. La pelvis debe estar basculada hacia adelante a nivel de la quinta vértebra lumbar. De esta manera la masa de los órganos internos queda libre y colocada hacia adelante, lo cual les permite un funcionamiento más óptimo y al mismo tiempo aligera la carga de la columna vertebral.La columna vertebral debe estar lo más derecha posible, respetando sus curvas naturales. En el Zen se dice: Empujad el suelo con las rodillas. Empujad el cielo con la coronilla. La barbilla debe estar recogida y la nuca estirada. La nariz se encuentra en la misma línea vertical que el ombligo. El cuello esta relajado y los hombros caen naturalmente. La boca esta cerrada, sin crispación. Las mandíbulas se tocan. La extremidad de la lengua toca el paladar superior durante zazen. Los ojos están semicerrados, la mirada se posa, sin fijarse, a un metro delante de sí. La mirada esta, de hecho, vuelta hacia el interior. No se mira nada, aunque se ve todo. Los dedos pulgares no deben desplomarse ni subir, sino permanecer en una horizontalidad perfecta. La cabeza tampoco debe caer hacia adelante ni hacia atrás, sino permanecer justo sobre los hombros.

2. Respiración justa.

La respiración Zen desempeña un papel fundamental en la meditación y en todas las acciones de la vida cotidiana Ante todo va dirigida a establecer un ritmo lento, poderoso natural. Esta respiración esta esencialmente basada en una espiración larga y profunda.

Como hemos dicho antes, al principio de Zazen hay que inspirar varias veces por la nariz y espirar por la boca. A partir de aquí la respiración debe volverse completamente silenciosa y nasal. Muchos principiantes me preguntan: "¿Debo controlar o forzar mi respiración?" Mi respuesta es siempre: "Sólo se puede controlar aquello que se conoce íntimamente".

Lo primero que un principiante debe hacer es observar atentamente su respiración y volverse íntimo con ella.

Las zonas más importantes que actúan directamente sobre la respiración son: caja torácica, músculos dorsales, músculos pectorales, diafragma, músculos intercostales y músculos abdominales.

Según el nivel de actuación de estas zonas, podemos decir que existen tres tipos esenciales de respiración:

a) Torácica. Es la más superficial de todas. La inspiración predomina sobre la espiración. Es una respiración propia de personas excitadas y excitables. En esta respiración interviene la caja torácica, los músculos pectorales y, muy débilmente, el diafragma.

b) Diafragmática. La espiración se vuelve ya mas profunda debido a la presión que los músculos intercostales ejercen sobre la caja torácica, vaciándola un poco más. Esta respiración supone un diafragma flexible, lo cual requiere una cierta relajación de los músculos dorsales. Mi experiencia en el Dojo me ha hecho comprobar que la mayoría de las personas, en la época moderna de las grandes ciudades, llegan con un diafragma rígido que impide una espiración larga y profunda. E1 primer paso consistiría pues en suavizar la tensión del diafragma.

c) Abdominal. En la respiración abdominal se continúa el oleaje muscular provocado por la presión que la caja torácica ejerce sobre el diafragma, y éste a su vez, sobre los músculos abdominales. Esta respiración supone un gran vaciado de los pulmones y por lo tanto una mayor cantidad de aire nuevo al inspirar. En esta inspiración, la espiración es mas larga y potente que la inspiración. El oleaje muscular puede ser prolongado hasta el bajo vientre, hasta el llamado HARA o KIKAITANDEM (océano de energía) en japonés.

Esta es la respiración propia de Zazen, hacia ella debemos tender. Pero hay que tener cuidado. Muchos practicantes se equivocan en este punto, ya que intentan forzar una espiración larga y potente sin comprender antes el mecanismo completo de la respiración.

Si, por ejemplo, el diafragma esta contraído e intentamos presionar en los abdominales, esto provocara un gran conflicto interno en el cuerpo y en la conciencia, ya que el oleaje muscular ha quedado interrumpido en el diafragma y sin embargo se presiona en los abdominales. Es mejor seguir íntimamente el recorrido de este oleaje y no obstaculizarlo ni querer ir mas deprisa de lo que marca su ritmo natural.

Sea como sea, la respiración es un asunto delicado que requiere consejos directos de un Maestro Zen.

En líneas generales, tras la espiración viene naturalmente la inspiración. Con la practica podemos concentrarnos en desarrollar una espiración cada vez mas larga y profunda. Esta espiración desarrolla una gran energía en la cintura, en los riñones y en la cadera.

Todas las artes marciales se fundaron tradicionalmente sobre esta espiración.

E1 aire contiene la energía del cosmos. Recibimos esta energía a través de nuestros pulmones y de cada una de nuestras células. Es muy importante, pues, saber respirar. Ordinariamente respiramos 15 o 20 veces por minuto, de una manera superficial puesto que solo utilizamos una parte de nuestra capacidad pulmonar. Una respiración profunda y completa no se efectúa solamente a nivel de la caja torácica, como hemos visto, sino que debe apoyarse también en el abdomen.

Gracias a la práctica de Zazen en una postura corporal justa, esta respiración se vuelve poco a poco habitual en nuestra vida cotidiana e incluso durante el sueño.

Esta respiración Zen aumenta nuestra energía vital.

3. La actitud justa de la conciencia.

La actitud del espíritu fluye naturalmente de una concentración profunda sobre la postura y la respiración.

Durante Zazen, el cortex cerebral se reposa y el flujo consciente de pensamientos se detiene, mientras que la sangre afluye hacia las capas mas profundas del cerebro. Mejor irrigado, el cerebro se despierta de un semi-sueño y su actividad da impresión de bienestar, de calma y serenidad, próximas al sueño profundo, pero en plena vigilia. E1 sistema nervioso se relaja, el cerebro primitivo entra en actividad. Se es receptivo, se está atento, en el más alto grado, a través de todas las células del cuerpo. Se piensa con el cuerpo, inconscientemente, sin usar energía.

No se trata de querer detener los pensamientos, lo cuál sería todavía peor, sino de dejarlos pasar como nubes en el cielo, como reflejos en un espejo, sin oponerse a ellos, sin apegarse a ellos. De esta manera, las sombras pasan y se desvanecen. Y poco a poco, una vez que las imágenes del subconsciente han surgido y desaparecido, se llega al subconsciente profundo, sin pensamiento, mas allá de cualquier pensamiento, HISHIRYO, verdadera pureza.

HISHIRYO es el estado de conciencia propio del Zen. SHIRYO es el pensamiento. FU SHIRYO es el no-pensamiento.

HISHIRYO es el Pensamiento Absoluto, mas allá del pensamiento y del no-pensamiento. Mas allá de las dualidades, de las oposiciones, de los contrarios. Mas allá de todos los problemas de la conciencia personal. Es nuestra Naturaleza Original, o Naturaleza de Buda, o Inconsciente Cósmico.

Cuando el intelecto se vacía y se vuelve sereno, apacible, nada puede detener la corriente de vida profunda, intuitiva, ilimitada que surge desde lo más profundo de nuestro ser y que es anterior a cualquier pensamiento. Este es el flujo eterno de la actividad del Todo.

El espíritu contiene todo el cosmos. La conciencia es más rápida que la luz.

Sentado, sin meta, se puede comprender MUSHOTOKU e HISHIRYO, secretos de la esencia del Zen. Pero esta comprensión es diferente a la del sentido común o a la de intelecto. Es percepción directa.

MUSHOTOKU es la filosofía del no-provecho, del no deseo de adquirir. Es el principio esencial del Zen. Dar sin esperar recibir nada a cambio. Abandonarlo todo sin miedo a perder. Volver la mirada hacia el interior. De la misma manera que en toda obra de arte, el artista debe saber darse enteramente sin ocuparse de alcanzar la gloria, la belleza, la riqueza, para expresarse en una obra bella, pura, autentica, de la misma manera el discípulo obtendrá la Sabiduría si quiere conocerse, superarse, darse sin esperar alcanzar ningún provecho personal.

Si lo abandonáis todo, lo obtendréis todo.

HISHIRYO es la conciencia cósmica, y no la conciencia personal. Podemos experimentarla durante Zazen. Durante Zazen pensamos en nuestras ansiedades, en nuestra vida cotidiana, en nuestros amigos, en nuestras vacaciones, en todo los fenómenos que provienen de nuestra memoria, pero si nos concentramos profundamente sobre nuestra postura, sobre la respiración, podemos detener los pensamientos, podemos olvidarlo todo y armonizarnos con el pensamiento cósmico. E1 subconsciente surge así a la superficie, gracias a este abandono. Los pensamientos se alargan, se ensanchan profundamente y alcanzan la conciencia universal. Podemos llegar hasta el final de esta conciencia universal. Podemos llegar hasta el final de esta conciencia última, pero para ello no debemos trascender los pensamientos de nuestra autoconciencia. Este es el arte esencial del Zazen.

El Maestro Dogen escribió:

"Pensad sin pensar. ¿Cómo se piensa sin pensar? Pensando desde el fondo del no-pensamiento. Esta es la dimensión cósmica, HISHIRYO".

Los sentidos de nuestra conciencia no pueden imaginarla. Las categorías no pueden definirla. La palabra no puede explicarla. Sólo podemos acceder a este estado a través de nuestra experiencia vivida. HISHIRYO es la armonía de las visiones objetivas y subjetivas, la ultima conciencia, más allá del espacio y del tiempo, la conciencia más excelente, global, universal, mas allá de todos los fenómenos, mas allá del pensamiento y del no-pensamiento.

Zazen es alcanzar la condición HISHIRYO.

El abandono del ego es Satori.

La Nada incluye el Todo.

Una mano abierta puede recibirlo todo.

Una botella vacía puede ser llenada.

E1 cielo puro e infinito no es perturbado por el vuelo de las nubes blancas.

Digen dijo a su maestro Nyojo: "Abandoné mi cuerpo y mi espíritu." Esto significa que a través de zazen, uno puede emanciparse d ella conciencia del pasado y que se vuelve, en cuerpo y en espíritu a la auténtica conciencia de antes de la existencia humana. La conciencia del pasado ya no es un problema, su cuerpo y su espíritu anteriores se resuelven en zazen. Ud. crea su verdadera vida, en donde la sabiduría se engendra naturalmente.

Errores en la práctica de zazen.

Dogen Zenji enseñó: "Desde el comienzo de Zazen debemos descartar la relajación física y mental y la distracción. Efectivamente, durante Zazen podemos caer en dos estados perniciosos para la salud física y mental y totalmente contrarios al estado de vigilia de un Buda.

Por una parte podemos caer en un estado de relajación física y mental caracterizado por una gran actividad inconsciente, muy cercana al sueno, y por una falta de tono muscular. Este estado es llamado konchin en el Zen. Es un estado de somnolencia, de falta de claridad. La vigilancia se empaña y la conciencia se embrutece. E1 cuerpo pierde tono, la cabeza cae hacia adelante, los dedos pulgares se desploman y las manos yacen inertes. La respiración se vuelve totalmente inconsciente y se abandona a su propio ritmo.

Este estado debe ser evitado. E1 mejor método para ello es volver a una postura corporal justa: estirar la columna vertebral, fortalecer el tono muscular y especialmente no dejar que los ojos se cierren.

Por otra parte, podemos caer en un estado de distracción, de dispersión mental. Este estado es llamado sanran en el Zen. Viene caracterizado por un tono muscular crispado y por una actividad mental muy excitada. Aparecen muchos pensamientos, muchas sensaciones, recuerdos, deseos... Esta es la actitud típica de los que piensan durante Zazen. A nivel corporal, la barbilla se escurre hacia arriba, los dedos pulgares también se encrespan y se tensan. Para evitar este estado debemos concentrarnos especialmente en una espiración larga y suave. Debemos depositar nuestra atención en el hueco de la palma de la mano izquierda y rehacer una postura corporal justa en general: recoged la barbilla y mantener la horizontalidad de los dedos pulgares.

Equilibrando nuestro cuerpo podemos equilibrar nuestra mente. Dogen Zenji enseñó:

"El Zazen del que yo hablo no es el aprendizaje de una técnica de meditación. Es el Dharma de la Paz y de la Felicidad, la Practica-Realización de un Despertar Perfecto. Zazen es la manifestación de la Realidad Ultima. Las trampas y las redes del intelecto no pueden atraparlo. Una vez que hayáis comprendido su esencia, seréis parecidos al tigre cuando penetra en la selva y al dragón cuando penetra en el océano".

Kin Hin

Kin hin se practica en el dojo entre dos periodos de zazen. Es la postura de pié, la continuación de la concentración de zazen durante la marcha.

La parte superior del cuerpo está como en zazen: columna vertebral bien derecha, mentón recogido, nuca extendida, la mirada posada delante de uno a unos tres metros. La mano derecha envuelve a la mano izquierda y las dos manos se aprietan fuertemente juntas y se apoyan contra el esternón, los hombros relajados.

Se avanza a un ritmo medio la respiración. La espiración corresponde a un tiempo de tensión, inmóvil. El cuerpo se distiende durante la inspiración y es en ese momento en donde se avanza. Como en zazen, se dejan pasar los pensamientos.

Kin hin es un método de profunda concentración. Entrenamiento a la estabilidad de la energía, desarrolla una actitud de gran dignidad.

Fukanzazengi (Enseñanza del zazen )

El zazen de que hablo no es el aprendizaje de la meditación. No es otra cosa que el dharma de la paz y de la felicidad, la práctica de un perfecto despertar. Zazen es la manifestación de la última realidad. Las trampas y las redes jamás pueden alcanzarlo. Cuando atrapa su corazón, se parece Ud. al dragón cuando entra en el agua y al tigre cuando penetra en la montaña. Pues ha de saberse que en ese preciso momento (cuando se practica zazen), el verdadero dharma se manifiesta y que desde el principio, se desecha todo relajamiento físico y mental, como así también la distracción.

Zazen y Fisiología

Hasta mitad de siglo, zazen sólo era un método de entrenamiento espiritual. Sólo los religiosos y ciertos filósofos se interesaban por eso, como una práctica del despertar fundada en la experiencia subjetiva.

Actualmente, las investigaciones científicas llevadas a cabo en medios hospitalarios, demostraron que zazen no es sólo un ejercicio religiosos sino una regulación del cuerpo y del espíritu, un medio de realizar un verdadero equilibrio. E1 control de la respiración modera y apacigua el ritmo del corazón, regulariza la circulación, hace que la tensión nerviosa disminuya. La espiración profunda del Zazen expulsa de los pulmones los residuos de gas carbónico que habitualmente se estancan en ellos, produciendo nerviosismo y ansiedad. E1 grado de ácido láctico de la sangre, factor de la agresividad, baja muy sensiblemente mientras que el hecho de estirar la columna vertebral le hace encontrar su agilidad y libera las contracciones nerviosas.

Por último, el funcionamiento del cerebro se modifica muy sensiblemente, al pasar de la actividad de las capas superficiales a las capas profundas. Las ondas alfa aparecen rápidamente, lo cual origina un estado de conciencia completamente diferente al de la vida cotidiana, a la vez de estar más relajado, más perspicaz, más sensible y despierto. Pero debemos precisar que no se trata de ninguna manera de un estado anormal o extático, sino por el contrario, una vuelta a las condiciones naturales y normales del funcionamiento fisico-psíquico del ser humano. Las personas que practican regularmente Zazen tienen así este sentimiento de volver a tomar posesión de ellos mismos, de volverse a encontrar, mas allá de las crispaciones, de las distorsiones, en la situación original, primitiva, que deberá ser la de todo hombre.

E1 Zen no es un conocimiento para añadir a otros, y menos aun un objeto de especulación intelectual o de discusión. Es una experiencia personal, la más íntima de todas, algo que nadie puede hacer por nosotros. Es suficiente practicar Zazen, es decir, ponerse en postura, con la columna vertebral derecha, sentado sobre un cojín redondo y espeso, completamente inmóvil, y en un lugar tranquilo y silencioso. Se respira lentamente, profundamente, y se deja que el espíritu agitado se tranquilice así y se aclare. Rápidamente se sentirán los efectos benéficos de esta postura: las preocupaciones cotidianas dejan de inquietarnos, se alejan y por ultimo aparecen como lo que son: pequeñas e insignificantes oleadas en la superficie de nosotros mismos. Poco a poco, la angustia se transforma en seguridad, la inquietud incesante en una calma anteriormente desconocida y primer anuncio de una profunda serenidad. Comienza a manifestarse una sensación de alivio, de equilibrio recuperado.

Es evidente que pasar del estado en el que nos ha puesto una vida caracterizada por la agitación y el desorden, por la avidez y la huida de nosotros mismos, a esta situación original de la que estamos tan alejados, requiere esfuerzos largos y continuos.

Sin embargo, todo el mundo puede hacer Zazen. No existe ninguna contraindicación médica. Y aunque la meta de Zazen no sea de ninguna manera curar, las condiciones fisiológicas más defectuosas pueden mejorarse sensiblemente con su practica.

Pero el Zazen es una disciplina rigurosa que no puede ser practicada sin la ayuda de un maestro. La presencia de éste es necesaria, no solamente para controlar la postura y para enseñar la pacificación del espíritu, sino sobre todo para guiar a cada uno según sus medios. Esta es la razón por la que Zazen debe ser practicado en la atmósfera apacible de una sala de meditación. De esta manera el practicante se beneficia, no solamente de la dirección del maestro, sino de la presencia de los demás participantes. E1 esfuerzo de cada uno se multiplica en un vasto esfuerzo colectivo, que sostiene, alienta y apacigua.

Así solamente gracias a este ejercicio continuo, que poco a poco formara parte de nuestra vida, comenzaremos a cambiar, imperceptiblemente al comienzo, pero cada vez mas sensiblemente. Y no solamente nosotros, nuestra vida, los demás, el mundo, todo cambia al mismo tiempo.

En realidad, lo que habrá cambiado será nuestra relación con la vida, con los demás, con el mundo. Poco a poco nos iremos deshaciendo de la envoltura del ego. Nuestra conciencia dejará por fin de estar dividida. A1 estar derrumbadas y abolidas todas las barreras, la comunicación se establecerá y el otro ya no será el "otro". Nuestra conciencia participará en la vida sintiéndose una emanación del cosmos, identificándose a él.

Zazen es en su origen la postura misma de Buda, gracias a la cual obtuvo la completa liberación, el desapego soberano, el conocimiento perfecto. E1 Zen nos recuerda que todos nosotros tenemos, "aquí y ahora", esta posibilidad, pero simplemente lo ignoramos. A través de la practica y de la enseñanza del maestro, nos acercamos, a través de una transmisión ininterrumpida, a esta experiencia, a esta prodigiosa metamorfosis del ser que es el Despertar.

La postura

Zazen permite una correcta distribución de las molestias musculares, óseas y de gravedad, porque produce una reorganización de la postura, como lo demuestra el estudio de la actividad muscular de personas en zazen y el control de su metabolismo de base. Zazen asegura el equilibrio óptimo del cuerpo y elimina los inconvenientes debidos a malas actitudes en las que el cuerpo ha podido fijarse.

La respiración

El control de la respiración es también muy importante. La principal dificultad viene del hecho que no se puede respirar correctamente si no se tiene una buena postura. Durante zazen la concentración está en la espiración, que debe ser larga y profunda. Así el aire viciado residual se expulsa de los pulmones y el practicante puede usar plenamente su capacidad pulmonar. En consecuencia, el ritmo respiratorio se hace más lento, como así también el ritmo cardíaco, la sangre y los órganos internos están mejor oxigenados.

La espiración que ejerce un empuje hacia abajo en toda la masa abdominal, hace que esta última haga desarrollar una gran energía en la cintura, los riñones, las caderas y de esta manera el centro de gravedad del cuerpo se baja, volviéndose así el individuo más estable. El practicante puede luego conservar esta respiración en la vida cotidiana, porque el cuerpo termina por adoptarla inconscientemente.

El cerebro

Los estudios neurofisiológicos que se han realizado en practicantes de zazen demostraron que el cerebro intelectual y analítico (cerebro frontal y cerebro izquierdo), se apacigua y que por el contrario, el cerebro derecho y el cerebro profundo, asiento de la intuición y de la regulación del sistema nervioso, se activa.

Si se produce un estímulo, el cerebro lo registra, pero vuelve muy rápido al ritmo propio del zazen (alfa lento y theta), lo que pone de manifiesto que el efecto del estrés está reducido.

Las investigaciones del doctor Hirai mostraron claramente que zazen influencia no sólo el estado de espíritu, sino también la fisiología misma del cerebro. Estos trabajos testimonian objetivamente la unidad del cuerpo y del espíritu, ya afirmada en el siglo XIII por el maestro Dogen. El doctor Hirai escribe: "Este estado de conciencia producido naturalmente durante zazen, reflejado en el electroencefalograma y medido como otros fenómenos fisiológicos, es la conciencia del despertar, que está en la profundidad del espíritu de los hombres desde su nacimiento."

ZEN Y CIVILIZACIÓN

El Zen no es ni razonamiento ni teoría. No es un conocimiento que deba aprehenderse con la mente; es una práctica, una experiencia que es tanto objetiva como subjetiva.

Ser no es tener. Aunque poseyéramos todo lo que deseamos no estaríamos satisfechos. Esta es la causa de nuestra enfermedad, sobre todo en el seno de una sociedad que nos lo promete todo, pero que nos priva de lo esencial. Ya que lo esencial no es obtener, sino ser, y cuanto más tenemos, más deseamos, y cuanto más deseamos, menos somos.

Nuestra verdadera riqueza, la que nos pertenece en propiedad y que nadie puede robarnos, esta dentro de nosotros mismos, profundamente escondida y casi siempre mal conocida.

Este fondo de nosotros mismos, estable y apacible, esta riqueza nuestra olvidada, sólo se puede descubrir a través de un método radical y riguroso.

E1 Zazen, la práctica constante y asidua del Zen, es la llave que abre este reino interior, no separa estos dos puntos de vista complementarios, como tampoco disocia el cuerpo de la mente, lo fisiológico, ni lo consciente de lo inconsciente. Dirige su llamado a la totalidad del ser.

Es en este sentido en el que corresponde a las aspiraciones que orientan la marcha de la civilización actual, una civilización que intenta pasar de las categorías, de las separaciones estrechas, de las divisiones en todos los dominios.

"Debemos armonizar los contrarios volviendo a su propia fuente. Esto es lo propio de la actitud Zen, vía del medio: abarcar las contradicciones, hacer de ellas una síntesis y realizar el equilibrio. El espíritu moderno de libertad debe liberarse de viejas supersticiones, de creencias y de limitaciones formales para encontrar en sí mismo el origen de una moral auténtica, a la vez personal y universal, ligada a la conciencia profunda de la vida." (Taisen Deshimaru).

La práctica de la meditación en Zazen no está en contradicción con nuestra vida diaria y, sobre todo, no es una evasión ante las dificultades que el vivir diario nos presenta. Por el contrario, gracias a la práctica asidua de Zazen, podemos encontrar la lucidez, la calma y la energía necesarias para resolver con soltura y eficacia las situaciones cotidianas.

Los mejores momentos para sentarse en Zazen son el amanecer y el anochecer. Estos momentos de transformación de la naturaleza y de nuestros propios ritmos biológicos favorecen la concentración y nos preparan para afrontar abiertamente la jornada por una parte, y para purificar nuestra conciencia y nuestro cuerpo de todas las impresiones sensoriales nocivas que hemos acumulado durante el día, por otra.

El Zen procura un alto grado de conciencia de sí mismo y de paz interior; abandonando el egoísmo individual y aprendiendo a poner la mente en reposo, se puede acceder al flujo eterno de la actividad y d ella energía y al conocimiento intuitivo. Se accede a esta sabiduría por la puerta del silencio y sin deseo de provecho.

"Tened las manos abiertas, toda la arena del desierto pasará por ellas. Cerrad las manos: sólo obtendréis algunos granos de arena." (Maestro Dogen).

Mas allá de las formas, de los dogmatismos, de las instituciones o de las teorías, el ser humano esta buscando un nuevo estado de conciencia (o una antigua conciencia dormida) que le permita liberarse, transformarse, desarrollarse, a partir de la fuente profunda que está en él.

En este sentido corresponde a las aspiraciones que actualmente orientan la marcha de la civilización moderna, la cual intenta superar las categorías, las separaciones estrechas, las divisiones en todos los dominios.

"Debemos armonizar los contrarios, remontándonos a su origen. Esta es la actitud Zen, la Vía del Medio: abarcar las contradicciones, hacer su síntesis y realizar el equilibrio", dijo el maestro Taisen Deshimaru.

O como dijo anteriormente Rabindranath Tagore: "En el futuro, los occidentales y los orientales formarán una gran sinfonía espiritual. Espero que venga pronto el día en el que toda la Humanidad se armonizara en una comunión universal".

En la época actual, todas las naciones del mundo deben superar el camino unilateral de una ideología o de un nacionalismo estrecho. Las barreras nacionalistas o raciales deben ser abolidas. Debemos apuntar hacia un objetivo común: E1 del camino universal. Debemos entendernos y armonizar nuestras concepciones con un espíritu abierto. E1 espíritu moderno de libertad debe deshacerse de las viejas supersticiones, de las creencias y de las estrecheces formales, con el fin de poder encontrar en el fondo de nosotros mismos el origen de una moral autentica, personal y universal a la vez, ligada a la conciencia profunda de la vida.

La actividad viene de la espontaneidad manifiesta "aquí y ahora". Es la actitud más realista y más apropiada. En el Zen la vida cotidiana se funda en la espontaneidad y en el entrenamiento en la concentración del cuerpo.

Por eso, sólo quien practica puede realizar "aquí y ahora" sus potencialidades, despertándose a su verdadera naturaleza, volviéndose plenamente él mismo. La creatividad no sólo tiene que ver con el genio, el niño es espontáneamente creador. Cada uno en su vida debe volverse creador.

El Zen no es una técnica de evasión ni de huida. Al contrario, la práctica de zazen al desarrollar nuestra energía y nuestra concentración en el instante presente, nos permite afrontar la realidad cotidiana con una calma, una perspicacidad, una objetividad, de las que no nos creíamos capaces, y que nos sorprenden. Entonces, ante las dificultades, frente a los problemas, la reacción justa y eficaz se produce por sí misma, espontáneamente, pues nos hemos liberado de los obstáculos interiores que antes nos volvían esto imposible. Es en la actividad misma en donde encontramos nuestra verdadera paz interior.

Transcender los límites de sus propios conflictos, sentirse uno con todos los demás, comportarse naturalmente; es la vía de la libertad. La verdadera libertad es interior y surge de la práctica de zazen. Naturalmente la conciencia se vuelve más amplia y la confianza en sí aparece. Nuestra vida no es ni pequeña, ni estrecha, ni solitaria.

El Zen es el capítulo principal de todo el Budismo. Pero es ante todo y esencialmente: contacto con lo absoluto en nosotros mismos, despertar a la realidad más allá de las apariencias visibles. Comprensión de nuestra naturaleza humana profunda, invisible. En esto, es universal.

El Zen se sitúa más allá de todas las religiones tradicionales pero como es la raíz misma del espíritu religioso, puede vivir entre todas las religiones, darle a cada una su verdadero poder religioso, puede vivir entre todas las místicas, como un pez en el agua. "El agua -decía Dogen- es la vida para el pez, pero el pez es también la vida para el agua."

Nosotros, en tanto que cuerpo y espíritu, somos la vida. Esta es la respuesta Zen. Ver claramente en nuestro propio espíritu. E1 hecho de vivir y de realizar profundamente esta unidad cuerpo-espiritu, nos hace descubrir la fuente de la vida en nosotros mismos, aquí y ahora.

Este sentimiento de vida es lo universal en nosotros y nosotros en lo universal, mas allá del ego y más allá de la vida y de la muerte, en la interdependencia de todas las existencias.

Este sentimiento de unidad universal es la base del amor que une a todo lo que vive.

En la base del Despertar esta el conocimiento de sí mismo. Este punto es y fue el esencial de la enseñanza de muchas filosofías y religiones, si bien es verdad que esta búsqueda del conocimiento de sí mismo ha podido desembocar en el egoísmo y en el individualismo. Hoy día, después de los descubrimientos de la psicología profunda, del psicoanálisis, la concepción del yo y del sí mismo ha evolucionado y no puede ser ceñida a un estudio objetivo racional de la conciencia, y tampoco a un análisis puramente intelectual

Por otra parte, parece que el hombre no pueda vivir basándose simplemente en valores sociales, religiosos y morales exteriores a él. Actualmente necesita un afianzamiento interior, descubierto y vivido en lo mas profundo de él mismo.

La vida en sociedad educa al hombre según condicionamientos, que le enseña a juzgar el bien y el mal, según unos criterios que son más un habito adquirido que una noción realmente vivida.

Además hoy día, todo el mundo toma conciencia de este estado de hechos, lo cual produce uno de los factores más importantes de la incomodidad sentida por los individuos.

Todo esto nos conduce a una búsqueda interior más aguda y personal, y nos acerca de una manera diferente al problema: ¿Cuál es la naturaleza del hombre y del universo? ¿Qué es la vida? ¿Qué es la muerte?

Ni la ciencia, ni la religión, a través de la historia de los hombres, han aportado una respuesta satisfactoria. El Zen es ante todo una Postura, la postura sedente de Zazen, con sus tres elementos: actitud del cuerpo, actitud del espíritu y respiración.

Una postura quiere decir evidentemente, en el sentido amplio del término, una actitud ante la vida: actitud de fuerza y de equilibrio, de serenidad y de vigilancia, de respeto y de tolerancia, de unión con la vida cósmica.

La educación Zen es fuerte y profunda a la vez. Si la educación actual solo va dirigida, de hecho, a una parte pequeña del cerebro, y olvida un potencial, prácticamente inexplorado, la enseñanza Zen se dirige no solamente al cerebro frontal y al sistema nervioso central, sede de las aptitudes mentales, sino también a la mente subconsciente. Fortalece así el espíritu y el cuerpo, lo psíquico y lo orgánico, dicho de otra manera, al ser en su totalidad.

Nuestra memoria posee dos tipos de funcionamientos: por una parte está la memoria pre-frontal, intelectual, y por otra parte la memoria orgánica, la del cuerpo, que se imprime directamente a través de una modificación química en las neuronas situadas en la base del cerebro. Esta memoria es la que constituye el subconsciente. Si practicamos Zazen, influenciamos fuertemente nuestro hipotálamo y nuestro tálamo. El cerebro pre-frontal y el cerebro frontal se tranquilizan. Por el contrario, el hipotálamo y el tálamo entran en actividad. Los circuitos del cerebro se mejoran. Esta actividad química del tálamo y del hipotálamo es extremadamente importante, ya que la intuición se desarrolla gracias a ella.

En el Zen, el trabajo manual es de una gran importancia, ya que la agilidad de los dedos estimula la del cerebro profundo. La actividad manual y la actividad intelectual son rigurosamente complementarias. Ambas deben ser practicadas para el equilibrio de nuestra totalidad. El Zen rehabilita este trabajo manual, necesario para la perfecta realización de nuestro ser.

El Zen fue en el pasado el fermento de una prodigiosa renovación cultural, primero en China, luego en Japón. En las civilizaciones del extremo oriente, la pintura y la poesía clásicas, en las que hay como representantes los más inminentes monjes zen, están impregnadas de la concepción de ella naturaleza y de las relaciones del hombre con ella. Aquí la creación artística procede de una íntima comunión con los elementos y las estaciones. Sólo puede nacer del desapego del artista y de su percepción de las estructuras escondidas del mundo que lo rodea.

En esta concepción del arte, lo que prima de una manera absoluta, es la espontaneidad. Por eso tanto la pintura como la caligrafía zen, deben surgir de una sola vez, no deben ser retocadas. Y sin embargo esta espontaneidad sólo se obtiene después de una larga práctica, de una paciente maduración interior.

Numerosos artistas occidentales se sienten hoy sensibles ante esta promesa de renovación que contiene el Zen.

En China y más aún en el Japón, la influencia del Zen se extendió a todas las artes, el teatro y la caligrafía, la danza tradicional y la cerámica. Recordemos también que muchos rasgos específicos de la vida cotidiana china japonesa se desarrollaron bajo la influencia del Zen: la admiración atenta de la naturaleza, el arte de los jardines, la elegante austeridad de la arquitectura y de la decoración, el arte de las flores, la ceremonia del té, por ejemplo.

ZEN Y ARTES MARCIALES

Desde los más tempranos momentos de vida del hombre en el mundo, éste ha utilizado, y utiliza, continuamente la violencia y la fuerza para la solución de sus conflictos, ya tengan poca y mucha importancia, no ha descubierto la esencia del ser humano. No se ha llegado a dilucidar si la actitud violenta del ser humano le viene por naturaleza, o lo aprende en el entorno social en el que se desarrolla su vida; este debate continúa en los círculos científicos, sin una clara y terminante solución, aunque hay teorías para todos los gustos. En cualquier caso, los hombres se han tenido que defender unos de otros, y después de muchos siglos de guerras, disputas, peleas, enfrentamientos, etc., llegándose a crear un conjunto de disciplinas marciales, para poder responder a esos ataques injustificados. La mayoría de ellas, las denominadas "externas", se basan en el uso de la fuerza física y muscular, se basan en esto partiendo de la premisa de que cuanto más fuerte sea la persona, más difícil será que le hagan daño, que es el fin que se persigue. Ejemplos de este tipo de artes marciales se nos pueden ocurrir a montones, karate, taekwondo, judo, jiujitsu, kung-fu, etc.

Pero paralelamente, han ido apareciendo una serie de artes marciales, denominadas "internas", las cuales no se basan en la fuerza muscular para derrotar al enemigo, algunas ni siquiera quieren derrotar al enemigo, sino que utilizan algo más profundo: nuestro Ki (energía interior). Para estas artes no se necesita un físico espectacular, ni una preparación física extrema, al contrario, el aspecto físico se trabaja muy poco, se centran en el desarrollo del Ki. Ejemplos de estas artes marciales ya no hay tantos, podemos citar el Aikido, el Tai-Chi (Chi, es Ki en chino), el Kyudo, el Iaido, etc.

Quizá, las personas que practican las artes marciales "externas" consideran que las "internas" son ineficaces, inútiles, para "blandengues", u otros calificativos, ellos practican un arte marcial o para machacar al oponente, o para competir con otras personas, cualquiera de las dos opciones es igual de errónea. Las competiciones en las artes marciales sólo sirven para satisfacer el ego del competidor, denotan el ansia de victoria de la persona, en una sociedad que ya es demasiado competitiva, lo único que consiguen es distraer la atención del artista marcial hacia algo que es lo más superfluo que puede existir sobre la faz de la Tierra: demostrar que uno es mejor que otro, y lo aparta del verdadero camino: el desarrollo del Ki de la persona, que es más fuerte y duradero que cualquier fuerza física.

Respecto al uso del arte marcial para machacar, aplastar, y destruir a la otra persona es algo que solo conduce a más violencia. La violencia es el arma de los necios, y la violencia sólo genera más violencia. E1 desarrollo de la fuerza únicamente conduce al embrutecimiento, a la competición y al orgullo. Muchos problemas y dificultades surgen de esta actitud unilateral. Al contrario de esto se ha de proclamar la paz y la fraternidad con el resto de personas, a través de un una actitud interna correcta, esto sí que puede suponer el final de las guerras, la violencia, el embrutecimiento, etc.

La esencia de las artes marciales "internas" es no combatir, no utilizar la violencia ni la fuerza física para solucionar nada, eso sólo creará más problemas, no tiene afán de conquistar y vencer a los demás, son los demás los que se dan cuenta que cualquier actitud violenta contra estos artistas marciales es inútil, se ha de estar en una actitud de no-resistencia, en ese momento no habrá ningún choque violento entre las dos partes, y la que mantiene su actitud violenta se dará cuenta que no sirve de nada esa fuerza que utiliza, y acabará por desistir de sus ataques, con lo que se ha reducido la violencia sin violencia.

La esencia de las artes marciales "internas" y del Zen es "no combatir", sino despertarse al tronco común que nos une con todas las existencias del universo. Por ello, la práctica del Zen es muy importante para este tipo de artes marciales, ya que purifica nuestro espíritu y desarrolla nuestra energía interna.

 

Zen en la vida diaria

Sheng -Yen Fa - Shih

El Zen no puede conocerse por ningún tipo de imaginación, palabra, escritura, o explicación; debe ser vivido personalmente. Por ejemplo: si a un ciego de nacimiento se le quiere explicar qué es una flor blanca, no podría entenderlo. Alguien podría decirle que es blanca como la nieve; esta persona tocaría la nieve y diría "¡Qué frío es el blanco!". Al decirle que es blanca como un ganso, tocaría un ganso y diría "¡El blanco es como un pájaro!".

En realidad es muy difícil explicar a un ciego de nacimiento lo que es un color; en cambio habría que buscar una solución para su problema.

El Zen no es explicable por palabras: se comprende tras una vivencia propia.

Si usamos las palabras necesitamos utilizar la lógica, que es producto de la actividad mental, la cual no es totalmente capaz de comprenderlo.

Los filósofos utilizan la lógica usando razones convincentes para ser aceptados. En la religión no se puede.

Muchas experiencias religiosas han sido vividas en distintas partes del mundo, como las apariciones de las Vírgenes. Quienes no lo vivieron no pueden creerlo con un 100 % de certeza: lo tendrían que aceptar con fe.

El Zen no puede explicarse, hay que experimentarlo vivenciándolo.

Si tomo agua: ¿alguien sabe realmente qué estoy tomando? Puedo decirle que está caliente, pero... ¿alguien sabe cuál es su temperatura? Aunque afirme que son 80° C, ustedes no saben cuánto calor es. También puedo decir que es un poco salada. Ustedes pueden imaginar lo que yo digo, pero lo mejor es probarlo personalmente. Aunque diera muchas explicaciones, no lo comprenderían.

La teoría lógica no lo puede explicar, sólo puede transmitir algún aspecto del que sólo entenderán algo aquellos que compartan el mismo idioma y el significado de los términos usados.

La experiencia absoluta debe ser vivida personalmente.

Muchos dirán que son monjes aquellos que viven en un monasterio; entonces ratas, cucarachas, moscas, etcétera también serían monjes. Muchos laicos conviven con monjes en los monasterios, pero ellos no saben bien qué es ser monje.

El Zen es una experiencia, que trasciende el tiempo y el espacio; no los supera, los trasciende; no se los puede superar porque son parte de nuestra vida.

La experiencia del tiempo y del espacio es confusa. El pez en el agua no se da cuenta del agua en la que está inmerso.

Uno no es tan consciente de su movimiento en el espacio a cada momento, ni siquiera percibe bien cómo transcurre el día. Cuando estamos angustiados el tiempo parece interminable; si alguien experimenta algo desagradable, uno quiere ayudar y parece que el tiempo no alcanza. Al llegar el fin del día, muchos dicen: “¡Al fin!”, como si terminaran una lucha contra el tiempo.

No nos damos cuenta del espacio, salvo cuando el movimiento se nos limita. Un taiwanés puede decir que en Buenos Aires hay muchos espacios verdes; en cambio, un bonaerense se queja por la falta de espacios verdes.

Para el Zen, la comprensión tiempo-espacio debe ser muy clara. La trasciende. Al hacerlo, largo o duración son iguales, un grano de arena o un montaña son iguales, no afecta, no hay diferencia entre ellos.

PRINCIPIOS

1. Conducta pura

Para un iluminado, bueno y malo son lo mismo. Para quienes practican Zen, la pureza es importante.

Pureza implica:

- demostración de ella a través del cuerpo.

- de la conducta mental.

- del habla

2. Tranquilidad en la vida

- En el aspecto verbal –no alborotar.

- En el aspecto mental –no poseer ansiedad.

- En el aspecto corporal –no usar la violencia.

En medio del tránsito pesado surgen ansiedades, nervios, las personas manejan a gran velocidad porque aprecian el tiempo hasta el último segundo; por eso están intranquilos. Muestran violencia de acción y o palabra al no soportar a ciertas personas o acciones.

3. Vida segura

Comprendiendo el Zen tendremos seguridad en nuestra vida. La gente se caracteriza por la falta de seguridad. Se pone nerviosa, se altera, teme; vivir se torna inestable.

No hay en este mundo algo realmente seguro. Podemos prevenir, pero no detener con seguridad los desastres. Según el Zen, sabemos que estos riesgos son naturales, entonces no hay razón para preocuparse. Los que más se preocupan y temen suelen morir más temprano. Muchos compran armas, pero esto no les garantiza su seguridad; podemos decir que los pone en más peligro.

4. Vida estable

La inestabilidad laboral, familiar, matrimonial, todas pueden subsanarse con postura y posición firme, y con autoconocimiento. Debemos saber hacia dónde nos dirigimos, sin necesidad de un meta fija. Hay que mantener una cierta postura aunque no sepamos qué hacer; comprender cómo somos y cuáles son nuestros límites. Sin una clara dirección, nosotros equivocamos el camino o vamos en círculos. Si mantenemos una dirección y vamos en ella rápido o despacio, llegaremos igual. Debo saber qué quiero. ¿Hasta dónde llego?..., ese es otro punto. Algunos poseen una capacidad innata (por ej: canto), quienes no la tienen y quieren seguir el canto, tendrán un gran problema, pero con una buena guía y una dirección firme y clara, pueden obtener grandes logros.

5. Tener una conciencia clara y libre

Implica que nuestras expresiones y demostraciones de afecto sean autocontroladas libremente; no hay que apegarse a tener, ni sufrir por perder. Si el medio lo permite, desarrollaremos nuestras esperanzas; si no es así, debemos esperar nuevas oportunidades para satisfacer nuestras expectativas. En la vida hay altibajos, éxitos y fracasos. En cierto tiempo un monje encontró ladrones en su camino, quienes le preguntaron si tenía dinero; él les dijo: “¿Qué pretenden?”. La respuesta fue: “El dinero o la vida”. El maestro dijo que prefería conservar su vida y darles el dinero. Ante tal respuesta los ladrones sonrieron por la forma tan fácil en que obtenían dinero, entonces decidieron perdonarlo. Sin pensarlo, el maestro aprovechó el ambiente y les pidió colaboración para un templo que estaba construyendo. Ante semejante pedido, el jefe de la banda encolerizó y le dijo: “Usted no conoce sus límites, le quitaré su dinero y la vida, usted no sabe que vivimos de esto”. La respuesta fue: “Muy bien, ya estoy cansado de la existencia. ¡Quíteme la vida!”.

Para el Zen, obtención y pérdida deben ser indiferentes.

El jefe se conmovió ante tal desapego a la vida y se dio cuenta de lo bueno que es ser un monje, sin preocuparse por el dinero o la vida, y en ese momento decidió ser un monje él también.

METODOLOGÍA DEL ZEN

1. Observar las actitudes propias

Examinar y conocer lo que hablamos y lo que hacemos. Por ejemplo: Alguien habla por teléfono y a la vez está observando atentamente la puerta en espera de un amigo que llega. De esta forma no sabe realmente lo que dice y lo que le dicen. A veces no sabemos qué hablamos o hacemos: eso es ser irresponsable. O por ejemplo alguien conversa y a la vez está leyendo; presta más atención a una cosa que a otra, entonces así puede prometer algo que quizás después no recuerde, a la vez que probablemente almacena en su memoria una información errónea.

2. Observar el pensamiento propio

Hay que saber qué se está pensando; al no hacerlo llegamos a perder el tiempo. Nuestra actividad mental debe ser estable, segura y tranquila.

3. Convocar la atención de nuestro pensamiento

Lograr que no se focalice en el mundo externo. El factor ambiental a veces trae desequilibrios orgánicos. Nos alegramos ante los elogios y nos enojamos ante las críticas. A veces ni siquiera es verdadero alguno de los dos. Al desequilibrar nuestro pensamiento por influencias externas, debemos llamar su atención.

4. Capacidad de dejar de darle importancia al cuerpo y al medio ambiente

La vida está llena de altibajos, a los que no hay que prestar demasiada atención; ni a la felicidad, ni a la tristeza; siempre hay que estar igual sin afectarse por los altibajos. En el cáncer, por ejemplo, es muy importante desviar la atención de quien lo padece. El cáncer no significa muerte, hay que convencer a quien lo padece de que no debe tener miedo a morir. Mucha gente a la que se le pronosticaba unos días o semanas de vida, ha vivido y vive muchísimo más de lo previsto por los médicos.

LA VIDA COTIDIANA ES ZEN

1. Tener una actitud objetiva de la vida

El que siente es el cuerpo; si lo tomamos en forma objetiva, no subjetiva, como si fuera de otro, tendremos tranquilidad. Hay que vivir con sabiduría y tranquilidad.

2. El Objetivo de la vida es un proceso activo de la vida

Debemos tener una dirección en esta vida, pero no necesariamente un objetivo. Esto no significa no avanzar hacia nada fijo. En la historia del conejo y la tortuga, el primero descansaba y el segundo avanzaba en forma lenta pero constante. El Zen no comparte ninguna de las dos posiciones, no usa la competencia. Cada uno debe avanzar lo que puede. Ese es nuestro objetivo: avanzar según nuestro ritmo y nuestra velocidad.

3. Aplicación del pensamiento, de los principios del Zen y de su Metodología. 

  

NOTICIAS RECIENTES


Convocatoria al XVI Congreso Internacional de Filosofía, 2011

Filosofía: razón y violencia


Asociación Filosófica de México, A.C.

Universidad Autónoma del Estado de México


24 al 28 de octubre, 2011


Facultad de Humanidades, Ciudad Universitaria. Toluca, Estado de México. 


Instituto Superior de Ciencias de la Educación 

del Estado de México

  1er Coloquio                     

Modernidad, Educación y Utopía. 

A 500 años de Utopía de Tomás Moro

23 y 24 de junio de 2011

PROGRAMA

Jueves 23 de Junio

10:00-10:30 

Palabras de bienvenida 

Dra. Ada Esthela Rosales,  

Directora del ISCEEM

 
 

10:30-10:45 

Preámbulo 

Modernidad, educación y utopía. A 500 años de Utopía de Tomás Moro 

Lic. Olga Lilia Plata Hernández

 

11:00-12:30

Apertura 

Crítica de la razón utópica e hipótesis de la utopía en la modernidad 

Dr. Jorge Velázquez Delgado

Del género utópico a la razón utópica 

Dr. Miguel Ángel Sobrino Ordóñez

 
 

12:45-14:30 

Primera Mesa

Los desórdenes del tiempo. Utopía, ucronía y crisis del orden antiguo en la primera modernidad

Mtro. José Luis Egío. 

El pensamiento utópico frente al desencanto de la modernidad 

Dra.  María Cristina Ríos Espinoza

 
 

14:30-16:00 

Comida (Ofrecida por los organizadores en el mismo espacio del ISCEEM)

 
 

16:00-17:30 

Segunda Mesa

Del término al concepto de utopía 

Dr. Isidro Manuel Javier Gálvez Mora

Distopía y realismo político 

Mtro. Ernesto Cabrera García

Utopía, educación y técnica 

Mtro. Rodolfo Ruiz Fragoso

 
 

17:45-19:30 

Tercera Mesa

Frágil Leviatán. La literatura de espejos de príncipes en clave confesional 

Mtro. Ángel Octavio Álvarez Solís

Religión y poder dentro de la utopía principesca de Nicolás Maquiavelo 

Mtro. Eduardo Sarmiento Gutiérrez

 
 

Viernes 24 de junio

10:00-12:00 

Cuarta Mesa

Utopía posible, utopía deseable. Dominio, creación y acción en los espacios utópicos 

Mtra. Celia Alejandra Ramírez Santos

La utopía de un mundo inclusivo. La perspectiva desde un kantismo contemporáneo 

Mtro. Francisco Javier Castillejos Rodríguez

La dimensión imaginaria, una posibilidad utópica del fenómeno educativo 

Mtro. Sergio Dotor Fernández

12:00-14:00 

Quinta Mesa 

La importancia de la utopía para la formación del sujeto político 

Mtra. Gabriela Mendoza Vigueras

Utopías y distopías en la formación de docentes 

Mtra. Vianey Monroy Segundo

14:00-16:00 

Comida (Ofrecida por los organizadores en el mismo espacio del ISCEEM)

16:00-17:45 

Sexta Mesa

Ética y política en la propuesta utópica de Bubber y Levinás 

Mtra. María del Carmen Camarillo Gómez

El futuro como liberación del espíritu. A propósito de la utopía 

Dr. Roberto Andrés González Hinojosa

18:00-19:30 

Séptima Mesa

La utopía en América Latina: Una lectura desde Ignacio Ellacuría 

Mtro. Marco Antonio Monroy Jiménez   

Utopía e iglesia de los pobres en dos comunidades católicas en Nicaragua 

Dr. Juan José Monroy García

Entre escatología y utopía 

Mtro. Samuel López Olvera

19:30-20:00 

Palabras de despedida  

Dra. Ada Esthela Rosales, 

Dr. Jorge Velázquez Delgado, 

Dr. Miguel Ángel Sobrino Ordóñez


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revista  Praxis en América Latina – teoría/practica

www.praxisenamericalatina.org

No. 3    diciembre 2010-enero 2011


Semiótica
La semiótica de Sausure

La doble naturaleza de la lengua

La semiología de Saussure, la otra fuente de la que se ha alimentado la semiótica moderna, surge de modo independiente y prácticamente al mismo tiempo que la semiótica de Peirce. Se distingue de la de éste, entre otras cosas, por el lugar que ocupa en ella lo específicamente lingüístico. Para Saussure, la lingüística no es sino una rama de la teoría de los
signos, pero una rama de especial importancia, porque permite construir desde ella el edificio completo de una teoría general sobre el signo.
A diferencia de Peirce, que elaboraba su semiótica desde la filosofía, Saussure utiliza como punto de partida sus estudios de lingüística comparada, con aguda conciencia del doble carácter social y psicológico, de los sistemas semióticos.

Signo y representación:

Significante y significado

Un lugar central en esa teoría semiológica lo ocupa su concepción del signo, inseparable de su teoría del lenguaje, de la que constituye su fundamento a través de la noción del sistema y del principio de arbitrariedad. En realidad, se ocupó ante todo del signo lingüístico y reconsideró la relación semiológica reduciéndola a una relación diádica.
En esta concepción quedan pues excluidos los polos correspondientes a la realidad (el objeto representado) y, curiosamente, la materialidad del propio signo, la vibración de ondas sonoras que puede constituir una palabra, por ejemplo. Estos son elementos que subyacen a la relación semiótica, pero que se encuentran más allá de ella, ligados quizás por relaciones
causales con los componentes genuinas del signo: el significante y el significado. Los polos de la relación semiótica son de naturaleza psicológica, pero de diferente nivel de abstracción. Compete a la psicología su investigación en cuanto objetos o fenómenos de índole mental; a la semiología sólo le atañe especificar la naturaleza de sus relaciones, que
Saussure encontró sujetas a dos principios: la arbitrariedad de su conexión y la linealidad del significante.

Las propiedades del signo lingüístico: arbitrariedad y carácter lineal

Respecto al primer principio, el de la arbitrariedad del signo, existen dudas sobre el auténtico sentido de la concepción saussuriana. Parece comprobado que, en sus formulaciones, se inspiró en la obra deWhitney, de tradición lockeana.
Para Saussure, el principio de arbitrariedad domina toda la lingüística de la lengua, aunque sus múltiples consecuencias se descubren sólo tras muchas vueltas, oscureciendo la importancia primordial del principio. Es el principio de arbitrariedad el que proporciona la primacía al lenguaje sobre otros sistemas semióticos.
En el signo lingüístico, la arbitrariedad significa que no existe ninguna conexión interna, relación interior, entre el significante y el significado. No hay que confundir la arbitrariedad con la carencia de causas. Es decir, no es que no existan causas para la constitución de este o aquel signo, sino que tales causas no pueden encontrarse en el seno mismo, en que éste tenga esta o aquella forma. En cuanto a esto, los signos se diferencian de los símbolos que, de acuerdo con, están unidos a sus significados por un vínculo natural.
La noción de símbolo que propuso Saussure no tiene, pues, nada que ver, y a un se opone, a la manejada por Peirce.
El segundo principio constitutivo del signo lingüístico es la linealidad del significante. El significante no es la sucesión de sonidos o inscripciones gráficas, sino la imagen que éstos producen. Desde el punto de vista formal comparten con su causa física una misma estructura, de acuerdo con el cuestionable supuesto de Saussure, a saber, tener una articulación lineal,
esto es, 1º representar una extensión, y 2º ser esa extensión medible en una sola dimensión.
Este principio es de suma importancia para Saussure, porque en él reside el origen de una clase de relaciones constitutivas de cualquier lengua: las relaciones sintagmáticas.

La lengua como institución y la lengua como sistema

Uno de los aspectos en que se ha señalado la influencia de Durkheim en la obra de Saussure es en su concepción de la lengua como institución social. Para Saussure, la lengua tiene las dos características esenciales que configuran toda institución: está conformado por reglas a) generales, esto es, ajenas a la voluntad individual, y b) y de carácter coercitivo, esto
es, limitadaoras de posibilidades en la conducta interactiva.
Esto se aplica igualmente a los elementos componentes de la lengua, lo signos lingüísticos. El significante parece libremente elegido, pero en realidad no es elegido por nadie en particular. Las lenguas son instituciones que, precisamente por su carácter profundamente arbitrario, sólo pueden cambiar lentamente, por causas naturales, esto es, históricas
(extrínsecas o intrínsecas).
Si, desde el punto de vista social, la lengua es una institución, desde el enfoque formal, es un sistema. Esta noción que no es original de Saussure, tiene en su concepción un rendimiento explicativo importante, a diferencia de concepciones anteriores.
Saussure utilizó la noción de sistema en el sentido que tenía en su época, estructura matemática: como conjunto de elementos cuyos rasgos definitorios son relacionales, esto es, que tienen un existencia cuyos significado está determinado por las relaciones que mantienen
con otros elementos del mismo conjunto. Los signos lingüísticos no son, sino que tienen valor.
Por eso, Saussure niega que la lengua constituya una nomenclatura, un repertorio fijo de designaciones de la realidad, una lista de términos que corresponden a otras tantas cosas. En una nomenclatura de este tipo existe una correspondencia fija entre términos y realidades y, por
tanto, el cambio voluntario e intencional es posible, sin que quede afectado en el resto de conjunto. En cambio, nada de esto sucede en las lenguas naturales. Su naturaleza histórica asegura su fijeza y su carácter supraindividual las pone a salvo de las decisiones particulares de
cambio.

 Lingüística diacrónica y lingüística sincrónica

No obstante, el cambio, el desplazamiento de la asociación entre significante y significado, es inevitable, produciéndose de una forma que diferencia a la lengua de otros tipos de instituciones.
Por ello, en todo sistema semiótico, y especialmente en la lengua, hay que diferenciar entre su estado actual, y los estados que le han precedido y han llevado a él; hay que distinguir entre lo sincrónico y lo diacrónico. Antes de Saussure se daba primacía a la lingüística diacrónica. Constituía parte del paradigma historicista en ciencias sociales: las explicaciones
científicas de la lingüística eran explicaciones históricas.
Saussure pone en cuestión este paradigma, afirmando la primacía de la lingüística sincrónica. Lo que el lingüista ha de estudiar es una realidad mental, un sistema lingüístico presente en la mente de los que saben hablar una lengua y, desde ese punto de vista, carecen de pertinencia las consideraciones históricas. Lo que el hablante sabe no es una cadena
histórica de relaciones causales, sino un sistema de relaciones de significación. Por eso, el objeto propio de la lingüística es la descripción de la estructura de la lengua como si fuera algo fijo. Esta segunda gran bifurcación de la ciencia lingüística tiene importantes consecuencias
metodológicas, asegurando entre otras cosas la autonomía de las explicaciones diacrónicas y sincrónicas
De igual modo, la elección del enfoque sincrónico determina la forma de las
explicaciones lingüísticas. Las regularidades (leyes) que tal lingüística ha de describir son de naturaleza completamente diferente a las que dirigen las evoluciones históricas, e igualmente diferentes de otras leyes sociales.
Las regularidades lingüísticas son pues fruto no de los avatares históricos, sino del hecho de la naturaleza sistemática de la lengua. Tales leyes están sujetas a una causalidad estructural: el cambio de elementos provoca reacomodaciones del sistema que se explican precisamente por la necesidad de conservar una determinada estructura.
Saussure estuvo en el origen de la lingüística moderna. De su concepción general del lenguaje se ha configurado el marco conceptual de buena parte de la lingüística posterior a él.

La semiótica de Peirce
Como cuando se considera la historia de cualquier concepto o disciplina, es fácil encontrar precursores en el caso de la semiótica. En cuanto reflexión sobre el signo, lingüístico en particular, toda la historia de la filosofía del lenguaje está cuajada de análisis que se pueden calificar de semióticos. En cuanto disciplina definida por su objeto y el ámbito de sus fenómenos
característicos, la semiótica puede encontrar ancestros de la filosofía estoica y, desde luego, en la filosofía del lenguaje de Locke.
En el Ensayo sobre entendimiento humano, Locke habla de la semiótica como de la tercera ciencia, identificándola con la Lógica.
La concepción del signo que subyace a la filosofía del lenguaje del Ensayo resultó afectada, como toda la epistemología empirista, por la crítica kantiana. Las bases de la semiótica moderna parten de esa crítica aunque, como en el caso de Peirce y de otros autores posteriores, estén inclinadas hacia un psicologismo más o menos explícito.
Junto con la de Saussure, la obra de Peirce se puede calificar de seminal en la historia de la semiótica moderna. De ella surge una orientación teórica que, a través de sus diferentes influencias en filosofía, psicología y lingüística, se prolonga hasta los tiempos actuales.

Las relaciones entre lógica y semiótica

Dentro de la división de los saberes que Peirce, siguiendo la tradición arquitectónica kantiana, trató de establecer, la semiótica se encuentra entre las ciencias normativas. Distinguía entre la ciencia de lo puramente fenomenológico, la faneroscopia, que identificaba con el estudio
de lo material, la metafísica, que trataba de las entidades abstractas, y las ciencias normativas, como la ética, estética y la lógica.
Se trata de una concepción que asigna a la lógica el papel de gramática del
pensamiento: la lógica establece el guión que el pensamiento ha de seguir para constituir conocimiento. La semiótica se identifica, en una de sus acepciones, la más general, con la lógica: la lógica en sentido amplio no es sino otro nombre para la semiótica, la doctrina cuasi-necesaria, o formal, de los signos.

El signo o representamen.
Representamen, interpretante y objeto

La concepción del signo que Peirce comparte es la de estirpe agustiniana: el signo es una realidad que está en lugar de otra para alguien, que se lo hace presente.
Así pues, la concepción de Peirce implica al menos tres miembros: representamen, interpretante y objeto. La función del interpretante es hacer presente el objeto mediante la conexión causal existente entre el y él mismo.
La relación sígnica o semiosis es pues triádica, y de tal naturaleza que se pueda representar mediante un triángulo: Interpretante, Representamen Objeto
Este triángulo es precedente del propuesto por Odgen y Richards, que es el más conocido en la semiótica contemporánea. Cada uno de los extremos de este triángulo conectado con el se corresponde con una trama de la semiótica, añadiendo además la relación con el fundamento del signo.
La gramática pura estudia las condiciones formales de posibilidad de los signos para que puedan funcionar como tales. Proporciona pues una definición (criterios formales de identificación) de lo que es signo, delimitando la clase de realidades que pueden serlo de la de las entidades que no pueden alcanzar esa naturaleza.
La rama de la semiótica que están relación con objetos representados es la lógica propiamente dicha o lógica pura. Esta concepción de la lógica pura como disciplina que especifica las condiciones formales y necesarias que surgen cuando sistema lingüístico tiene un trasunto posible en el plano ontológico, es la concepción semántica. Si la función de la gramática es la determinación de las condiciones formales de los signos para que constituyan tales signos, la lógica pura especifica cuáles son las condiciones semánticas para que a tales signos se les puede aplicar el concepto de verdad.
La tercera rama de la semiótica, que se ocupa de las relaciones entre el signo y el interpretante, es llamada por Peirce retórica pura. Su objetivo es determinar las leyes por lass cuales en toda inteligencia científica un signo da origen a otro.
Estas subdivisiones en gramática, lógica y retórica, aparte de enlazar con la tradición medieval, constituyen prefiguraciones de la ya clásica división de la lingüística, y demás ciencias de lo simbólico, en sintaxis, semántica y pragmática. Tras ellas se encuentra un sustrato filosófico de una gran oscuridad y complejidad: cada uno de los elementos de la semiosis es
relacionado con una categoría ontológica.
Dentro de la categoría de objeto entra todo aquello que pueda ser representado por un signo.
En cambio, los propios signos pertenecen a la categoría de la terceridad, puesto que constitutivamente están formados por tres elementos.
Los objetos pueden ser inmediatos, en cuanto se trate de objetos representados de acuerdo con el signo, o dinámicos, en cuanto realidad misma que subyace al hecho semiótico.
Del mismo modo, el interpretante, lo que el signo suscita, puede ser inmediato y dinámico. El primero constituye la potencialidad del signo para ser comprendido correctamente. El dinámico se corresponde con la realidad de lo que sucede cuando se produce un signo: lo que efectivamente causa en la mente del receptor del signo.
La utilización de los signos, y el hecho de que funcionen como tales en ocasiones concretas, no conlleva un mayor conocimiento. El uso del signo da por supuesto el conocimiento del objeto que sustituye, y no puede añadir algo epistemológicamente nuevo a ese objeto. El mecanismo semiótico está pues, para Peirce, basado en el reconocimiento.
Si el signo que es sustituto del objeto, sólo lo puede ser en la medida en que tal objeto puede ser representado en el pensamiento. El interpretante juega por tanto una función mediadora igualmente necesaria en la relación semiótica. Su característica definitoria es precisamente la de ejercer de nexo entre el signo y objeto, mediante la relación de representación mediadora, que es concebida por Peirce de similar manera a la kantiana.

Símbolo, índice e icono

Peirce estableció una división de los signos que se desprendía de la diferenciación de niveles semióticos.
En primer lugar, consideró las posibles clases de signos teniendo en cuenta la propia naturaleza formal de éstos, lo que, para entendernos, equivale a una división "sintáctica". Desde este punto de vista, distinguió entre cualisigno, sinsigno y legisigno, dependiendo de que el
signo fuera una realidad, un objeto o una "ley".
En segundo lugar, desde el punto de vista semántico, atingente a la relación de los signos con sus objetos, Peirce distingue tres clases de signos que posteriormente se ha convertido en clásicas: símbolos, índices e iconos. La primera clase es la más importante y en ellas están incluidos los signos lingüísticos. Para Peirce, los símbolos son legisignos, son signos
que operan como tales en virtud de una ley. Los símbolos son entidades generales, esto es, abstracciones, que no pueden actuar sino a través de realizaciones físicas que, según, funcionan como índices. Así, los trazos que componen la siguiente palabra, "árbol", son un índice del símbolo /árbol/, entidad abstracta perteneciente a la lengua española.
Para que el objeto general denotado por el símbolo se concrete en una entidad particular, es preciso que el símbolo se haga presente mediante su réplica sonora o gráfica.
Esta réplica (índice del símbolo) se encuentra en la misma relación con el símbolo que el objeto particular con el objeto general: le representa en un nivel inferior de abstracción.
Finalmente, Peirce consideró los signos en su relación con los interpretantes y los
dividió, desde este punto de vista, en remas, dicisignos y argumentos. Los remas son signos que suscitan un interpretante de una clase de objetos. Por ejemplo, las expresiones nominales son remas. Los dicisignos suscitan interpretante de hechos realmente existentes. En general, las oraciones declarativas son dici signos. En el caso de los argumentos, se trata de signos que suscitan la imagen de una ley o regularidad general.
El mundo del signo y lo simbólico

El lenguaje humano es un conjunto de signos y símbolos que representan lo que se quiere decir y que comprende varios componentes esenciales, un sonido, un tono, un gesto, un volumen y dos significados, el convencional o la definición denotada de la expresión, y el connotado que simboliza la intención que conlleva.

El lenguaje es una creación del hombre para entenderse y comunicarse con sus semejantes, utilizado como medio de expresión de sus intenciones, su pensamiento, sus sentimientos y emociones y representa una manifestación de la cultura.

Casi todos los filósofos de la historia abordaron en algún momento el lenguaje, principalmente los ingleses, investigando su origen y tratando de desentrañar el misterio de los símbolos y la semántica. El lenguaje expresa significados y una visión del universo; y cada filósofo tiene una forma singular de decir las cosas, creando las expresiones más elocuentes que identifican con mayor exactitud su manera de pensar. Existen de ese modo, expresiones filosóficas que llevan el sello del encuadre filosófico al que pertenecen y que fuera de ese contexto significan otra cosa.

El lenguaje se relaciona con la cultura y no es estático sino que tiene el mismo dinamismo de la vida, cambia, crece y hasta puede llegar a morir como muchas lenguas antiguas. Define a una cultura y también la transforma.

El lenguaje es el intento de descubrir el mundo interno y la expresión del espíritu.

El pensamiento organizado y reflexivo es posible por medio del lenguaje que simbólicamente representa una idea del mundo que nos circunda.

El pensamiento crea el lenguaje y el lenguaje hace posible el pensamiento.

El hombre crea un discurso e intenta expresar sus ideas y su cosmovisión por medio del lenguaje que es el código de símbolos convencional creado por una cultura con la capacidad de adoptar distintas formas y combinaciones que definen una forma de ser y de pensamiento.

Pero nunca el lenguaje podrá expresar con real exactitud una idea, ya que ésta siempre superará al lenguaje hablado; porque no nos alcanzan las palabras para definir nuestro pensamiento con la fidelidad que deseamos; y tampoco las ideas podrán ser interpretadas enteramente por el interlocutor, cuyo entendimiento estará inevitablemente limitado por su propia cosmovisión que es la condición que distorsiona los mensajes que recibe.

La comunicación humana es el intento infructuoso de alcanzar a comprenderse mutuamente y los hechos históricos lo comprueban.


Teoría del caos

También se le conoce como teoría de las estructuras disipativas. De hecho es una opción ante el determinismo
El mundo tiene diversos aspectos caóticos, como es el clima.
Las relaciones pueden ser unidireccionales: a-b-c, vínculos circulares entre A y B, o eventos independientes al azar: A, B, C (sueltos) Aquí es donde se ubica la teoría del caos.
El caos se refiere a elementos independientes donde además se dan circuitos de retoralimentación positiva que forman un torbellino ascendente, cada vez más amplio y más alto.
Las relaciones cuantitativas pueden ser de varios tipos:
  1. Pequeñas causas que producen pequeños efectos
  2. Pequeñas causas que producen grandes efectos. Aquì es donde se ubica la teoría del caos.
  3. Grandes causas que producen pequeños efectos
  4. Grandes causas que producen grandes efectos. 
 O también se puede interpretar desde relaciones cualitativas:
Pequeñas causas _ grandes efectos: Efecto mariposa. Puede tener variantes:
  • Efecto palanca
  • Efecto gota de agua que horada la piedra
  • Efecto de interacción experimental
  • Cismogénesis y escaladas simétricas como la escalada armamentista.
  • Mecanismos amplificadores de un sistema en donde una causa pequeña actúa como instigadora o disipadora: "la gota que derramó el vaso", el piquete de una aguja a un globo.
  • Series desencadenantes: basta un pequeño factor para que la sintomatología aparezca "no era para tanto".
  • Conversión masa-energía: una pequeña cantidad de masa libera grandes cantidades de energía. Por ej., no es lo mismo soportar la caída de una pequeña piedra a la altura de 20 centímetros que desde 100 metros.
  • Efecto mariposa: el asesinato de un presidente hace tambalear las bolsas de valores (depende de qué paìs hablamos).
Características del caos:
  • Se trata de pequeñas causas que producen grandes efectos.
  • Se refiere a una situación que no podemos predecir.
  • No podemos controlar la influencia de la causa sobre el efecto.
Por lo tanto:
  • El caos es imprevisible debido a la misma configuración de la realidad.
  • Pequeños cambios iniciales producen diferencias asombrosas, inesperadas e impredecibles.
  • Domina la incertidumbre.
Podemos preguntarnos por el origen del 
  • ¿La realidad es puro azar? NO
  • ¿La realidad está gobernada por leyes causales que desconocemos? NO
  • ¿En la realidad ha desórdenes e inestabilidades momentáneos? SI
Ilya Prigogyne, premio Nobel de química 1977 afirmaba que la realidad es una mezcla de orden y desorden; el universo funciona de tal modo que del caos nacen nuevas estructuras "disipativas".
La teoría del caos sostiene que en el universo impera tanto el caos como el orden, va por etapas. Ej: un cuerpo estará en reposo hasta que una fuerza lo ponga en movimiento. En termodinámica, las moléculas caóticas de un gas mantienen el calor homogéneo rebotando de modo caótico dentro de un cilindro. Los estados de no equilibrio pueden desembocar tanto en el orden como en el desorden.
Del caos nace el orden:
  • Del caos inicial nació el universo organizado de galaxias.
  • De la actividad desordenada de moléculas nació la vida.
  • Estímulos caóticos son organizados por nuestra percepción
  • De la actividad desordenada de muchos individuos, como en el caso de algunas revoluciones, nace el orden social y el progreso económico.
Conclusión: La mayor parte de la realidad no es ordenada, ni estable, ni equilibrada, nino que bulle con el cambio, el desorden, el azar. Prigogine.

NOTA: De hecho no estoy de acuerdo con la interpretación causa-efecto como fue demostrado por Hume desde hace tres siglos, pero de momento no encontré una formulación alternativa de tal palabra.

Teoría de las catástrofes

La teoría de las catástrofes se debe a René Thom, profesor de matemáticas del Instituto de Altos Estudios Científicos de París. Thom trata de considerar las transformaciones que producen  cambios bruscos imprevistos o dramáticos considerando la topología.
La teoría se interesa por sistemas donde intervienen una cantidad indefinida de variables internas, algunas conocidas y otras desconocidas. Y analiza de manera especial cómo pequeños incrementos en el valor inicial de una variable puede a la larga  provocar cambios repentinos en el estado general del sistema. Trata de representar fenómenos naturales discontinuos.
Afirma que cuando un sistema está en reposo, no hay cambios, Pero si es sometido al cambio, inicialmente trata de absorber esas fuerzas, pero si esas fuerzas son más fuertres, llega el momento en que ya no puede absorberlas y entonces se llega a un cambio catastrófico discontinuo y se genera un nuevo estado; ya no retorna al estado anterior.
De acuerdo con Thom, hay siete catástrofes "elementales" que son: 
  • El Pliegue o Flexión
  • Fruncido o Cúspide
  • La Cola Curvada
  • El Ombligo Hiperbólico (La Onda o Portafolios)
  • El Ombligo Elíptico (el Pelo o Pirámide)
  • La Mariposa
  • El Ombligo Parabólico (el Hongo)
Esta teoría de las catástrofes se aplica a los mercados financieros y biológicos, a las organizaciones, a la ingeniería, epidemias médicas, crisis psicóticas, accidentes, etc.
Es un intento de integrar el cambio y la ruptura en el orden, dar razón y explicación de las discontinuidades.

Ernst Bloch (1885-1977)

Estoy trabajando la filosofía de la utopía y esperanza de Enrst Bloch. Participé en el coloquio de doctorandos y te regalo mi ponencia que encontrarás al final de esta página y lleva como título: "GalvezM La función utópica en Ernst Bloch.pdf" También publicada en la página de la Coordinación de maestría y doctorado en filosofía  de la UNAM en la siguiente dirección:   http://www.posgrado.unam.mx/filosofia/files/04galv.pdf
 
Ernst Bloch fue un filósofo alemán (1885-1977) muy interesante que vivió las dos Guerras mundiales, de origen judío tuvo qué emigrar en varias ocasiones, fue un marxista heterodoxo incomprendido tante en el Este como en el Oeste. El núcleo de su filosofía en sus 16 volúmenes fue la UTOPÍA. Mi tesis de la licenciatura en filosofía la hice sobre éste autor y te regalo el capítulo primero Cap 1 Tesis Lic Filosofía para web.pdf que está al final de la página en donde hablo específicamente de su vida y obra. Espero que te guste
 
 

Gálvez Mora Isidro Manuel Javier. La fundamentación ontológica de la utopía en Ernst Bloch. Tesis de Licenciatura en Filosofía presentada en la UNAM y defendida ante el jurado el 31 de enero de 1996.

 

CAPITULO I

                                                                              ERNST BLOCH Y SU OBRA

 

                La figura de Ernst Bloch constituye parte de una corriente filosófica que viene desde Platón, pasa por San Agustín, Tomás Moro, Tomás Campanella y Francis Bacon. Es la corriente utópica.

                Es importante resaltar que es en un momento vital de dificil situación personal como refugiado político en Estados Unidos, y ante las cenizas aún humeantes de la II Guerra Mundial, como Bloch escribe su magna obra El Principio Esperanza.

                En otro momento vital, ante la cerrazón política e ideoló­gica de la Repú­blica Democrática de Alemania, Bloch tiene que ir nuevamente al exilio; sin embargo nunca decae su pasión por el socialismo.

                Utopía y Socialismo son los dos elementos vitales de E. Bloch.

                 Ernst Bloch nace en Ludwigsha­fen (Baden), junto al Rin, el 8 de julio de 1885. Sus padres eran judíos: Max Bloch, trabajador ferroviario, y Bertha Feitel.

                A partir de 1898, durante sus años de liceo frecuenta la biblioteca del castillo de Mannheim. Ahí estudia a Hegel y escribe un breve ensayo "Über die Kraft und ihr Wesen" (La fuerza y su esencia) que contiene ya en germen algunas ideas claves de su materialismo especulativo. Hace intercambio epistolar con filósofos como Ernst Mach, Theodor Lipps, Eduard von Hartman y Wilhelm Windelband.

                En 1905 ingresa a la Universidad de Munich a estudiar filosofía. En 1905-1906 estudia música y física en la Universidad de Mónaco, donde enseñaba Lipps. Bajo la dirección de Oswald Külpe escribe su tesis doctoral con el título Kritische Erörte­rungen über Rickert und das Problem dek modernen Erkenntnistheo­rie (Discusión crítica sobre Rickert y el problema de la moderna gnoseología) (Wüsburgo 1909) sobre la obra del filósofo neokan­tiano Heirich Rickter, y la defiende en Wüsburgo en 1908.

                De 1906-1908 tiene la primera intuición de lo que sería su peculiar concepción filosófica: lo todavía-no-consciente, la exigencia de una metafísica de lo nuevo, de la apertura proce­sual.

                Entre 1908 y 1911 comienza la redacción de su primera gran obra Geist der Utopíe. (Espíritu de la Utopía). (1918, Frankfurt, 1971). Durante estos años permanece en Berlín donde frecuenta el "Kolloquium" de Georg Simmel, llegando a ser su amigo, y donde encuentra la amistad más importante de su juventud: Margarete Susman y sobre todo Geörgy Lukács en 1910. En una entrevista de 1974 realizada por Michael Löwy[1], Bloch relata su encuentro con Luckás. Cuenta que Simmel lo invitó a asistir a su seminario privado en Berlín para conocer su opinión sobre un jóven historiador de la literatura recomendado por la Academia de Ciencias de Hungría. Bloch asistió y afirmó que Lukács no le causó ninguna impresión. Al conocer esta frase de Bloch, Lukács comentó "Nunca he pensado que un notable filósofo tuviera que ser también un buen conocedor de hombres". Más adelante Bloch fue a Budapest y conoció esta respuesta de Lukács por medio de una amiga conocida de ambos. Bloch se sintió desarmado.

                Lukács reconocía que el encuentro con Bloch dió un impulso determinante a su evolución filosófica. Según Paul Honigsheim (miembro del círculo Max Weber en Heidelberg), Lukács era adepto de Bloch[2], pero en la entrevista mencionada, Bloch afirma que era algo recíproco, "Es así que Lukács me hizo conocer a Kierkegaard y al místico alemán Meister Eckhart; yo por mi parte le enseñé, por así decirlo, a conocer más profundamente a Hegel".[3]

                En Berlín, en torno a Simmel[4] y Max Weber se difundía una actitud neorromántica, inconformista, de rechazo al modo de vida burgués.

                En 1912 reside en Heildeberg. Después de un viaje a Italia en compañía de Lukács, convence a éste a entrar a formar parte del círculo de Max Weber y K. Jaspers en Heidelberg.

                Heidelberg era el principal centro de pensamiento sociológico a principios del siglo XX. En torno a Max Weber se encontraron, de 1906 a 1918, los sociólogos Ferdinand Tönnies, Werner Sombart, Georg Simmel, Alfred Weber, Arthur Salz, Robert Michels, Ernst Troettsch, los filósofos neokantianos Wilhelm Windelband, Hugo Münsterberg y Emil Lask, los neohegelianos Ehrenberg y Rosenzweig, el jurista Georg Jellinek, el esteta Friedrich Gundolf, el poeta pacifista Ernst Toller, el psiquiatra Karl Jaspers, el dostoievskiano Nicolai von Bubnov, "...y dos jóvenes dostoievskianos escatológicos, Ernst Bloch y Georg von Lukács..."[5] Los unía una fuerte corriente anticapitalista romántica. Este neorromanticismo tenía influencias de Schopenhahuer, Nietzche, Schelling y Constantin Franz. Una de sus manifestaciones era el renacimiento de la religiosidad como forma de rechazo radical del racionalismo burgués. Pero más que la Iglesia Católica era la mística y la literatura rusas lo que lograba la unanimidad del Círculo de Heidelberg.

                Según Paul Honigsheim la visión del mundo de Bloch en 1912 era una combinación de elementos católicos, gnósticos, apocalípticos y económicos colectivistas, y según la esposa de Weber, Bloch era "un nuevo filósofo judío que se creía, evidentemente, el precursor de un nuevo mesías y cuyo pensamiento se caracterizaba por grandes especulaciones apocalípticas".[6]

                "...a pesar de sus continuas disputas teóricas, Bloch y Lukács eran intelectualmente las dos caras de la misma moneda, y que a menudo se encontraban estando de acuerdo en la discusión contra Max Weber"[7]

                Vive en una casi completa simbiosis espiritual con Lukács,  con el cual proyecta escribir en común. En la citada entrevista comenta Bloch sobre Lukács:

                               "Cuando pasábamos algunos meses separados y después volviamos a encontrarnos descubriamos que ambos habíamos trabajado exactamente en el mismo sentido; yo podía continuar donde él se había detenido, y él podía continuar donde me había detenido yo; éramos como vasos comunicantes: el agua estaba siempre a la misma altura en ambos lados".[8]

                En 1913 Bloch se casa con Else von Stritzky, escultora de Riga que lo acerca muy positivamente a la sensibilidad religiosa. Karola Bloch, la 3a. esposa de Ernst, comenó que Else era muy rica, su familia poseía grandes minas de oro en Rusia. Perdieron todo con la Revolución de Octubre de 1917, pero eso no influyó en los sentimientos de Bloch acerca de la revolución soviética.[9]

                Al estallido de la Primera Guerra Mundial en 1914, rompe con Simmel, quien compartía la posición nacionalista y belicista. Posteriormente Adorno conoció el pensamiento de Gerorg Simmel a través de Bloch. Con la Primera Guerra Mundial, la actitud de Bloch se politiza, sin abandonar su soplo mesiánico denuncia la guerra como producto del capitalismo y la revolución anticapitalista como el único medio de vida.

                Entre 1914 y 1917 Reside en Grünwald, en la alta Baviera donde comienza a elaborar definitivamente su obra Espíritu de Utopía, la concluye en Suiza en mayo de 1917 y la publica en 1918.

                Es un pacifista declarado, por eso huye a Suiza en 1917 para no ser incorporado en el ejército y critica al Estado Alemán. Permanece en Berna donde concluye una investigación sobre la utopía y su programa pacifista en Suiza, comisionado por el "Archiv für Sozialwissenschaften" de Weber. Realiza una campaña publicista contra la guerra y el belicismo alemán.

                En 1917 estalla la Revolución rusa y será saludada por Bloch. La visión de Bloch de los acontecimientos de Rusia estaba profundamente impregnada por el universo espiritual religioso de Tolstoi y Dostoyevsky.

                               "En el círculo Max Weber de Heidelberg se encontraba un `ala izquierda' que dará al movimiento comunista un gran filósofo marxista, utópico-mesiánico -Ernst Bloch-; un poeta, dramaturgo y comandante del Ejército rojo de la República de los Consejos de Baviera (1919) -Ernst Toller- y, finalmente, el más grande filósofo marxista del siglo XX y Comisario del Pueblo de la República Húngara de los Consejos (1919), -György Lukács..."[10]

                En 1918 habrá una diferencia importante entre ambos amigos: Lukács fue movilizado por el ejército y aceptó ir a Budapest, en cambio Bloch, huyó a Suiza para no tomar parte en la guerra.

                La filosofía de Bloch conservará siempre una dimensión romántico-revolucionaria. Esa es la razón de su profunda comunión con Lukács hasta 1918 y su progresiva separación después de esta fecha. Según Bloch los cambios de mentalidad de Lukács después de la guerra son una especie de traición a sus ideas comunes de juventud.[11]

                De los diálogos de Bloch nacerá posteriormente  la obra de Lukács Historia y conciencia de clase (1923) que junto con Espíritu de la Utopía (1918) de Bloch y Marxismo y Filosofía (1921) de Karl Korsch constituyen el origen del retorno marxista a Hegel, y de alguna manera, el origen del marxismo occidental. Según Bloch, en la mencionada obra de Lukács hay partes que son pensamiento de Bloch, lo mismo que en la obra de Bloch hay partes y contenidos originados en conversaciones con Lukács. Lukács y Bloch impresionaron a Th. W. Adorno como pensado­res paralelos. Adorno leyó esta primera obra de Bloch y en 1921 y 21 años después, en el exilio, recordó esta influencia: "[Bloch era] el filósofo del expresio­nismo, en el que conoci­miento y expresión son una y la misma cosa. Eso ya no era bien visto [en Alemania]"[12] Y comenta Buck-Morss sobre Bloch:

                               "En nombre de un futuro utópico, rompió radicalmente tanto con la forma como con el contenido de la filosofía académica tradicional. Comprometido políticamente, se ganaba la vida como escritor fuera del ámbito académico. (...) Geist der Utopie sacaba las controversias y conceptos filosóficos del desván del escolasticismo académico, haciéndolas cotidianas, expresando a través del ritmo mismo de su lenguaje la alterada forma de la experiencia filosó­fica contemporánea."[13]

                Susan Buck-Morss califica esta primera filosofía de Bloch de una combinación de mesianismo religioso, estética, idealismo y utopía política con elementos políticos marxistas, oposición al determinismo económico y a la visión mecanicista y positivista de la historia[14].

                En 1918 se publica su obra Espíritu de Utopía y su segunda edición refundida será en 1923. La obra trata de filosofía, religión y arte. Analiza las obras de Mozart, Beethoven, Wagner, Bach, Strauss, Mahler y Bruckner. Tiene una influencia especial de Kierkegaard, reconoce que este autor lo ha despertado de su sueño dogmático.[15]

                "Espíritu de utopía perseguía, sobre todo, alentar al hombre a salir de la postración en que le había sumido la guerra. La oscuridad del momento vivido debía ser el punto de arranque para la gestación y advenimiento de un futuro mejor".[16]

                Conoce en Berna a Walter Benjamin a quien verá más frecuen­temente en la década de 1920. W. Benjamin tuvo una verdadera influencia formativa sobre Th. W. Adorno, incorpo­raba el misticismo judío, el kantismo común de la época, platonismo y romanticismo alemán[17]. El objetivo de W. Benjamin era fundar sobre bases kantianas la unidad virtual de filosofía y religión. En sus años de estudiante, W. Benjamin formó parte de un ala intelec­tual radical judía.[18]

                Bloch regresa a Alemania en 1919 y después se establecerá en Mónaco. La revolución espartaquista de Rosa Luxemburgo en 1918 le genera una gran esperanza, pero ante el fracaso de esta, Bloch queda triste y abatido. En este contexto personal escribe tres libros Thomas Münzer, teólogo de la revolución (1921), A través del desierto (1923) y posteriormente, Huellas (1930).

                En Thomas Münzer[19], teólogo de la revolución Bloch analiza la aventura revolucionaria de uno de los grandes líderes cristianos de la "guerra de los campesinos" (1524-1525). Es un canto de homenaje a todos los movimientos revolucionarios realizados en nombre de la fe evangélica pura. Y anota el paralelo de esta revolución con la encabezada por Rosa Luxemburgo. En esta obra se manifiesta un rasgo especial del neorromanticismo que seguirá siendo una de las características de la actitud de Bloch, es la dimensión religosa-atea, "eclesiástica", mesiánico-revolucionaria. Llega a fusionar a Münzer con Marx, la Iglesia, la Revolución de Octubre. Recuerda en esta obra la tradición de misticismo y herejía: cátaros, vaudenses, albigenses, el abate Joaquín de Calabria, los hermanos de la buena voluntad, del libre espíritu, Eckhart, los husitas, Münzer y los bautistas, Sebastián Frank, los iluminados, Rousseau y la mística racionalista de Kant, Weitling, Baader, Tolstoi.[20]

                Desde esta obra se inicia su concepción del marxismo, clasificada como "heterodoxa":

                               "Conviene considerar las sublevaciones campesinas en sus raíces más profundas... Porque si es cierto que los apetitos económicos son los más sustanciales y los más constantes, no son sin embargo los únicos ni, a la larga, los más poderosos; tampoco constituyen las motivaciones más específicas del alma humana, sobre todo en los períodos en que domina la emoción religiosa".[21]

                Es heterodoxa su interpretación porque no acepta el determinismo económico predicado por la ortodoxia soviética, por el contrario, descubre una cierta autonomía de la superestructura ideológica respecto a la infraestructura económica.

                En A través del desierto recoge la experiencia de malestar y de angustia sufrida por Bloch tras el fracaso del movimiento espartaquista.

                El 2 de enero de 1921 muere su esposa Else, Bloch entra en una aguda crisis espiritual; en Else había encontrado una delicada esposa y una compa­ñera intelectual. Su muerte le impide emprender un nuevo trabajo y prefiere reelaborar para una segunda edición el Espíritu de Utopía. Al año siguiente se casa con Linda Oppenheimer, pintora de Francfort que le dará en 1928 una hija, Mirjam.

                De 1921 a 1924 permanece en Berlín donde continúa trabajando como publicista y escritor. Amigos de Bloch eran Walter Benjamin y Bertolt Brecht. W. Benjamin, filósofo, nació en Berlin en 1892, murió en Port Bou, Francia, en 1940. Bertolt Brecht, poeta y dramaturgo, nació en Augsburgo en 1989 y murió en Berlin en 1956.

                En esta década, el ambiente de Berlín era como un nuevo París, atraía artistas y figuras literarias, el arte de vanguardia y la teoría política de izquierda, era la capital de una economía crecientemente monopólica al borde del colapso.[22]

                1923. La nueva edición de Espíritu de Utopía fue publicada por el editor berlinés Paul Cassirer, con quien Bloch había conse­guido un contrato general. Escribe "Aktualität und Utopie", una larga recensión al libro de Lukács Historia y consciencia de clase. También escribe el así llamado "Zehlendorfer Manuskript", un esbozo del sistema que será usado como base para Experimentum Mundi, la última obra de Bloch. En estos textos se puede encontrar el primer momento de su -ahora circunspecta- adhesión al marxismo.

                En este punto cabe hacer algunas consideraciones en torno a estas interpretaciones distintas dentro del marxismo. Perry Anderson elaboró un interesante estudio[23] donde hace esta diferen­cia. Sus conclusiones nos darán alguna luz.

                Lo primero que llama la atención es que no considera a Bloch  dentro del marxismo, nunca lo menciona. La primera edición de esta obra en inglés data de 1976, cuando Bloch ya era conocido en Occidente.

                Sobre Marx y Engels, Anderson afirma que fueron pioneros aislados, con una práctica proletaria siempre desigual y mediata, Marx dejó una teoría económica del modo capitalista de producción pero no una teoría política del estado burgués, ni elaboró una exposición general y extensa del materialismo histórico. Ambos permanecieron al margen del escenario político y cultural de Inglaterra.

                La 1a. generación del marxismo estuvo integrada por Labriola (1843-1904), Mehring (1846-1919), Plejanov (1856-1918) y Kautsky (1854-1938). Todos ellos de regiones orientales o meridionales atrasa­das de Europa, todos excepto Kautsky no tenían pasado premarxis­ta, ninguno desempeñó un papel central en la dirección de los partidos nacionales pero estuvieron íntimamente vinculados a la vida política e ideológica y ocuparon cargos oficiales con excepción de Labriola. Los 4 mantuvieron correspendencia personal con Engels, se ocuparon de sistematizar el materialismo histórico como teoría general del hombre y de la naturaleza, su sentido fue completar más que desarrollar el pensamiento de Marx.

                La 2a. generación vivió las turbulencias que anunciaban la 1a. Guerra Mundial: Lenin (1870-1923), Rosa Luxemburgo (1871-1919), Hilferding (1877-1941), Trotski (1879-1940), Bauer (1881-1938), Preobrazhenski (1886-1937) y Bujarin (1888-1938). Todos desempeñaron un papel destacado en la dirección de sus respectivos partidos nacionales. Característica de ellos era la extraordinaria precocidad de su desarrollo: habían escrito una obra teórica fundamental antes de cumplir los 30 años. Sus temas: a) Las transformaciones del modo de producción capitalista que habían engendrado el monopolio y el imperialismo; b) Crítica profesional de la obra de Marx. En los primeros 15 años del siglo XX floreció el pensamiento económico marxista en Alemania, Austria y Rusia, y hubo un meteórico surgimiento de una teoría política marxista. La 1a. Guerra Mundial dividió la teoría marxista en Europa entre nacionalistas y lucha contra la guerra.

                Ante el triunfo de la Revolución de Octubre, el centro de gravedad internacional de la erudición histórica dedicada al descubrimiento y edición de los escritos inéditos de Marx se desplazó a Rusia. Fuera de Rusia el capitalismo derrotó los movimientos socialistas de Alemania, Austria, Hungría e Italia. En 1927, Stalin suprimió activamente las prácticas revolucionarias de masas en Rusia y las saboteó fuera de la URSS, creó un régimen policial, las masas fueron reprimidas y cesó toda labor teórica.

                En Europa, ante la crisis económica de 1929, el facismo fue la solución: Mussolini en 1926, Hitler en 1933, facismo clerical en Austria, golpe militar en España, control nazi en Checoeslovaquia y caída de Francia. La 2a. Guerra Mundial cerró una época de marxismo en el continente.

                La 3a. Generación del marxismo se desarrolló en un prolon­gado auge del capitalismo mundial. Sus integrantes fueron: Lukács (1885-1971), Korsch (1886-1961), Gramsci (1891-1937), Benjamin (1892-1940), Horkheimer (1895-1973), Della Volpe (1897-1968), Marcuse (1898-1979), Lefebvre (1901-1991), Adorno (1903-1969), Sartre (1905-1980), Goldman (1913-1970), Althusser (1918-1990), Colletti (1924-). A esta generación perteneció Ernst Bloch (1885-1977).

                Con excepción de Lukács y Goldman, todos provienen de regiones más occidentales pero su formación de todos es completamente occidental. Los que nacieron antes de 1900, entre ellos Bloch, tuvieron la experiencia política formativa de la Primera Guerra Mundial o la influencia de la Revolución Rusa. Los que nacieron después de 1900, se formaron políticamente con el avance del facismo y la Segunda Guerra Mundial. De 1920 a 1930 el marxismo europeo se centró cada vez más en Alemania, Francia e Italia.

                La primera y más fundamental característica fue el divorcio entre este marxismo y la práctica política. Solo Lukács, Korsch y Gramsci, en un comienzo, fueron destacados dirigentes políticos de sus respectivos partidos. En 1923 se creó el Instituto de Investigación Social en Francfort, en 1930 Horkheimer fue nombrado nuevo director, orientó el Instituto hacia un desarrollo de la "filosofía social" complementada con investigaciones empíricas. Reunió a jóvenes intelectuales como Adorno y Marcuse. En 1931 establecieron oficinas en Suiza y fondos en Holanda, en 1933 se trasladaron a Estados Unidos, regresaron a Francfort en 1949-1950. Adorno llegó a ser director en 1958. Bloch no fue miembro de este Instituto, pero sale de Alemania en 1933 para Suiza y llega a Estados Unidos en 1939, en 1949 regresa  Alemania.

                De 1924 a 1968 el marxismo avanzó pero lejos de toda práctica política revolucionaria. Sus principales obras fueron creadas en situaciones de aislamiento político y desesperación. Todos callaron en torno al examen de las leyes económicas del modo de producción capitalista, al análisis de la maquinaria política del Estado burgués y la estrategia de la lucha de clases para derribarlo (excepto Gramsci en este último punto). Todas estas características también son aplicables a Bloch.

                El marxismo occidental se desplazó de la economía y la política a la filosofía, hubo preponderancia de filósofos profesionales, solo Gramsci fue el único teórico importante occidental que no era filósofo sino político. Solo Gramsci y Benjamin, ambos víctimas del facismo, no fueron profesores universitarios. Su principal objeto teórico era el pensamiento de Marx, especialmente el método. Podemos añadir que Bloch también fue filósofo profesional, escribió su obra fundamental en el exilio, no se dedicó a cuestiones de economía ni lucha política, fue profesor universitario.

                Su falta de práctica política les hizo dirigirse a la cultura burguesa contemporánea, con influencias de Weber, Dilthey, Simmel, Lask, Croche, De Sanctis, Freud, Heidegger, Husserl, Bachelard, Canguilhelm, Lacan. Todos apelaron a filosofías premarxistas para legitimar, explicar o completar la filosofía de Marx: Hegel, Spinoza, Kant, Pascal, Schiller, Nietzche, Maquiavelo. Como se dijo anteriomente, Bloch tuvo la influencia de Simmel y Weber y apeló a la filosofía de Hegel.

                Entre las innovaciones temáticas todos se concentraron casi totalmente en el estudio de las superestructuras. Sus contribuciones teóricas fueron: Gramsci con la noción de hegemonía, la relación hombre-naturaleza de la Escuela de Francfort, la ideología en Althusser, la categoría de la escasez en Sartre. Un rasgo fundamental de todos ellos, es un común y latente pesimismo del intelecto y optimismo de la voluntad. Pero ninguno capituló ante el capitalismo triunfante. Hasta aquí Anderson.

                Esta extensa referencia al estudio de Anderson ayuda a ubicar el ambiente social y teórico en el que se desarrolló la filosofía de Bloch. Resulta la pregunta de porqué Anderson nunca menciona a Bloch si coincide con muchas características de los filósofos marxistas por él analizados. Una razón externa podría ser que Bloch no dedicó ninguna obra completa a la profundización del pensamiento de Marx y sí a Hegel. Una segunda razón más de fondo es que la propuesta utópica es considerada más como idealismo que como realismo, así se refirió Marx al Socialismo Utópico y ante el cual opuso el Socialismo Científico. Marx nunca se consideró a sí mismo como utopista.

                "El [Marx] cree haber completado el desarrollo del socialismo a partir de la utopía hasta llegar a la ciencia y estar más allá de toda construcción fantástica imaginativa de la perfección de las relaciones humanas".[24]

                A partir de 1924 Bloch critica implacablemente la idelogía nazi. De 1924 a 1926, fue un período de viajes y estancia en el extranje­ro, en Italia (Positano,) Bloch fue a visitar a W. Benjamin en 1924[25], en Tunez, en Francia (Sanary y sobre todo París). Estrecha amistad con Kracauer y Benjamin.

                De 1926 a 1933 se reestablece en Berlín. Entabla amistad con Otto Klemperer, Bertolt Brecht, Theodor W. Adorno, Siegfried Krakauer, Gretel Karplus futura esposa de Adorno, Moholy-Nagy, los composi­tores Hanns Eisler y Kurt Weill, y la esposa de Weill la actriz Lotte Lenya. Colabora en la Frankfurter Zeitung, y se mantiene como escritor independiente.

                En 1928 nace su hija Mirjam y tiempo después se divorcia de su segunda esposa. Theodor Adorno[26] conoció a Bloch en este año a través de W. Benjamin. Adorno, filósofo, nació en Frank­furt am Main el 11 de septiembre de 1903 y murió en 1969, era 18 años menor que Bloch. Bloch solicitó a Adorno una copia de su estudio sobre Kant y Freud, pero Adorno no respondió al pedido. Bloch no era un "héroe intelectual" de Adorno, sin embargo, más tarde, en 1942, Adorno reconoció la influencia de Bloch en su pensamiento. Escribió:

                               "Mientras él [Bloch] buscaba materialística­mente el caracter históri­co-filosófico de la utopía en la lucha sin ilusiones por las necesida­des fundamentales de la vida, él buscaba las `hue­llas' de la utopía, de la redefini­ción finita brillando [dentro del presente], en los pequeños rasgos de... la realidad..."[27]

                En 1929 va a Viena, junto con Lukács, con quien continúa la antigua discusión sobre el expresionismo. Una de las características de esta corriente estética era el rechazo a aceptar como absolutas las normas culturales burguesas[28].

                En 1930 publica Spuren (Huellas), continúa escribiendo ensayos críticos sobre la cultura y la vida política alemana de la década de 1920. Huellas es una recopilación de aforismos, cuentos, historia y folklore judío. "Es una muestra del talante poético de Bloch y de su búsqueda de utopía tras lo trivial y cotidiano".[29] Según José Jiménez[30], esta obra es la contribución más clara a la prosa expresionista de la época. Es el despliegue literario de un interrogante filosófico: ¿Se agota el mundo de la apariencia en sí mismo o encontramos en sus pliegues "algo" que desde dentro mismo lo desborda? En esta obra entran múltiples materiales fragmentarios: experiencias, relatos tradicionales hasídicos judíos, crónicas, historias de indios y detectives. Todo disperso y fragmentario como lo es nuestro presente. En toda novela de detectives se inicia con un vacío, un enigma. Pero a Bloch no le interesa el inicio, sino el hacia donde. En Huellas quiere Bloch relfejar nuestra identidad, el sentido procesual y dinámico de lo que somos: como algo que está configurándose y fragmentándose en una diversidad de rasgos.

                El 30 de enero de 1933 Hitler subió al poder y el 1 de abril del mismo año se anuncia un boicot contra los judíos. Benjamin, Kracauer, Bloch y Brecht abandonaron Berlin antes de 1933. Horkheimer y el Instituto de Frankfurt huyeron a Ginebra, Adorno huyó hasta 1934 a Inglaterra. Los libros de Bloch fueron quemados en público junto con los de Freud, Kafka, Thomas Mann, Brecht y otros.[31] Al exilio marchan también el existencia­lista Paul Tillich[32], el antropólogo Plessner, el neomarxista H. Marcuse, los neoposi­tivistas Popper y Wit­tgens­tein, y el poeta Thomas Mann, entre otros.

                En 1923 se había fundado el Instituto de Investigación Social de Frankfurt. En 1933 su director era Max Horkheimer, posteriormente lo serían Theodor W. Adorno y Herbert Marcuse. Max Horkheimer emigró con todo el Instituto. Bloch era amigo de Adorno y colaborador del Instituto, pero no perteneció a él.

                Bloch se establece en Zurich, Suiza, en 1933, al año siguiente pasa a Austria y en Viena contrae su tercer matrimonio con la arqui­tecto polaca Karola Piotrkovska di Lods que le acompañará hasta el final de sus días. Después va a París.

                En 1935 publica su obra Herencia de esta época en la que dirige sus más acerbas críticas al Tercer Reich. Esta obra quiere ser una explicación del facismo alemán: las causas del nacional­socialismo son que la izquierda no ha preparado al pueblo y no ha intentado hacerlo consciente de los verdaderos mecanismos de la lucha social y política; el nazismo apoyado por el capitalismo se ha apropiado fraudulentamente de lo "utópico" para instaurar un rígido conservadurismo: esto no ha sido analizado por la izquierda. Afirma Bloch que el marxismo abandonó el terreno de las emociones y los sueños en manos del enemigo. Los nazis encontra­ron un fondo antíguo de insatisfacción humana, canalizándolo a través de sentimientos de masas de recuperación del pasado. El intento de Bloch es el de incorporar a los análisis marxistas la dimensión antropológica, casi siempre olvidada en la perspectiva política. En esta obra sus críticas más fuertes son contra Heidegger y Jaspers.

                En 1935 va a París y participa en el "Congreso para la Defensa de la Cultura", donde lee una importante conferencia "Marxismus und Dichtung" (Marxismo y poesía).

                En 1936 se establece en Praga, al año siguiente nace su hijo Jan-Robert, a él dedica su principal obra: El Principio Esperan­za. En Praga elabora el manuscrito "Historia y contenido del concepto de materia". En la revista Das Wort, portavoz de los intelectuales alemanes en el exilio, impreso en Moscú, nuevamente interviene en la polémica sobre el expresionismo en 1937. Lukács sostenía que el expresionismo era resultado de la decadencia burguesa y que sólo podía ser interpretado críticamente, como ideología; apoyaba el "realismo social" de Balzac o Thomas Mann y condenaba a Joyce, Proust, Kafka y Dos Passos. En el lado contrario se ubicaban Brecht y Bloch, defendían las técnicas de los novelistas rechazados por Lukács, y sostenían que podían ser "refuncionalizadas" en instrumentos de iluminación crítica y producir arte social realista[33]. Según Bloch no importaban las técnicas, sino la actitud crítica.  Colabora de manera lateral en la revista Neue Weltbühne de Praga.

                En 1938 viaja a Estados Unidos, después de la invasión a Austria y la amenaza nazi sobre Checoeslovaquia. Reside en Nueva York (1938-1939), luego en Marlboro (1940-1941) y después en Cambridge desde 1942 hasta 1949. En completo aislamiento, sostenido económica y afectivamente por su esposa Karola, Bloch se dedica exclusiva­mente a la redacción de sus obras más maduras Subjekt-Objekt (Sujeto-Objeto. El pensamiento de Hegel), publicada en México en 1949 por el Fondo de Cultura Económica, después hará dos publica­ciones en alemán con numerosas adiciones y modificaciones; Naturrecht und menschliche Würde (Derecho natural y dignidad humana); escribe su monumental obra Das Prinzip Hoffnung (El Principio esperanza) y la mayor parte de Escritos políticos, época de peste, tiempo anterior a la revolución de 1848. Junto con el exiliado Ludwig Rennens crea en México la revista Das Freie Deutschland.

                En estas obras Bloch analiza el aporte freudiano. Es precisamente del análisis fenomenológico del inconsciente, del análisis de los sueños, de la necesidad más profunda del hombre de donde va a fundamentar su apertura al futuro. Reconoce Bloch, de acuerdo con Freud, que en el campo de lo consciente hay zonas oscuras, puntos no conscientes o debilmente conscientes, unos se dirigen al pasado, a lo ya-no-consciente, pero otros, al futuro, a lo todavía-no-consciente, esto último es lo que explica el excedente cultural de todas las obras de arte.

                Para Freud, según Bloch, el arte sería sólo apariencia y la religión solo ilusión. Bloch no está de acuerdo con estos puntos de vista; para él, las imágenes de la religión pretenden ser una pre-apariencia trascendente y las imágenes artísticas son siempre immanentes.

                El hecho de que Bloch haya conocido, discutido, rechazado algunos elementos y aceptado otros aportes de Freud, es algo que hay qué resaltar, porque Freud no fue aceptado entre filósofos ni entre psiquiatras en la década de 1920[34]; poco a poco en las décadas siguientes se fueron acallando las controversias de su teoría.

                El arte y en especial la literatura universal son una mina inagotable de interpretación blochiana. De ahí va tomando sus modelos, arquetipos, le dan material para su expresión filosófica, el estilo expresionista es asumido por Bloch en su misma filosofía, rompe con la exposición sistemática y abstracta para proponer una serie de figuras que toman vida y sentido en la pluma del "Mago de Tubinga". Del arte prefiere la literatura por la claridad de su expresión más universal y directa. El Principio Esperanza es una colección de referencias a obras literarias como La Iliada, La Odisea, obras de Byron, Dante, Verne, Tolstoi, Schiller, Plutarco, Ibsen, Goethe, Grimm, etc.

                La vivencia de las 2 guerras mundiales, (expresión de un mundo en crisis), la emigración por motivos políticos, una consideración positiva de la cultura, un romanticismo inconforme, su consideración antropocéntrica del arte como se postula en el expresionismo, hegelianismo y marxismo, marcan una opción revolucionaria en Ernst Bloch. En esta mente se fermenta la utopía.

                En 1949 Ernst Bloch es invitado como maestro por las dos Alemanias pero él ya había elegido la Oriental porque, en su opinión, ahí se estaban cosechando los frutos del socialismo.

                Bloch no se inscribe en las listas del Partido. Le dan una cátedra en la Universidad "Karl Marx" de Leipzig y es nombrado Director del Instituto de Filosofía. Después de su discurso  titulado "Universität, Marxismus, Philosophie", sus lecciones serán dedicadas prevalentemente a la historia de la filosofía.

                En 1951 publica en alemán Sujeto-Objeto. El pensamiento de Hegel en donde hace una revisión exhaustiva del filósofo del espíritu absoluto. En 1952 publica Avicena y la Izquierda aristoté­lica y en 1953 una pequeña obra Christian Thomasius, un sabio alemán sin miseria.

                De 1953 a 1956 funda y desarrolla junto con Wolfgang Harich la revista Deutsche Zeitschrift für Philosophie. Entre 1954 y 1959 edita en Berlín El principio esperanza y en 1955, al cumplir Bloch 70 años, el Gobierno le otorgó el "Premio Nacional de la DDR" y le nombró miembro ordinario de la Academia de las Ciencias de Berlín. En la Academia Bloch tiene una importante conferencia "Differenzierunge in Begrift Fortschritt" (Diferenciación en el concepto de progreso). Sin embargo, en 1956 fue removido de su cargo.[35]

                De 1954 a 1956 se desarrolla en la revista fundada por Bloch un debate filosófico sobre la relación Marx-Hegel que inmediatamente toma cariz político. La polémica se inicia con un artículo de Rugard Otto Gropp, incondicional del régimen, donde ataca las interpreta­ciones "revisionistas" de Cornu, Lukács, Behrens y Bloch. Del lado de Gropp y del Partido se encontraban J. Schleifstein, una "Comisión de crítica del círculo de trabajo de los filósofos comunistas franceses", Zweling, Klein y Kurt Hager.

                Del lado de Bloch se colocaron A. Cornu, F. Behrens, E. Albrecht, W. Mönke, H. Seidel, K. Gäbler, W. Harich, y además I. Fetscher de la Universidad de Tübingen[36].

                Después del XX Congreso del PCUS, el levantamiento antisocialista en Polonia y Hungría y la intervención militar soviética, en noviembre de 1956, Harich es acusado como agente del imperialismo occidental, es arrestado el día 29 y condenado a 10 años de cárcel. La Redacción de la revista es relevada por completo, luego es usada la misma revista para introducir las ideas del Gobierno en los círculos estudiantiles.

                En un artículo publicado el 30 de diciembre en Neues Deutschland, órgano oficial del SED, el secretario del Partido,  Walter Ulbricht atacó duramente la actividad del Instituto de Filosofía de la Universidad de Leipzig dirigido por Ernst Bloch. El Partido Comunista Alemán Oriental convocó en Leipzig a una conferencia cultural, abierta y animada por el filósofo del régimen Rugard Otto Gropp, sobre el "Problemas de la filosofía blochiana" en el cual Bloch es duramente condenado. Ante esto Bloch renunció a la docencia durante el semestre de primavera de 1957. Posterior­mente se le destituyó de su cátedra y se le prohibió viajar. Fue condenado al silencio. Durante este tiempo preparó sus obras Artículos literarios, Artículos políti­cos, y Artículos filosóficos y terminó su Historia de la filoso­fía.

                En 1958 después de una intervención pública, se le permite a Bloch viajar al extranjero, en 1959 participa en un congreso sobre Hegel en Francfort del Maine y firma un contrato con la editorial Suhrkamp para la publicación de Spuren (Huellas) y El Principio Esperanza. En verano de 1959 viaja a París y se encuentra allí con los filósofos franceses Maurice de Gandillac, Jean Wahl y Lucien Goldman. En el Congreso "Genése et Structure" organizado por el "Centro Cultural Internacional de Cerisy-la-Salle" tiene una importante conferencia. En 1960 pronuncia una serie de conferencias sobre la Ontología del todavía-no-ser en las universidades de Heidelberg, Stuttgart y Tubinga.  En 1961 viaja a la República Federal y tiene noticia de la construcción del muro de Berlín: esto derrumba a Bloch y decide no volver a Leipzig.

                La Universidad de Tubinga, en la Alemania Federal, le ofrece el puesto de "Profesor Invitado", Bloch acepta. Su discurso de recepción se tituló "¿Puede quedar defraudada la esperanza?" y se respondía el mismo de modo afirmativo, porque, de lo contrario, ya no sería esperanza[37]. Ahora en Tubinga, Bloch luchará en favor de la justicia así como en la República Democrática luchó por la libertad. Permanece en Tubinga de 1961-1977, es la última etapa del itinerario blochiano, desde aquí sus enseñanzas influirán en el mundo juvenil y en la esfera pública.

                La editorial Suhrkamp de Francfort se compro­mete a publicar sus Obras completas en la colección Gesamtausgabe. En 1961 publica Derecho Natural y dignidad humana, donde expone una historia del derecho natural y propone una nueva teoría del Derecho: apoya el iusnatura­lismo ante el positivismo jurídico. También publica Cuestiones filosóficas fundamentales. Hacia una ontología del todavía-no-ser.

                1962: Publica Verfremdugen I (Ensayos literarios), nueva edición de Erbschaft dieser Zeit y de Subjekt-Objekt.

                En 1963 publica el primer volumen de Tubinger Einleitung in die Philosophie (Introducción tubinguense a la filosofía). En 1964 publica el segundo volumen de dicha obra, además Verfrem­dungen II. Geographica y una nueva reelaboración de la 2a. edición de Espíritu de Utopia. Obtiene el primer "Premio para la cultura" de la Confederación Sindical Alemana.

                Al cumplir 80 años, en 1965, se publica su libro Literarische Aufsätze (Escritos Literarios) en donde expone su búsqueda de lo utópico en el ámbito cultural: cine, gramática, literatura, música, etc.

                En 1966 pone fin a su docencia en Tubinga aunque acepta continuar la dirección de algunos seminarios.

                En 1967 recibe el "Premio de la Paz de los editores alema­nes", que en otros años habían recibido R. Guardini, P. Tillich, K. Jaspers, M. Buber, G. Marcel, R. Schneider, el cardenal Bea y Visser't Hooft[38].

                En 1968 publica una nueva obra Atheismus in Christentum (Ateísmo en el Cristianismo), es un amplio estudio de filosofía de la religión. Según Bloch la fe religiosa y en particular la fe cristiana contienen, aunque mitológicamente velada, la esperanza utópico-materialista. Es una exégesis marxista del cristianismo, en ella afirma que "la fe judeocristiana constituye la primera manifesta­ción seria de ateísmo premarxista habida en la historia religiosa de la humanidad".[39] Publica Widerstand und Friede. Aufsätze zur Politik (Resistencia y paz. Ensayos sobre Política). Ese año asiste al Simposio de Tréveris, organizado por la UNESCO para conmemorar el CL aniversario del nacimiento de Marx. Ahí demostró no estar de acuerdo ni con el Este ni con el Oeste: tan infiel estaba siendo al pensamiento de Marx la socialdemocracia alemana como el régimen soviético.

                En 1969 la Universidad de Zagreb le concede el Doctorado Honoris Causa. Publica Philosophische Aufsätze zur objektiven phantasie (Ensayos filosóficos sobre la fantasía objetiva), nueva edición de Spuren y Thomas Münzer.

                En 1970 publica Politiche Messungen, Pestzeit, Vormärz (Medida política, tiempo de peste, vigilia revolucionaria).

                En 1971 aparece en sus Obras Completas una obra de historia de la filosofía titulada El problema del Materialismo, el Espíritu y la substancia, una serie de trabajos elaborados desde 1936-1937. Nueva edición de Tubinger Einleitung y edición facsímil de la primera edición de Geist der Utopie.

                1972 publica Vorlesungen zur philosophie der Renaissance (Lecciones sobre filosofía del Renacimiento).

                En 1975, al cumplir 90 años, las Universidades de La Sorbona y Tubinga le concedieron el título de Doctor Honoris Causa. En ese año sorprendió a todos al publicar una nueva obra Experimentum Mundi donde hace una exposición sistemática de la doctrina de las categorías. En la entrevista que concedió a Michael Löwy, en 1974, había anunciado que estaba escribiendo su último libro sobre el problema del sentido y la significación última de la vida, del mundo, de la humanidad. Este problema lo plantea la religión, pero, según él, no llega a poderlo responder. Decía que se puede formular con un proverbio de un campesino de Baviera: "No sé de donde vengo, no sé adonde voy; es asombroso que sea tan alegre..."[40]

                En 1977 se cierra la publicación de las Obras Completas de Bloch con la aparición de Zwischenwelten in der Philosophieges­chichte (Entremundos en la historia de la filosofía. De las lecciones de Leipzig) que corresponde a algunas lecciones impartidas por Bloch sobre Historia de la Filosofía. En esta obra desarrolla el pensamiento de algunos autores de la edad antigua, los más sobresalientes de la edad media y dedica especial atención a la filosofía del Renacimiento. Como él mismo lo expresa en la "Introducción" no se dedica en esta obra a decir lo que se dice frecuentemente en manuales de historia de la filosofía sino

                "...a lo que apenas suele tratarse, o a aquellas cosas que por fín deberían mirarse de una manera distinta de la acostumbrada; es decir, a lo que no ha sido advertido bien o que ha sido falsamente interpretado. [...] Porque el interés de este libro se centra en los entremundos o mundos interme­dios en la historia de la filosofía".[41]

                Para hacer este tipo de análisis se requiere un profundo conocimiento del tema, que supere el análisis ordinario, que vaya más allá de lo ya conocido y expresado por los manuales.  También se ublica su obra Tendencia, latencia, utopía, en ella habla de los años 1921-1922, recordando a su primera esposa, luego unos artículos cortos, extractos de su tesis doctoral, aborda proble­mas de teoría del conocimiento y de estética, relaciones entre esperanza y materia y algunas reflexiones sobre historia de la filosofía.


              El 4 de agosto de 1977, un fallo cardiaco arrancó a Ernst Bloch de entre los vivos.

                "Bloch murió prisionero de la esperanza, puestos sus ojos en el Reino de la libertad y de la justicia, del socialismo y de la democracia, de la naturaleza hominizada y el hombre naturalizado, del futuro cargado de utopía que nos reunirá de nuevo, más allá de la muerte, en la identidad de la patria".[42]

                La muerte no le causó ningún temor, sabía que era la antiutopía más radical, era simplemente un adversario y un misterio. Escuchó la obertura Fidelio de Beethoven en la víspera de su muerte, donde las trompetas anuncian la liberación de los cautivos.[43]

                "Pero ciertamente, si algo ha acompañado la vida de Bloch, ha sido ser signo de contradicción. Si se puede decir así, es un hereje por vocación. (...) Su vida, no solo su obra (...) ha llevado parejo el conflicto, el sufrimiento de la persecusión y el anatema. No es ninguna prueba de perspicacia especial constatar que su admiración por la herejía y los herejes es reflejo de su talante herético. Hereje en el Este y en el Oeste, y hereje en el marxismo".[44]

                Se puede hablar de Bloch como un visionario que dedicó la vida a la búsqueda y fundamentación de la utopía. Todas sus obras demuestran esta inquietud y sus logros.

                A 18 años de la muerte de Bloch, los datos históricos muestran que la utopía no se ha concretizado en realidad factual, el socialismo como alternativa prácticamente se ha cerrado, su símbolo es la demolición del Muro de Berlín en noviembre de 1989. Con esto se puede afirmar que ha fracasado la propuesta utópica concreta de Bloch, no la utopía en general. Puede haber tantas utopías cuantos seres humanos hay en el mundo. Esto es lo que queda en pie.

 

Fin del capítulo Uno.

 

Gálvez Mora Isidro Manuel Javier. La fundamentación ontológica de la utopía en Ernst Bloch. Tesis de Licenciatura en Filosofía presentada en la UNAM y defendida ante el jurado el 31 de enero de 1996.

Asesor: Dr. Crescenciano Grave Tirado

Sinodal: Dra. Ana Ma. Martínez de la Escalera

Sinodal: Mtro. Pedro Joel Reyes



     [1]. LÖWY, Michael. Para una sociología de los intelectuales revolucionarios. Ed. Siglo XXI, México, 1978. p.258

     [2]. LÖWY, Michael. Ob. cit. p.98

     [3]. LÖWY, Michael. Ob. cit. p.259

     [4]. Según Michael LÖWY, Simmel era el visitante más impor­tante e influyente del círculo de Max Weber. Ob. cit. p.46

     [5]. LÖWY, Michael. Ob. cit. p.40-41

     [6]. Citado por LÖWY, Michael. Ob. cit. p.56

     [7]. Citado en BUCK-MORS, Susan. Origen de la dialéctica negativa. Ed. Siglo XXI, México, 1981. p.62 nota 200.

     [8]. LÖWY, Michael. Ob. cit. p.258

     [9]. LÖWY, Michael. Ob. cit. p.264

     [10]. LÖWY, Michael. Ob. cit. p.53

     [11]. LÖWY, Michael. Ob. cit. p.58

     [12]. Citado por BUCK-MORSS, Susan. Origen de la dialéctica negativa. p.26-27.

     [13]. Origen de la dialéctica negativa. p.27

     [14]. Idem. p.27-28.

     [15]. JIMENEZ, José. La estética como utopía antropológica. Bloch y Marcuse. Ed. Tecnos, Madrid, 1983 p.37

     [16]. UREÑA PASTOR, Manuel. Ernst Bloch. ¿Un futuro sin Dios? Ed. B.A.C. Madrid, 1986, p.28, nota 13.

     [17]. Un excelente estudio de la relación entre W. Benjamin y Th. W. Adorno fue realizado por BUCK-MORSS, Susan. Origen de la Dialéctica negativa. Ed. Siglo XXI, México, 1987.

     [18]. BUCK-MORSS, Susan. Ob. cit. p.16, 29.

     [19]. Thomas Münzer (1489-1521) Maestro en teología de la orden de los agustinos, encontró a Lutero en 1519, pero yendo más allá de su maestro, reemplazó la revelación bíblica por la "ilumina­ción de la revelación interior", pretendió preparar el reinado de Cristo mediante una teocracia popular, se conviritó en uno de los jefes anabaptistas, doctrina que Lutero y los príncipes alemanes persiguieron a muerte. Vencido en Franhenhausen, fue ejecutado.

     [20]. Cfr. LÖWY, Michael. Ob. cit. p.59

     [21]. BLOCH, Ernst. Thomas Münzer, teólogo de la revolución. citado por MOLTMANN J. y HURBON L. en Utopía y esperanza. Diálogo con Ernst Bloch. Agora. Ediciones Sígueme, Salamanca, 1980, p.45

     [22]. BUCK-MORSS. S. Ob. cit. p.60

     [23]. ANDERSON, Perry. Consideraciones sobre el marxismo occidental. Ed. Siglo XXI, México, 1991.

     [24]. SCHMIDT, Alfred. El concepto de Naturaleza en Marx. Ed. Siglo XXI, México, 1983, p.149

     [25]. BUCK-MORS, S. Ob. cit. p.64, nota 210.

     [26]. Adorno, filósofo, nació en Frankfurt am Main el 11 de septiembre de 1903 y murió en 1969, era 18 años menor que Bloch. BUCK-MORSS, Susan. Ob. cit. p.21

     [27]. Citado por BUCK-MORSS, S. Ob. cit. p.167 nota 105.

     [28]. En el 2.1 se rata más ampliamente del expresionismo.

     [29]. UREÑA PASTOR, Manuel. Ob. cit. p. 29, nota 14.

     [30]. La estética como utopía antropológica. Bloch y Marcuse. p.49-50

     [31]. PEREZ DEL CORRAL, Justo. El marxismo cálido: Ernst Bloch. Mañana Editorial. Madrid, 1977, p.14

     [32]. Tillich era un profesor antiautoritario de la Universi­dad de Frankfurt, teólogo protestante, de inclinaciones prosocia­listas, amigo de Horkheimer.

     [33]. Cfr. BUCK-MORSS, S. Ob. cit. p.85-86, nota 61.

     [34]. BUCK-MORSS, Susan. Ob. cit. p.56.

     [35]. CUNICO, Gerardo. "Nota Introduttiva" en BLOCH, Ernst. Experimentum Mundi. Editrice Queruniana. Brescia, 1980, p.31-32

     [36]. El desarrollo de la discusión está en el 2.2

     [37]. MOLTMANN, J. y HURBON, L. Ob. cit. p.151

     [38]. UREÑA PASTOR, Manuel. Ob. cit. p.41

     [39]. UREÑA PASTOR, Manuel. Ob. cit. p.40, nota 58.

     [40]. LÖWY, Michael. Ob. cit. p.265

     [41]. BLOCH, Ernst. Entremundos en la Historia de la Filosofía. Ed. Taurus, Madrid, 1984, p.16.

     [42]. UREÑA PASTOR, Manuel. Ob. cit. p. 42.

     [43]. MOLTMAN, J. y HURBON, L. Ob. cit. p.192

     [44]. GIMBERNAT, José Antonio. "Introducción a Ernst Bloch, un filósofo marxista" en GOMEZ CAFFARENA, et al. En favor de Bloch. Ed. Taurus, Madrid, 1979, p.33-34.

 
 
 

 

El miedo y la duda surgen de la ignorancia y de los sentimientos de ineptitud.

Los primeros antídotos son el valor y la confianza.

Las claves son el conocimiento y la destreza.

 

“NADA GRANDE EN EL MUNDO SE HA HECHO SIN PASIÓN”

Hegel

 LA IMAGINACIÓN ES MÁS IMPORTANTE QUE EL CONOCIMIENTO
Einsten
 
Algunas reflexiones:
Debido a que no hay continuidad en nuestro propósito, dado que no nos entregamos a una sola cosa todo el tiempo, no existe una verdadera individualidad.
Debemos aprender a experimentar nuestro cuerpo, a experimentar nuestros sentimientos reprimidos y nuestras emociones, a pensar nuestros propios pensamientos.
 


SOBRE FILOSOFÍA DEL LENGUAJE
1 de septiembre de 2010. Isidro Manuel Javier Gálvez Mora. https://sites.google.com/site/imjaviergm/
El hombre es el único ser en el mundo con la capacidad de expresarse en un lenguaje articulado. Al hacerlo se expresa mediante palabras (signos) y expresa un significado.
Por tanto el lenguaje es una creación humana para entendernos y comunicarnos con nuestros semejantes.
El lenguaje sirve como medio de expresión de nuestras intenciones, sentimientos, pensamientos y emociones. 
Representa además una manifestación de la cultura. Tiene el mismo dinamismo de la vida, cambia, se desarrolla, se transforma y muere.
Los componentes esenciales del lenguaje son: sonido, tono, gesto, volumen, significado convencional o denotativo y significado connotado que simboliza la intención que lleva. Por ejemplo la frase "te quiero mucho" dicha en diversos tonos de voz.
Los filósofos siempre se han cuestionado sobre el lenguaje, cuestionando su origen  y tratando de desentrañar el misterio de los símbolos y la semántica.
El lenguaje expresa signficados nuestra visión del universo. El ser humano crea un discurso e intenta expresar sus ideas y cosmovisión por medio del lenguaje
También es el intento de descubrir el mundo interno y la expresión del espíritu.
El pensamiento crea el lenguaje y el lenguaje hace posible el pensamiento.
Pero nunca podrá expresar el lenguaje una idea con toda exactitud.
Y tampoco las ideas podrán ser interpretadas exactamente por el interlocutor, porque está limitado por su propia cosmovisión.
En consecuencia, la comunicación humana es el intento infructuoso (¿?) de alcanzar a comprenderse mutuamente y los hechos históricos lo comprueban.
La filosofía del lenguaje estudia fenómenos como: el significado, la verdad, el aprendizaje, el uso del lenguaje (pragmática), la creación del lenguaje, el entendimiento del lenguaje, el pensamiento, la experiencia, la comunicación, la interpretación y la traducción desde un punto de vista lingüístico. También la relación entre el lenguaje y el mundo, el lenguaje y el pensamiento. algunos temas que de aquí resultan son: el origen del lenguaje, la simbolización del lenguaje (lenguaje artificial)), la actividad lingüística en su globalidad y la semántica en particular (veritativa).
CONCEPCIONES HISTÓRICAS
En el Cratilo,Platón sostenía el "naturalismo" afirmando que el lenguaje es un reflejo de la realidad, es un molde que se adapta a la verdad. Por tanto constituye un método heurístico de conocimiento de la realidad. Un buen sistema simbólico es aquel que refleje correctamente la realidad.
Según Aristóteles utilizamos el lenguaje para esclarecer la verdad. Afirmaba que al ver varias cosas semejantes podíamos abstraer características generales, los "universales". Eso condujo al Nominalismo en la edad Media.
Para San Agustín, el signo lingüístico está constituido por la unión intrínseca de sonido y significación. Las palabras exteriores son signos de las palabras interiores.
En el Renacimiento el lenguaje va a ser un instrumento que nos permite organizar y sistematizar el conocimiento.
Durante el siglo XX se habla de un "Giro lingüístico" donde lo importante es la interpretación que damos a la realidad a través del lenguaje. Entre los filósofos que resaltan están: Frege, Russel, Carnap, Wittgenstein, Quine, Searle, Davidson, Habermas, Austin. Aquí se insiste más en el "convencionalismo": La utilización de nombres es por convención social: por tanto el lenguaje no es un reflejo fiel de la realidad.
FUNCIONES DEL LENGUAJE
Por un lado es un medio de comunicación, pero también es una competencia (hablar, comprender, escribir, leer), además es un sistematizador de la mente.
La psicología se ha centrado más en el sujeto que en el propio lenguaje.
La filosofía del lenguaje no se basa en una lengua concreta, sino en parámetros universales del lenguaje.
Las ACTITUDES en el estudio del lenguaje:
  • Formal: la filosofía se plantea los problemas que surgen entre sujeto - realidad - lenguaje. Sustituye el lenguaje ordinario por un lenguaje lógico (por ejemplo el de las matemáticas).
  • Pragmática: el lenguaje es un instrumento malo que hay qué completar. Se constituye por la costumbre y está determinado por un conjunto de reglas o principios.
Según el formalismo el lenguaje crea problemas sobre todo referidas al conocimiento. Porque el lenguaje ordinario es insuficiente y hay qué sustituirlo por un lenguaje formal suficiente. Hablamos entonces de sujetos formales o ideales. El objetivo último es elaborar una teoría científica de los significados.
El formalismo considera al conocimiento científico como:
  • Objetivo (independiente de las creencias)
  • Intersubjetivo (conocimiento universal))
  • Decidible (puede ser Verdadero o Falso)
  • Racional (fundamentado por la lógica)
  • Verificacionista (comprueba si el sistema simbólico es correcto).
Como resultado se llega al positivismo lógico que afirma que las proposiciones metafísicas (ser, esencia, Dios, alma, libertad...) no tienen sentido porque  no se refieren a hechos u objetos (no son proposiciones verificables), ni tampoco tienen un significado formal (como las proposiciones de las matemáticas o de la lógica basadas en tautologías en donde 2+2=4 que es lo mismo que decir A=A).

WITTGENSTEIN (1889-1951)
Dentro de la Filosofía del lenguaje resalta la figura de Wittgenstein porque da pié a dos corrientes contrapuestas según avanza en sus meditaciones.
En 1921 publica el Tractatus logico-philosophicus apoyando principalmente las tesis formalistas.
En 1953 se publica Investigaciones filosóficas donde apoya la corriente contraria, el pragmatismo.
En el "Tractatus" afirma que el lenguaje es una suma de proposiciones atómicas (proposiciones que no pueden dividirse más porque pierden sentido) y moleculares (suma de proposiciones atómicas). Y el mundo también es una suma de hechos atómicos y moleculares. Por tanto el lenguaje es la representación formal del mundo. Se refiere a un lenguaje aseverativo del cual se puede decir que es V o F.
Presenta 7 TESIS:
  1. El mundo es todo lo que acontece (hechos atómicos o moleculares)
  2. Un hecho representa un estado de cosas. (Para que una proposición represente algo, el hecho debe existir, entonces la proposición tendrá sentido, por tanto puede ser V o F).
  3. La forma lógica de un hecho es el pensamiento. (Existe identificación entre pensamiento y lenguaje -sin lenguaje no hay pensamiento-. El lenguaje formal se identifica con el pensamiento)
  4. El pensamiento es una proposición con sentido. (Sólo le interesan los hechos físicos, objetivos, con significado cognitivo. Se fundamentan lógicamente. No le interesan los otros hechos que tienen un significado emotivo -porque no tienen una estructura lógica, por ejemplo "estoy contento"-.)
  5. Una proposición es una función veritativa que está integrada por proposiciones elementales o atómicas. (Pueden ser V o F)
  6. La forma lógica de una proposición compleja (o el valor de verdad de una proposición compleja) viene dada por la combinación de valores de las proposiciones atómicas.
  7. De lo que no se puede hablar mejor callar.
El "Primer Wittgenstein" apoya así a una visión positivista de al realidad en donde sólo es válido aquello que habla de hechos verificables, que se pueden reducir al lenguaje formal principalmente de los números (contar, medir, pesar), que se aplicará en una investigación de tipo cuantitativa, en la que se apoya el método científico, propio de las ciencias físicas.
Como consecuencia, descarta como no científicos los hechos "emotivos",  no verificables empírica y objetivamente y pero que después son rescatados por la investigación cualitativa, principalmente aplicado en las ciencias sociales.
Para Wittgenstein pensamiento (lógico) y lenguaje se identifican. El pensamiento no puede ir más allá de lo lógico.
El "Segundo Wittgenstein" tiene una orientación distinta:
  • Le interesa la concepción pragmática del significado, su uso
  • No  hay relación directa entre el lenguaje y la mente: ya no hay un lenguaje y un mundo, al contrario, se puede hablar de lenguajes y mundos
  • Hay distintos sujetos y distintas actividades
  • El lenguaje es un conjunto o sistema de signos utilizados por sujetos concretos. Los sujetos usan el lenguaje, cada sujeto con su entramado mental.
  • No hay una V o una F. Hay verdades y falsedades. La verdad no se descubre, sino se acuerda. No hay criterios objetivos sino convenciones.
  • Hay distintos tipos de discurso y todos tienen significado (Antes decía que sólo tenían significado los discursos científicos).
  • La filosofía es una terapia, no una disciplina (científica).
  • Los sistema simbólicos son convencionales
  • El pensamiento es anterior al lenguaje.

OTRAS APORTACIONES
De la filosofía del lenguaje se han derivado algunas ramas de la filosofía:
  • Heidegger dice que el lenguaje está cosificado por el sobreuso de los conceptos más fundamentales. Por tanto, estos conceptos ya no son aptos para emprender aprofundidad el estudio del ser. Por eso creó nuevas palabras. Afirma que la escritura es un suplemento del habla. el lenguaje es anterior al habla. Cuando somos arrojados al mundo el lenguaje ya está ahí con sus significados culturalmente establecidos.
  • Gadamer considera que el lenguaje es la esencia del ser humano. El mundo es constituido lingüísticamente y no puede existir nada más allá del lenguaje.
  • Paul Ricoeur enfatiza el descubrimiento de los significados ocultos en loso términos equívocos que se emplean en el lenguaje ordinario.
Aplicaciones a la psicología:
Este tema debe ser tratado por los psicólogos porque gran parte del desempeño de su profesión se realiza en la interacción directa.
Cuando una persona me comenta sus problemas y yo la escucho como psicólogo...
  • Si sostengo la teoría naturalista, entonces doy por supuesto que la persona me está expresando la realidad tal como sucedió y yo lo estoy entendiendo perfectamente y formando en mi mente la imagen exacta de lo sucedido... eso es ingenuidad.
  • Según la teoría formalista no puedo estar seguro de lo que me dice porque no utiliza un lenguaje formal sino figurado "sentí como que ese aire me atravesaba...", no se refiere a situaciones objetivas sino a emotivas, por tanto quedaría fuera de una comprensión científica del fenómeno.
  • Al parecer, lo más adecuado es la teoría convencionalista, sobre todo la del segundo Wittgenstein, porque nos abre a la posibilidad de utilizar diferentes lenguajes, de expresar los mundos interiores, de manifestar el entramado mental propio de cada persona, de descubrir "su verdad", con su contexto y sus propios significados

LA TEORÍA CUÁNTICA Y LA CONCIENCIA
Isidro Manuel Javier Gálvez Mora
29 de septiembre de 2010
    Dentro de la ciencia se considera que la Física es la más exacta, la más objetiva, donde no hay posibilidad de que intervenga la subjetividad humana y por tanto resulta altamente confiable. Y es cierto. Podemos tomar un metro y medir determinada superficie y el resultado será el mismo independientemente de la persona que lo haga, de sus emociones o sentimientos. Este tipo de pensamiento constituye un PARADIGMA que proviene principalmente de la concepción positivista del mundo.
    El Positivismo es una corriente filosófica que nace cuando Augusto Comte publica en 1850 el Curso de Filosofía Positiva en Francia. Comenta que la historia de la humanidad ha pasado por tres grandes estadios. Llamó al primero "Teológico o ficticio". Consiste en que la humanidad señala a la divinidad, a los dioses, a fuerzas sobrenaturales o extraterrestres, como los responsables o causantes de los fenómenos naturales. Por ejemplo, se dice que no cae la hoja del árbol si Dios no lo quiere, o si a alguien le sucede algún accidente se dice que fue castigo divino. 
    Al segundo estadio llamó "Metafísico o abstracto". Consiste en que el ser humano coloca a conceptos filosóficos y abstractos como la razón explicativa de los fenómenos, por ejemplo, con términos como substancia, accidente, causa, efecto, materia, forma, etc. Expresa Comte que estos conceptos son insuficientes para explicar el verdadero origen de las cosas.
    Dice el autor mencionado que finalmente hemos llegado al tercer estadio, el "científico o positivo", en el cual la ciencia aporta la explicación real de los fenómenos. De ahí se derivan las leyes naturales efectivas, sus relaciones invariables de sucesión y semejanza, y todo puede reducirse a números. Dicho autor se enamora de la ciencia porque es testigo de los grandes avances que hay con la Revolución Industrial, a tal grado que crea una "religión" positiva, un calendario positivista en donde dedica cada día a uno de los científicos, incluso crea su propio martirologio científico.
    Lo que más atraía a Comte de la ciencia es sobre todo la exactitud y rigurosidad del método matemático, que la hacían algo objetivo, debido a que todo se podría reducir a PESAR, MEDIR Y CONTAR, a números, independientemente de las características de la persona que lo observara. Y su modelo de ciencia era la FÍSICA. Incluso creó una nueva ciencia, la Sociología, pero para que tuviera el rango de "ciencia", ésta debería adecuarse a su modelo, de modo que la llamó "FÍSICA SOCIAL". De este modo se creó el primer paradigma de las ciencias y fue aplicado a todos los ámbitos. Así. Marx quería que el socialismo que propagaba fuera tomado en cuenta, le llamó "socialismo científico" como opuesto al "socialismo utópico".
    A partir de Augusto Comte se creó el MÉTODO CIENTÍFICO como el único procedimiento para llegar a la ciencia, y como garantía de haber llegado a la verdad, al grado de que quien se aparte de tal método queda fuera de los cánones de la ciencia. Así se llega a un Monismo metodológico, al único método científico. En términos generales el método consiste en la observación, hipótesis, experimentación y ley. Finalmente, se concluye que las ciencias sociales (historia, derecho, economía, sociología, educación, psicología, antropología, etc.) para poder tener el estatuto de "ciencias", deberán acomodarse y aplicar el método científico.
    Como consecuencia, desde esta perspectiva, una proposición o enunciado tiene sentido solamente si es verificable por la experiencia y la observación, como procedimientos básicos para determinar su verdad o falsedad. Por tanto, todo debe ser  comprobable experimentalmente, para poder ser científico, tanto para las ciencias físicas como las naturales o humanas. Finalmente, las proposiciones filosóficas, metafísicas o éticas, debido a que no tienen un referente empírico no pueden ser consideradas en el ámbito de las ciencias.
    Esta concepción positivista de la ciencia tiene también una serie de supuestos sobre la realidad como los siguientes. 
  • En primer lugar afirma la existencia de una realidad totalmente hecha, acabada, externa y objetiva que existe independientemente del sujeto que la observa. 
  • En segundo lugar, supone que nuestra mente, en el proceso de conocer, se manifiesta como un espejo que refleja la realidad externa dentro de si, tal como una cámara fotográfica que copia fielmente las imágenes del exterior. En este sentido sigue la línea de pensamiento de Locke cuando sostiene que nuestra mente es como una hoja de papel en blanco, (tamquam tabula rasa) que en cuanto avanza el proceso de conocimiento, éste se va reflejando y escribiendo en él. 
  • Tercero, desde esta perspectiva, la objetividad consiste en la fidelidad de la imagen mental con la imagen exterior sin deformaciones, al grado de que cualquier otro observador pueda obtener la misma imagen mental de modo independiente de su subjetividad. 
  • Cuarto, la verdad consiste entonces en la fidelidad de la imagen mental con la realidad exterior. Esta "equivalencia" del intelecto con la realidad externa es un supuesto aristotélico que afirma a la evidencia como criterio de verdad, o sea la correspondencia entre el objeto y el pensamiento, y que la única fuente de conocimiento son los sentidos, "nihil est in intellectu quod non prius fuerit in sensu", tal como lo asienta Tomás de Aquino.
    Concluyendo, de esta forma de pensamiento resultan una serie de principios positivistas que se han aplicado a todas las ciencias y se han convertido en un paradigma de pensamiento:
1. La objetividad del conocimiento.
2. La neutralidad del conocimiento.
3. El determinismo de los fenómenos.
4. La experiencia sensible como fuente del saber y su posibilidad de verificación.
5. El método científico como método único aplicable a todo tipo de ciencias.
6. La lógica formal como garantía de un procedimiento correcto.
    Sin embargo esta forma de pensamiento tiene serios problemas. Aunque sea excelente para las ciencias físicas y naturales no es adecuada para las ciencias sociales en donde el sujeto que conoce es al mismo tiempo objeto del conocimiento, o sea, no hay una delimitación clara del observador y lo observado, porque el observador interfiere con su subjetividad el fenómeno observado y lo altera irremediablemente. De este modo se pierde la pretendida objetividad y neutralidad del observador, porque éste llega con lo suyo, y no puede negar sus prejuicios y su bagaje cultural. Ahora, ¿cómo reducir a números las emociones, los sentimientos, las experiencias vividas por las personas, la cultura de un grupo social? Cuando Wittgenstein trató de reducir todo al lenguaje formal en el Tractatus se dio cuenta de la imposibilidad del método, y por eso cambia diametralmente su perspectiva en las Investigaciones.
    Por tanto, será necesario concebir otros paradigmas que vayan en otra línea de pensamiento.
    Lo que tocaría a continuación sería tratar los otros paradigmas. Eso se hará más adelante. Lo que se hablará aquí es que aún dentro de las ciencias "duras" como la física, aún ahí hay problemas porque no se ùede aplicar el método científico tal cual se enuncia, porque EL OBSERVADOR INTERFIERE NECESARIAMENTE EN EL OBJETO QUE OBSERVA, sea cual sea la actitud que tome. De este modo queda en duda la pretendida"objetividad" de las ciencias.
    Para eso será necesario recurrir a los principios de la física clásica y a los de la física cuántica, comparar sus presupuestos y de este modo mostrar lo anteriormente mencionado.
 Física clásica  Física Cuántica
  •  Teoría ondulatoria de la luz
  • Ley de la gravitación universal de Newton
  • Se aplica a funciones meso y macroscópicas
  • Aplicación determinista de las matemáticas (por ecuaciones se puede determinar el estado del sistema, por ejemplo la evolución de los planetas en sus órbitas
  • Al medir un objeto, el estado anterior y posterior a la medición son idénticos
  • Predice sucesos
  • La onda y la partícula representan dos descripciones distintas mutuamente excluyentes.
  •  Teoría cuántica (corpuscular) de la luz
  • Teoría de la relatividad de Einsten
  • Se aplica a fenómenos atómicos o subatómicos
  • Tiene como base el principio de indeterminación y de incertidumbre. Sólo es probable que un suceso ocurra en un momento determinado

  • Al medir un fenómeno, afecta lo que se mide, y además de manera impredecible.
  • Predice probabilidades
  • El aspecto corpuscular u ondulatorio depende del aparato elegido para su observación.
    Uno de los ejemplos más atrayentes de la física cuántica es el experimento teórico del "Gato de Schoedinger" que consiste en imaginar que se mete a un gato en una caja opaca en donde se encuentra una botella con gas venenoso, un martillo sostenido por una cuerda y una partícula radioactiva que tiene el 50% de probabilidad de que se desintegre en un tiempo dado.  Si se desintegra dañará una cuerda que sostiene un martillo, que a su vez golpeará la botella, liberará el gas y el gato morirá. Todo depende del estado final de un único átomo. La vida del gato depende de una situación probabilística. Cumplido el tiempo se abre la caja y podemos encontrar dos situaciones: una gato muerto o un gato vivo. Además, la apertura de la caja para OBSERVAR lo que sucede adentro puede alterar el sistema y matar al gato.
    Aplicaciones: Si no existe un sólo modo de ver las cosas aún en la ciencia más exacta que es la física, entonces no podemos sostener este criterio para las demás ciencias.
    Si aún en la ciencia más exacta como la física el observador interfiere al fenómeno observado, mucho mayor interferencia habrá en las otras ciencias, sobre todo en las sociales.
    Ya no podemos seguir sosteniendo la pretendida objetividad de las ciencias, principalmente en las ciencias sociales.
Se requieren otros PARADIGMAS o modelos del conocimiento distintos a la pretendida universalidad de las ciencias físicas para el análisis de los fenómenos, principalmente los correspondientes a las ciencias sociales.
    En la búsqueda de una nueva alternativa resulta interesante el texto de Miguel Martínez que habla de un "Paradigma Postpositivista" (Ed. Trillas, México) que en sus primeros capítulos hace una crítica a las proposiciones básicas del positivismo:
    En un primer punto comenta que “Una proposición o enunciado tiene sentido sólo si es verificable en la experiencia y la observación”, es decir, si hay un conjunto de condiciones de observación relevantes para determinar su verdad o falsedad. Por tanto Todo debe ser verificable. Este principio sería válido para todas las ciencias, ya sean naturales o humanas. Y como consecuencia, como las proposiciones filosóficas o metafísicas, éticas, etc., no tienen un referente empírico directo, no tendrían sentido.
    En un segundo momento comenta que las Leyes causales no se pueden demostrar. Si la realidad está compuesta por una multitud de causas y efectos, donde todos están interelacionados, ya no nos sirve el principio de causalidad. Por lo tanto, hablar de causa y efecto es una interpretación de la realidad, no la realidad. Ya David Hume había dicho que no existe la causa y el efecto, a lo más hay antecedente y consecuente. Por eso propone§Reemplazar la causalidad lineal, unidireccional, por la "multicausalidad" o "causalidad pluridireccional". La insostenibilidad del principio de causalidad lineal en la física llevó a Russell (1953) a afirmar que

"...la ley de causalidad... es una reliquia de una edad pasada que sobrevive, como la monarquía, sólo porque se supone, erróneamente, que no hace daño". Por su parte el mismo Wittgenstein afirmó en su famoso Tratado que "las causas son supersticiones". En efecto, quizá no sean más que cómodos hábitos mentales que nos simplifican y facilitan la comprensión de realidades mucho más complejas.

Este concepto de causalidad proviene de la idea clásica de la física sobre el estado natural de la materia que la concebía como algo en estado de reposo; y, así, cuando había cuerpos en movimiento era necesario buscar una causa. Pero el estado natural es un estado de "constante ímpetu", de un momentum constante, de una velocidad uniforme. Y con esto comenzó la mecánica racional y la ciencia física racional.

En un segundo momento el autor mencionado sostiene que las leyes de la probabilidad son leyes a medias porque sólo dan elementos  generales,  promedios, tendencias, proporción. No explican los procesos individuales. Por tanto es sustitución del conocimiento. La probabilidad depende de una estructura compleja de circunstancias. “Es probable que suceda lo improbable”. Por ejemplo, si sostenemos que el 1% de los automovilistas  choca cada día.  Yo soy automovilista. ¿Yo chocaré hoy? No se sabe, pero eso que no sé es lo que me interesa como un automovilista particular que soy.

El tercer elemento de crítica sostienen que LA PLENA OBJETIVIDAD ES UNA ILUSIÓN porque la ciencia se basa en supuestos teóricos: Ej. “el mundo es plano”, “El mundo es curvo”. Tiene sus axiomas indemostrables como La línea más corta entre 2 puntos es la recta o la curva. La luz viaja en ondas o cuantos. Por tanto el conocimiento no es objetivo. La realidad depende del cristal con que se mire: Cada uno tiene su percepción de las cosas, lo que a uno le parece medio vacío a otro le parece medio lleno.

Al contrario, es mejor hablar de intersubjetividad de la ciencia. Las verdades se forman mediante los acuerdos entre “comunidades” de científicos que a través de sus congresos acuerdan el modo de ver el mundo. Por ejemplo: La enfermedad se cura con medicina: alópata, homeópata, naturista, acupuntura, bioenergética, brujería… depende más de la perspectiva personal. No por decir muchas personas muchas veces algo ese algo se vuelve verdad: “El sol gira en torno a la tierra”.

Otro punto de partida del positivismo es el principio de verificación de todas las afirmaciones de corte científico. Sobre ésto Martínez sostiene que el principio de verificación es autocontradictorio, ya que él mismo es inverificable, y es de naturaleza metafísica o filosófica; es decir, que los positivistas filosofando pretenden condenar y renegar de la filosofía. Es interesante el caso de Gödel que establece su famoso teorema, según el cual no podemos probar la consistencia lógica de un sistema sin recurrir a un axioma fuera del mismo. Concluye que en ciencias naturales hay cada vez más hipótesis que son inverificables que las comprobadas.

Un quinto elemento de crítica es sobre el método inductivo que observa lo particular y de ahí obtiene conclusiones generales. Y de conclusiones generales luego se aplica a casos particulares. Comenta Martínez que la inducción es un mito, es una fe. No es real. Todas las teorías y leyes son hipótesis aceptadas de modo provisional y temporal mientras no se demuestre lo contrario. “No hay ningún método inductivo que pueda conducir a los conceptos fundamentales de la física” (Hanson). El conocimiento inductivo no da certeza, sólo mayor probabilidad. De modo que no podemos afirmar que los casos de los que no tenemos ninguna experiencia sean igual a los casos que conocemos. Decía Hume, para sostener que "todos los gansos son blancos", tendríamos que haber revisado a todos los gansos de todos los lugares de todos los tiempos, lo cual es imposible, pues con uno que no sea blanco se rechaza la afirmación.

Un sexto elemento de crítica es que la verificación empírica es imposible Por ejemplo, el átomo está compuesto por más de 400 partículas elementales  en una íntima interacción desconocida.Ni siquiera se puede ver el electrón. Mientras más luz se le pone  más se acelera y menos se ve. ¿Y las demás partículas? Una proposición no puede derivarse de hechos, sino de otras proposiciones. La mente interpreta los hechos. El médico interpreta la radiografía, el ultrasonido… No son hechos claros y evidentes. En este sentido, según la física, las imágenes entran en la retina de manera invertida, pero es la mente es la que la endereza. Otro ejemplo es que todos los días experimentamos que el sol sale por el oriente, gira, se mete por el occidente. Interpretamos que el sol da vueltas alrededor de la tierra.  Sin embargo fue necesaria una evidencia intelectual, lógica, racional, para demostrar la falsedad de la evidencia empírica.

Un punto más de crítica es la relatividad esencial de la ciencia. Por ejemplo, yendo a lo más exacto que tenemos en la ciencia como son los números, descubrimos que las matemáticas son tautológicas: A=A, 2=2, 1+1=2. Explican lo mismo por lo mismo. La ciencia matemática se basa en teoremas que no pueden demostrarse verdaderos o falsos. En consecuencia sólo tenemos afirmaciones y negaciones provisionales. Para afirmar un conocimiento como científico, este conocimiento debe ser FALSEABLE, o sea, debe decir en qué condiciones tal conocimiento ya es falso.

Otra crítica más es la provisionalidad de la ciencia. Desde hace años sotenemos que los estados de la materia son 3, pero hoy hemos llegado a afirmar que los estados de la materia son 5: sólido, líquido, gaseoso, plasma y condensado de Bose-Einsten. Antes se afirmó que la tierra gira en torno al sol, el sistema planetario se dirige a otra galaxia, ese conjunto de galaxias se mueve hacia otra parte. De este modo los nuevos descubrimientos van desechando verdades anteriores y proponiendo nuevas verdades. La ciencia avanza. Las verdades de la ciencia son provisionales.

Finalmente llegamos a las paradojas de la ciencia positivista: 

Al afirmar algo, se niegan a sí mismas.

Comte dice que circunscribe sus esfuerzos al campo exclusivo de la verdadera observación sensible. Esta afirmación no nace de la pura observación sensible.

“la experiencia es la fuente de todo conocimiento”. Esta afirmación no nace de la experiencia. Si es cierta, entonces es falsa. Porque dan al conocimiento empírico un fundamento teórico o abstracto, no sensible.

Principio de verificabilidad: “una proposición tiene sentido sólo si es verificable”. Pero este principio es inverificable en sí mismo.

Afirman que “toda metafísica debe ser rechazada”.  Utilizan un principio filosófico para rechazar la filosofía. ¡Qué ironía!

Conclusión: Ya no se puede aceptar el positivismo como modelo único de la ciencia. Requerimos de nuevos paradigmas complementarios.

El positivismo llegó a México en 1867, por medio del Dr. Gabino Barreda, alumno de Comte. Barreda fundó la Escuela Nacional Preparatoria con una visión enciclopédica y científica. La educación en México le ha dado una mayor importancia al conocimiento científico, en muchos momentos se ha olvidado de las humanidades: las artes, los valores, la formación ética y cívica. Se nos educa según la inteligencia lógico-matemática y lingüística. (Español y matemáticas). No se toma en cuenta las demás inteligencias múltiples que cada uno tiene. 

Papelito habla. Es culpable hasta que no se demuestre lo contrario. Sólo se evalúa con escala numérica. El promedio de nuevo ingreso es de 8.0 Elaboramos pruebas “objetivas”. Su hijo reprobó, sacó 5 en el examen, vea Ud. Paradigma cuantitativo positivista: sigue vigente en las ciencias naturales y físicas. Paradigma cualitativo: se aplica en las ciencias sociales. §Paradigma crítico: Se aplica a procesos de cambio social. Los tres siguen siendo válidos cada uno en su campo. Los tres siguen en conflicto.



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Javier Galvez,
12 jul. 2009 18:11
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Javier Galvez,
12 jul. 2009 17:51
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Javier Galvez,
4 ago. 2011 16:04
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