觀察名法的非我

今天的主題是「觀察名法的非我」。

在開始禪修之前，可以先做一點簡單的伸展運動，或者是拉筋、深呼吸。可以透過一些不同的手段，幫助對身體內在的覺知，幫助身體內在的循環。在這個時候，引起你注意的是，內在那些變化中的觸感，而不是你擔憂的事情，不是複雜的故事情節，而是具體的活動。

好像是身體內在的牆壁被呼吸推擠著，那個張力的產生跟緩解，好比說你正在試著脫離開僵硬的感覺。一般的人在放鬆的過程當中，習慣性地會把覺知關閉，好像準備睡覺的模式。試試看提醒自己：放鬆是為了要讓自己更清晰地知道休息的滋味，更清晰地品味安靜的好處。所以在這個放鬆的過程，你不會習慣性地讓覺知變得更暗淡了，你是放鬆到更敏感的覺知之中。

去體驗那個幾乎是不用花力氣的注意方式，但是這個解析度是不打折扣的。你可以感覺到心是踏實的，踏實地在跟動作、觸感連接著。不要只是想像著放鬆，最好是能夠掌握到身體具體的「坐在這裡」的感覺，具體地導引身體到更放鬆的狀態。

無諍的人對於世間複雜的哲學觀念、宗教觀念，是不感興趣的，而且也覺得那個跟真正的關鍵，跟離苦之道是沒有關聯的。所以他如果有在清楚分別、在批評，他的用意是為了要幫助更徹底地放下。意即，他跟其它的宗教辯論的用意，是為了要說明一般人常常看不到的盲點，那些細微的執著的地方。因為佛陀的教法，最終導向的就是：乾淨俐落地脫離執著。

上週我們講到對身體的放下，觀察身體的非我，相對於心理，身體是比較容易對它產生厭離心的。它的老化，周邊人的死亡，這個物質的粗糙性，很容易被一個修行人所看透。而心理世界，也就是所謂的「名法」，包含了感覺、念頭、動機、內心的影像和內心的自我對話，包含了覺知的功能，這些是很容易被執取為一個人的核心。

那個感覺是：比較起來的話，身體好像是更外在的，心是更內在的。為什麼有這種內外的區別，就是你把什麼東西看作是更親愛的。舉例來講，你從高處摔下來，直覺上會用手去頂地而不是用頭，因為跟手比較來，頭是更親愛的。所以在不得已的時候，你寧願犧牲掉雙臂，寧可讓雙臂骨折都不要讓腦部受傷。而有人拿劍要刺向你的眼睛，你是用手去遮擋你的眼睛，因為在下意識裡面，眼睛是比手更親愛的，所以寧可犧牲掉手，也要保護好眼睛。

同樣地，對於有一些宗教經驗的人，那感覺是身體是比較外在的，心理是比較內在的。心裡面這些現象，它是更親近的、更親愛、更貼近自己的，甚至被認為它就是自己。但是你仔細地觀察，這些內心的現象跟活動，不管是感覺、念頭、內心的影像、動機、記憶、覺察功能，在那邊此起彼落的，你實際上能夠操控它們的部分是非常少的。你之所以會感覺那些東西是那麼樣親愛的，首先是因為它出現的頻率特別高。在你覺知的世界裡面，它出現的頻率特別高，所以你能夠覺察得到你自己的感覺的頻率，比你覺察別人的感覺的頻率，是高很多的。

你更容易是把這高頻率發生的東西，當作是貼近著自己的。因為你已經習慣性地寄託在這些東西上。所謂的「寄託」，好像是爸媽寄希望於兒女。你看著他長大，心裡面是又驕傲又捨不得，又替他擔憂又替他盤算，就是那個感覺，這叫做把什麼東西當作是親愛的。

同樣地，看待這些此起彼落的內在的現象，那些念頭、感覺等等的，你不僅是單純地覺知它們而已，這裡面一直在發生一個動作，叫「我執」。這個「我執」用很多不同的形態呈現出來，其中的一個形態就是需要、就是寄託。那個「需要」是指如果你的兒女要出遠門、要上大學、要離鄉去工作，你心裡面的那種失望、惆悵、難過、擔憂、捨不得，就叫做「寄託」。也就是說，你已經習慣性地每天早晚都能夠看到他，從中汲取你所要的，去感覺安慰感，你知道你好一部分的情感是寄託在這上面。

同樣地，對於內心的這些現象，雖然它們真的是依照著它自己的法則在自生自滅，它們的存在、出生、死亡，並不是為了要照顧你，從來不以你的苦樂作為考慮。是你情不自禁、習慣性地，把這些東西當作是你的依靠。你對於你的意識，對於你覺知的功能，是有依靠、有依賴、有需要的。

你怎麼知道呢？對於未來還沒有發生的，眼睛要看到什麼、耳朵要聽到什麼、舌頭要嚐到什麼，你是有期盼的。對於眼睛看不到、耳朵聽不到的狀況，是害怕、排斥的。修行的意思，並非你要去除掉這些看到的、聽到的。但是你可以看得到，內心對於那些還沒有產生的，在期盼著；對於那些已經發生的，在懷念著。

對於未來的期盼，有一個程度是連接著對於過去的懷念，你在期盼著過去曾經經驗過的美好的東西。你在期盼著，能夠比過去經驗過的美好東西更好的東西。你可以因為過去經驗過這些美好的東西，可以推測、推衍，所謂的美好東西是什麼，五蘊能夠提供什麼性質的美好東西。你若仔細地觀察所謂的「名法」，所謂的「心理世界」，這些活動跟現象，真的沒有一個是你可以帶走的，沒有一個在任何本質上是跟你有關聯的。它就是生了就滅、生了就滅。

那個記憶，你並不要它退化，可是它就是會退化，所以當你需要記得一個人的名字時，你老是想不起來那個人叫什麼名字。那個覺知，它是可以在服用葯物、打麻醉針、睡著、內在荷爾蒙失調時，變質甚至是暫時地喪失。那些念頭是從哪裡冒出來的，真的是你在講話嗎？你看看內在的世界，像是看著深邃無底的大海，你不知道那些東西是哪裡跑出來的。

晚上作夢的時候，夢境裡面那些奇怪的情節，那些你在醒著的時候想都想不出來的對白，你居然能夠跟夢裡面的人物這樣交談著。那些是哪裡來的？我們自己的所謂的過去，就像是一個陌生人一樣，你不記得的。你曾經扮演過無數的角色，在這個漫漫生死的長夜裡面，你的愛、你的恨所形成的各式各樣不同種的人格性，有的像天使，有的像怪獸，混雜著天使跟怪獸。

這樣的一個倉庫、這樣的潛意識冒出來的東西，每一次這些東西冒出來，你馬上就把它扛著：「啊！這是我在想事情！」，「啊！這是我在感覺事情！」。你感覺到不舒服感時，就「我被不舒服感傷害到了！」，你不是看到不舒服感在生、在滅，而是「我」在承受這個不舒服感。你沒有看到念頭自己在那裡生滅，你在其中因為有一種親愛的、依賴著它的感覺，寄託在上面的感覺，所以你覺得是「我」在想念頭。「那些念頭代表著我，那是我擁有的；這是我的靈感，這是我的主意；這是我的發明，這是我的意志的延伸。」

可是當你把自己的命運跟內在的現象綁在一起，寄託在這裡面，認定這就是我、這就是我所，那麼就是註定了要飄泊，註定了要恐懼、要困惑。因為這裡面產生出來的每一樣，不管是影像、文字，不管是用力，任何的一個現象，都是那麼樣地虛無飄渺，都是要耗力氣才能夠維持，就算你耗力氣還不一定能夠維持。

真正的解脫，除了對身體的不執著，對於一切的動作、一切的現象都是不執著的。對於整個心理世界的活動跟現象，沒有依賴、不需要。就在眼前你就可以練習，那些在當下正在生滅的，你能夠覺察到的，不管是感覺、念頭、動機還是覺察的功能，你都能夠警覺著，心跟名法中間沒有枷鎖、沒有鐵鍊，把兩個綁在一起。那個鐵鍊跟枷鎖就叫做「愛」，就叫「執著」，就叫「渴愛」，就叫「欲」。那麼多的文字，講的就是那一個「多出來」的動作。

心跟名法的關聯是千絲萬縷，無始劫累積的習慣性，心就是以此為樂，以這個為家，這是紮根的地方，是你尋覓樂處的地方。這是你居住、依賴的地方，所以你依著你的記憶力而驕傲，依著你的記憶力而自卑；依著你的觀察力而驕傲，依著你的觀察力而自卑；依著你的感覺而驕傲，依著你的感覺而自卑。很努力地練習，把這個都放下。

念頭自己在那裡生滅，小心翼翼地不去跟這些生滅的念頭發生親愛的感覺，發生要寄託在那上面。意思就好像你在養育著你的小孩，你一邊養育著，心裡面一邊含情脈脈地看著他：「哇！這是我的骨肉、我的驕傲、我的結晶、我的成果，我的希望在這裡！」去除掉這個，甚至如果有幫助的話，有的時候把自己的小孩看成是陌生人一樣，這意思並不是要你去忽略他們、虐待他們。而是你必須要看到，真的，你跟他的關係，在這一個層次上面，真的是像陌生人一樣。

同樣地，你跟內心世界的那些念頭、影像、衝動、感覺，那個回應的模式、覺知的功能…，它們就像是陌生人一樣。你真的是無法徹底地知道它們是從哪裡冒出來的，但是你能夠確知的是，如果你把感情寄託在這個上面，你就會被捲進洪流裡面。

保持警覺，看著自己的心，看著自己的心跟這些現象的關聯，你是怎麼樣在看著你的心，是不是警覺的？剔除掉那個含情脈脈跟熟悉感，剔除掉那個「我需要它們」。你的心是太習慣了要餵食，但你不知道心真的是可以不需要食物的。心需要食物的那種衝動和飢渴，就像是吃糖中毒的人，沒有糖吃的時候，覺得好像要戒毒一樣，出現了煩躁不安、混身不舒服。

所以在做這個功課的時候，確保身心是飽足、放鬆的。然後認真地觀察你的心，有沒有跟這裡面的動作在發生親密的關係，有沒有透過感情跟它們連在一起、綁在一起？好像是把它們當作是自己的小孩一樣，把你的命運牽繫到它們上面，那種「讓我來擁有你」的習慣性。

修學「非我」，不是在思考「哲學上的無我」，或是「五蘊有沒有本質」這方面的問題，它的重點是在看內心跟境界之間的關聯。所以它的原理跟作用，就跟「不淨觀」、跟「他想」是一樣的。你有沒有習慣性地住在念頭裡面，把記憶當作是衣服一樣穿起來，「啊！這是我的衣服！」你是不是這樣子心甘情願地鑽進去？

還是，你是保持著距離，把它們看成像是大自然裡面的泡泡，大自然裡面的浮雲，像是露珠、閃電、像是夢？這不是在探索哲學上面它們是不是空性的，而是在你直覺上面，這個東西真的值得你親愛嗎？它有什麼實質可以讓你依靠的？它是靠不住的。只因為它們出現的頻率高，並不表示它們就是你的。

好像在看大自然的景像一樣看著你的內心，好像是在看待著陌生人的內心世界一樣看著你的內心。這種強大的我執的慣性，這種愛的慣性，它是可以被改變的，但是它需要你很用功、持之以恆。這是一個根深蒂固的習慣性，所以保持著警覺。保持著警覺！確保心跟境界中間沒有親愛的。「你不需要」的意思並不表示被剝奪、落寞的，「你不需要」的意思是清涼、休息、是不被捆綁的，是能夠跳離開時間之流，那並不是一種死亡，所以不用害怕。

連覺知都不是你的，它只是一個現象而已。就連覺知你都不用把它扛起來，都不用把它認為那是你本來有的，連那個都放下。有覺知的現象，但是你不再用情感連結這個現象，心裡面對它沒有認同。「認同」就是把它當作是你的一部分，當作是來自於你的核心。它就是一個現象而已，其它的認知、評估、定位，都是多加的，你對於覺知的那些評估、定位、詮釋，往往是來自於你的貪欲。所以你才要把它變成是你的本我，變成你的真實心、你的佛性、你的宇宙本體。不要被這東西騙了！

你把任何一絲一毫，小如芥子許的東西扛起來，作這樣的認知，那個東西就是你的包袱。看透所有執著的動作、抓取的動作、扛起來的動作，都是苦、沒有例外的。所以你心甘情願地厭離，厭離那個執著的動作。就算還沒有體驗到什麼叫做「不執著」，你對於那個不執著的狀態是有信心的。你知道不執著的狀態是美好的，那是所有的苦的止息，所以心裡面是隨順著，隨順著涅槃、不需要抵抗它。非常樂意要傾注於越來越沒有執著，越來越不被火燒，越來越不被境界捆綁的那種清涼、熄滅和休息。

知道執著是一種生病的狀態，那是病態，就像是一個激戀、狂戀中的人，覺得對方就是自己唯一要的，熱愛、熱戀的對象。他不知道美感都是他想像出來的，不知道那是因為他不完整的人格性，所發展出來的一種病態的依賴性格。我們的執著也是這個樣子！它的本質就是一種病態的、就是一種畸型的，它在扭曲你的心，讓你無法自主，一再一再去輪轉，去經歷那些愚蠢至極，而且沒有意義的痛苦，沒有意義的流浪。

幫助自己醒過來，不要再跟這樣的力量為伍，看清楚它！

（靜坐結束）

【回向文】

仔細觀察這個世間像是一個濃妝豔抹的人，

愚癡的人為此而沉迷；

有智慧的人嘗試著看穿這個欺騙。