我們來練習「在平捨中觀察受」。
一般人聽到佛教的術語「貪」跟「瞋」，想到的就是好比說貪財或者是發脾氣。實際上，貪跟瞋是有更深的意涵，它在表達的是，一種更加原始的心理反射作用。我們心理的反射作用，主要是來自於接觸了感覺之後，內心對於不管是愉悅的感覺、不愉悅的感覺或者是中性的感覺，有一種近乎反射性的回應。之所以叫做「反射性的回應」，是因為在當下，內心感覺到被推逼、被擠壓。所以有的時候，我們用「綁架」這樣的詞彙來說明。那個感覺好像是，心遊刃有餘的空間被壓縮了，所以，在愉悅的感覺產生時，幾乎是情不自禁地著迷；在不舒適的感覺產生時，幾乎是情不自禁地反抗；中性的感覺產生時，幾乎都是處在一種混沌、愚癡、不清楚的狀況。
透過平捨心的心境，我們更容易看得到，這一系列的行為模式，心怎麼樣受到感受的宰制、被擠壓，然後產生出這些反射性的動作。如何能夠同樣在平捨之中，去觀察、去了解，所以能夠使得這些反射性的動作，越來越不能夠宰制我們的心。
在開始之前，大家可以先做一點簡單的伸展運動、深呼吸、調整坐姿。
佛經裡面最常提到平捨的地方，就是在談論到四禪──捨念清淨。在這樣的上下文裡面談起平捨，也就是說，平捨心同樣地要找一個讓心能夠平靜、安適的地方。有可能是全身被暖意所包圍的感覺，有可能是身體有一種豐溢的幸福感，而這種豐溢的幸福感來自於，你可以不必要忙碌地去抓取、去擔憂、去飢渴著欲界的狀態，你能夠在觸的當下知足。
我們在感受著不管是身體的感覺，或者是呼吸的感覺的同時，再稍微調整一下角度，就可以知道什麼叫感受。「感受」簡單的意思就是，在當下觸的經驗裡面，它的愉悅的滋味，或者是不愉悅的滋味；舒服的滋味、不舒服的滋味。這個舒服跟不舒服，是坐落在一個光譜上面，所以在舒服跟不舒服之間，還有很多中性的感覺。提醒自己，尤其是對這些中性的感覺特別留意，不要讓心發呆，不要以為當下是沒有感覺的。
讓自己的覺知，能夠紮實地安置在「正在發生的滋味」，「正在發生的覺受」。如果對於什麼叫做受還是不清楚，你光是在這個探索的過程裡面，已經一個程度地在幫助內心安定了。你要清楚地知道感受，一定要把心帶到當下來，對於這個正在發生的觸感更加靈敏。你要幫助心能夠更大程度地停留在色界裡面，一定要下定決心把那些欲界的狀態，擺脫得乾乾淨淨。你要下定決心，非常紮實、非常牢固、不斷地訓練自己的心，讓它越來越熟悉色界的狀態。
你的態度是篤定的，方向感是確定的，起碼在眼前這個時刻，把欲界的活動甩得乾乾淨淨，完全擱置下來，去品味當下正在發生的經驗，所伴隨著的滋味。當你安靜地坐著時，那個滋味可能沒那麼明顯，但是你可以推知，我們的心不斷地被這些滋味所逼迫著、所擠壓著。好比說，不舒服的感覺，除了有不舒服的感覺之外，好像還綁著自己的心、強迫自己的心去做出某一種反應，像對於疼痛感、酸痛感的抵抗和排斥。
色界的特質，就是讓好多沒有用的動作都休息了，色界裡面還是有動作的，但是這個動作是更和緩，不像在欲界裡面那樣的著急、焦熱，那樣的迫不及待，那樣的被飢渴、被不安感所煩惱。色界裡面絕大部分的「受」，是舒適、愉悅的。如果你眼前沒有感覺到舒適、愉悅，沒有關係、不要著急，越是著急越不容易接觸，那種身體脫離開著急而得到閒憩、幽靜、怡然自得的感覺，那個所謂的「幸福感包圍全身」。不必硬梆梆要把「全身」瞭解為：包含每一寸的皮膚。可以將之瞭解為「整個人」──整個人都是被幽靜的幸福感所包圍、所浸透著。
一邊感受著「感受」，一邊去觀察甚麼叫「平捨心」。「平捨心」簡單來講，感覺上好像心裡有更多的空間，所以，當你在面對感覺的時候，不會忙亂地非要對那個感覺做出甚麼樣的反應，而這裡面是有更多的悠閒，更多的遊刃有餘。你可以知道、感覺它：「正在發生」、「正在消滅」，可是沒有被那個感覺綁著、要跟著它一起輪轉。你是在閑靜之中，相對而言，是在休息的狀況下，看著那些在生、滅的現象。所以，那些現象只是在穿透著、像是過客一樣，不斷地在流逝，但在流逝的過程不會把你拖進去。
當你處在這樣一個「平捨的狀態」，就有能力能夠更清楚看到：「感受」是甚麼東西，我們的心正在對感受，產生出怎麼樣的反應。有可能是：很平靜的、很省力的、很輕鬆的，或者是隱隱約約看到，心被感受逼迫著、擠壓著。若感覺到有逼迫、有擠壓，學習能不能夠抽離，能不能夠用空間來包容那個擠壓感，或者刻意地把那個感覺和緩。
熟悉平捨的特質，多花一些時間探索它有甚麼樣的特質，它好像是一個保護自己的空間，所以正在發生的現象，不會直接地轟炸到自己。它有一種延緩的作用，所以你不會忙亂、著急地要去作反應，而能夠在更醒覺的狀況下，做出正確的反應，或者選擇「減少反應」。在平捨心的保護之下，我們不必要像奴隸一樣，被內在的指令操使著；不必要像個傀儡一樣，被那些盲目的衝動所指使著。
若還是不清楚甚麼叫「平捨」，提醒自己：光是能夠在當下，更清醒地知道「你的感覺」，這裡面就隱約的有平捨的意味了。光是能夠覺知「正在發生的觸感」，就已經是一個程度地抽離開，那個會淹沒人的經驗之流。保持著清醒，身體深度地放鬆。能夠放鬆、能夠安靜，就會變得更加地靈敏，更察覺得到你的動作；越能夠察覺到你的動作、越能察覺到你的衝動，就越容易能夠放下它們、越容易能夠緩衝，越容易只是單純地看著感覺，減少被擺佈的力量。
認真地去熟悉平捨，平捨不只在安靜的時候有用，你要把它鍛煉到在日常生活中，像是一張保護網一樣，可以穿在身上。去到甚麼地方、遭遇到甚麼事情，都能夠回到這個安靜的、不躁動的、不盲目的空間被保護著。讓那些正在發生、正在消滅的感覺，就好像在那個空間裡面，自己生滅的泡泡、聲響一樣，它威脅你的力量、逼迫你的力量，就大大地減少。
最高明的禪修者，他知道隨時隨地調整身心，所以，讓身體主要都是接觸著樂受，這是最高明。但是，如果還沒有這樣純熟的技藝，不用挫折，練習在不同的覺受之中，保持著平捨心。那是一種省力的狀態，如果有任何推逼過來的衝動感，會先緩衝之後才會觸及到你的心，所以，你不是一天到晚被逼著、被追著、被壓著，迫不及待、情不自禁、忙碌地在做一些反應。你的空間越渾厚，你的選項就越多。
留意著不同種的感受，它可能來自於你的坐姿；來自於你的呼吸運動；來自於你的心念，裡面伴隨著一種滋味。
「平捨心」的意思是，身體可以苦，可是心不跟著一起苦。雖然有現象的產生，充分地覺知到這個現象，可是這個現象不會綁架你的心、不會擠壓你的心，逼迫你做出那一些業力慣性的動作。平捨的感覺，是寬坦的、鎮定的、非常省力的…。在平捨之中的狀態，也不是純然地消極、無為的，它算是一種休息的狀態，可是，是一種隨時準備好，要做出「正確的對應」的休息狀態。所以不是一種睡著，這裡面是伴隨著智慧的，也就是說，有著分別的智力在裡面，知道在大部分的時候，省力是好的、才是正確、有效率的，可是它不是機械性的省力。隨時隨地，有機會的時候、需要的時候，都會做出正確的對應來，所以你可以調整身體、調整呼吸、調整心念，幫助身心更安適、更安靜。
已經很安適、很安靜了，也知道怎麼樣保持警覺，珍惜著、維護著、品嘗著眼前的安靜跟安適。如果身體能夠接觸到很多的樂受，有的時候，訓練的方式是：要去增加、發展對它的敏感度。但是，在修學平捨的時候，面對著身體的樂受，是清醒、不為它所轉，生的時候生，滅的時候滅，乾淨俐落地、沒有滯留、沒有隱隱約約地使力，沒有要去歡迎它、留住它。
把那些對身體樂受的多餘反應，也都放下來了，因而能夠體驗到更深的安靜、更大的省力。第四個禪那的特質就是這樣子，雖然我們不一定熟練、成就了第四禪，但是，可以在任何的時刻，去培養一些特質，讓自己的心隱約地跟第四禪相應。
面對身體的樂受，都是不斷地在朝向著省力、不積聚、乾淨俐落，生是生、滅是滅。看能不能在輕鬆省力的狀況之下，仍然保持很認真在觀察著，心細微的反應；或在身體生理的徵狀上面，細微的因樂受而產生出來的亢奮、滯留等等的這些反應，因期盼、得意、欣賞自己修行的成就，而產生的多餘的反應。緩解了這些動作，是不是得到更大的寧靜……
(靜坐結束)
【回向文】
長養「含遍世界之慈意」──
上下周遭，
無隔閡障礙、
不抱敵意、
不存怨懟。
行住坐臥，
清醒時分，
確立此念住。
此即「當下當處，
心住於梵界天神的境界」。
【麗霞打字，學文、明坤、湧智、美利校稿】