La Perfeción
IX La perfección de la Sabiduría
[1a]Todas estas partes de las enseñanzas han sido expuestas
por los Munis, con el fin de desarrollar la sabiduría.
[1c] Así, todos aquellos que anhelen pacificar el sufrimiento
deben hacer nacer la sabiduría.
[2a] Lo convencional y lo último
son postulados como siendo las dos verdades.
[2c] Lo último no es un objeto experimentado por el espíritu,
pero aquí, "espíritu" quiere decir "espíritu convencional".
[3a] En cuando a ello, en el mundo se codean dos tipos de seres:
los yoguis y los seres ordinarios.
[3c] (La vista de) los seres ordinarios
es invalidada por (la de) los yoguis.
[4a] Inclusive, entre los yoguis, puesto que existe[n] diferencias de
comprensión,
las vistas de los más avanzados invalidan las de los menos avanzados.
[4c] Las dos (categorías) aceptan (la ausencia de existencia inherente del
sueño y otros, utilizados como) ejemplos.
Para obtener resultados, (la práctica es hecha) sin (aplicar) este análisis.
[5] Puesto que las escuelas inferiores ven (los fenómenos) como reales,
que los conciben plenamente
y no como ilusiones,
un debate existe entre los yoguis y los seres ordinarios.
[6a] Aunque las formas y otros sean percibidos directamente,
son establecidos por consenso y no por una percepción válida.
[6c] Son falsos, de la misma manera que lo impuro
es establecido como puro, por consenso.
[7a] El Protector ha enseñado (la momentaneidad) de las cosas,
para introducir a los seres del mundo a la vacuidad.
[7c] no son ellas (absolutamente) momentáneas;
-Convencionalmente, incluso, sería una contradicción.
[8a] -No hay error, puesto que el yogui (lo ve por su percepción) convencional.
Comparado a (la vista) mundana, es él quien ve (justo).
[8b] Si no, (la comprensión) que (el cuerpo) de las mujeres es impuro
sería invalidada por los seres mundanos.
[9a] -Nuestros méritos (provienen de la veneración) de un Buda ilusorio,
[9b] así como (los vuestros provienen de la veneración) de un (Buda) que tiene
una existencia verdadera.
[9c] -Si los seres sensibles son como ilusiones,
¿cómo, tras su muerte, retoman nacimiento?
[10a] -La ilusión surgirá, por tanto tiempo
como las condiciones se amontonen.
[10c] ¿por qué, simplemente porque (duran) largo tiempo,
los seres sensibles tendrían una existencia verdadera?
[11a] -Matar a un ser ilusorio
no es una fechoría, puesto que no tiene espíritu.
[11c] -Pero méritos y fechorías son producidos
con respecto a aquellos que poseen un espíritu, ilusorio.
[12a] Un espíritu ilusorio no aparece, puesto que los encantamientos
y demás (prácticas mágicas) no tienen la capacidad (de producirlo).
[12c] De una variedad de condiciones surje una variedad de ilusiones;
no existe ninguna condición única que tenga la capacidad (de producir todo).
[13] -Si (desde el punto de vista) último todo es el nirvana,
y (desde el punto de vista) convencional todo es la existencia cíclica,
puesto que el Buda, también, estaría dentro de la existencia cíclica,
¿para qué serviría la conducta del Bodhisattva?
[14a] -Si la continuidad de las condiciones no es interrumpida,
tampoco las ilusiones cesarán.
[14c] Pero cuando la continuidad de las condiciones es interrumpida,
la existencia cíclica no acaecerá más, ni siquiera convencionalmente.
[15] -Si incluso las consciencias falaces no existen,
¿qué es lo que percibe (las ilusiones)?
[16] -Si para vosotros las ilusiones mismas no existen,
¿qué (queda por) percibir?
-Existen ellas de otra manera:
el aspecto (de la forma) es (la sustancia) del espíritu mismo.
[17] -Si el espíritu y (el objeto ilusorio) (tienen la misma sustancia,
¿qué es lo que es visto, y por quién?
El Protector del mundo ha dicho que el espíritu no (puede) ser visto por el
espíritu;
como la hoja de una espada no (puede) tajarse a sí misma, así ocurre con el
espíritu.
[18] -Es, exactamente, como una lámpara
que se ilumina a sí misma.
-(La luz de) la lámpara no se ilumina (a sí misma),
pues la obscuridad no se vela (a sí misma).
[19] -El azul no depende de otra cosa para ser azul,
como el (caso) del cristal.
Así, es visto que (la percepcián de formas y demás)
depende de otras, pero no (la percepción del espíritu).
[20] -El azul no es azul sin causa,
no se ha hecho azul él mismo.
[21] Vosotros afirmáis que la lámpara ilumina
y que eso la percibe consciencia;
Pero, cuando decís que el espíritu percibe,
según vosotros, ¿percibido será por qué?
[22] Si el espírirtu no es percibido por nada,
[ya sea] que ilumine o no,
es tan inútil discutir de ello
como del aspecto que tendría la hija de una mujer estéril.
[23] -Si la auto-percepción no existiese,
¿cómo recordarse de las consciencias?
-El recuerdo acaece con respecto a otra experiencia,
como (el caso de la mordida) venenosa del roedor.
[24] -En otras circunstancias (es posible) ver (el espíritu de los demás);
(entonces, el espíritu debe poder) iluminarse a sí mismo.
-Por untar los ojos con un ungüento mágico,
el jarrón (de los tesoros) será visto, (pero) no el ungüento.
[25] Así, no se trata de refutar
lo que es visto, escuchado o percibido.
Hay que rechazar, aquí, la concepción
de su existencia verdadera, causa del sufrimiento.
[26] -Esas ilusiones no son otras [más] que el espíritu,
ellas no son concebidas, tampoco, como no-otras.
-Si son reales, ¿cómo son no-otras?
Si decís que son no-otras, no tendrán realidad.
[27] Las ilusiones son objetos de percepción, aunque no tengan verdadera
existencia;
igual ocurre con lo que percibe.
-La existencia cíclica tiene una base real,
si no, sería como el espacio.
[28] El samsara no es real. Si dependiese de una (base) real,
¿cómo podría tener efectos?
Este espíritu (del cual habláis),
al ser no-acompañado, estaría solitario.
[29] Si el espíritu (estuviese) despojado de objeto,
entonces, todos (serían) Tathagatas.
Así, ¿qué ventaja hay en considerar
que (todo) no es más que espíritu?
[30] -Incluso sabiendo que (todos los fenómenos) son como ilusiones,
¿cómo eliminar las perturbaciones?
Aquel mismo que ha creado una mujer ilusoria,
(puede) generar deseo hacia ella.
[31] Aquel que la ha creado, no ha abandonado las huellas de las
perturbaciones
con respecto a los objetos de conocimiento:
entonces, cuando la ve,
su capacidad (de ver su) vacuidad es muy débil.
[32] Habituándose al espíritu que realiza la vacuidad,
la tendencia a asir la existencia real será abandonada.
Habituándose a la idea que, del todo, nada existe verdaderamente,
a la larga, incluso la (prensión de la existencia real de la vacuidad) será
abandonada.
[33] Cuando dicho está que nada existe,
es que la cosa por investigar no es percibida.
En ese momento, al estar sin base real,
¿cómo puede aparecer al espíritu?
[34] Cuando ni (la base), ni su vacuidad
aparecen al espíritu,
puesto que no existe ninguna otra alternativa,
el espíritu, al estar sin objeto, será totalmente pacificado.
[35] Como la joya y el árbol que atienden los deseos
colman, completamente, las esperanzas,
igual, por el poder (de los méritos) de los discípulos [y] de las plegarias,
el cuerpo de un Victorioso aparece.
[36] Por ejemplo, bastante largo tiempo
después de la muerte de aquel que lo había producido,
Un relicario de garuda
neutraliza [todavía] los venenos y otros.
[37] Igual, el relicario que es el cuerpo de un Victorioso,
obtenido en concordancia con sus accions de Bodhisattva,
cumple acciones por el bien de todos,
aunque el Bodhisattva se haya ido al nirvana (sin morada).
[38a] -¿Cómo, aquel que hace ofrendas (al Buda,
que no tiene espíritu (conceptual), obtiene resultados?
-[Ya sea] que esté presente o [haya] pasado al parinirvana,
está dicho (que los frutos son) los mismos.
[39] Según las escrituras, [ya sea] que para nosotros esas ofrendas existan
convencionalmente o últimamente, tienen efectos.
Ello es como los frutos que vienen, por ejemplo,
(de las ofrendas hechas) a un Buda verazmente existente.
[40a] -Ver las (Cuatro Nobles) Verdades nos libera;
¿de qué nos serviría ver la vacuidad?
[40c] -Está dicho en las escrituras
que fuera de este camino no hay iluminación.
[41a] -Las escrituras del Mahayana no son auténticas.
-¿Vuestras propias escrituras lo son [acaso]?
[41c] -Son auténticas para nosotros dos.
-Entonces, para vosotros no estaban establecidas así.
[42] Las razones de tener confianza en vuestras escrituras
se aplican, igualmente, a las del Mahayana.
Además, si (una cosa) es verdadera desde que dos (personas) la aceptan,
los Vedas y otros serían verdaderos, igualmente.
[43a] -(Las escrituras del) Mahayana son impugnadas.
[43b] -Puesto que (todas vuestras) escrituras son impugnadas por los no
budistas,
y algunas por vosotros mismos y otros (mahayanistas),
deben ellas ser rechazadas, también.
[44a] -Aceptmos como enseñanzas del Buda
toda palabra comprendida dentro del Tripitaka.
[44c] -Casi todas las enseñanzas del Mahayana son iguales a vuestros Sûtras,
¿por qué, entonces, no los aceptáis?
[45] Si criticáis todas las enseñanzas del Mahayana
porque uno sólo no contiene (los tres adiestramientos superiores),
puesto que uno sólo (de nuestros) Sûtra no los contiene todos los tres, como
(los vuestros),
¿por qué no serían todos (los demás) las palabras del Buda?
[46] Si incluso el gran Kasyapa y los demás
no han podido (medir) la profundidad de (esas) enseñanzas,
¿quién, pues, las consideraría como inaceptables,
(simplemente) porque vosotros no las comprendéis?
[47] Si [bien] los monjes plenamente ordenados son la raíz de la Doctrina,
es poco probable (, sin embargo,) que esos monjes hayan realizado la
vacuidad.
Para aquellos cuyo espíritu ase (la existencia verdadera),
el nirvana es poco probable, también.
[48a] -Tras haber abandonado las perturbaciones, se han liberado.
-¿(Pensáis) que alcanzan (el nirvana) inmediatamente después de este
(abandono)!
[48c] (Sin embargo,) aunque no tengan [ya] más perturbaciones,
su potencial kármico se manifestará una y otra vez.
[49a] -Su abandono del apego por los agregados contaminados
no es temporal, (la Liberación) es certera.
-Aunque este apego no sea una perturbación,
¿por qué no sería semejante a la ignorancia?
[50] El apego se desarrolla a partir de la sensación;
[y] esos Arhats tienen, aún, sensaciones.
(En tanto que el espíritu tenga la prensión (de la existencia verídica),
tendrá (apego) por ciertos objetos.
[51] En el espíritu que no ha realizado la vacuidad,
lo que había cesado (momentáneamente) resurgirá de nuevo;
ello es como la absorción no-discriminatoria.
Hay, pues, que meditar [en] la vacuidad.
[52] Para hacer el bien de aquellos que la confusión hace sufrir,
los Bodhisattvas permanecen en la existencia cíclica,
libres de los extremos de apego y de miedo:
tal es el resultado de la realización de la vacuidad.
[53] No sería correcto, entonces,
refutar la vacuidad.
También, es ella [lo] que hay,
sin titubeo, que meditar.
[54] La vacuidad es el antídoto a los obscurecimientos
que velan la Liberación y la Omnisciencia.
¿Cómo, aquellos que desean rápidamente alcanzar
el estado de Omnisciencia, no la meditarían?
[55] Si es menester temer lo que produce el sufrimiento,
(es decir) la prensión de la existencia real,
¿cómo temer la vacuidad,
que lo pacifica?
[56] Si existiese algo tal como el «sí»,
sería justificado temer [de] cualquier cosa;
pero, puesto que éste no existe,
¿quién hay allí para ser espantado?
[57] Los dientes, los cabellos, las uñas, no son el «sí»;
el «sí» no es [ni] los huesos ni la sangre,
no es la mucosidad, no es la flema.
No es la linfa ni el pus.
[58] El «sí» no es la grasa, ni la transpiración.
Ni los pulmones, ni el hígado, son el «sí»;
Los demás órganos internos no son, tampoco, el «sí».
El «sí» no es ni la orina, ni los excrementos.
[59] La carne y la piel no son el «sí»;
el calor y los aires no son, tampoco, el «sí».
Las cavidades del cuerpo, tampoco, y, de ninguna manera,
las seis consciencias.
[60] Si el («sí» consciente) que aprehende el sonido fuese permanente,
aprehendería el sonido en todo momento.
En la ausencia de un objeto de consciencia, ¿por qué razón
puede ser llamado una consciencia que aprehende el sonido?
[61] Si la consciencia (-sujeto) existiese objeto,
se seguiría que incluso un pedazo de madera sería consciencia.
Podemos, entonces, decir con certeza
que, sin objeto, la consciencia no existe.
[62a] -(En ausencia de sonido,) aprehende la forma visual.
-En ese momento, ¿por qué no escucha (sonido)?
[62c] -El sonido no está próximo.
-Entonces, no existe tampoco consciencia que lo aprehenda.
[63a] ¿Cómo lo que tiene la naturaleza de aprehender el sonido
puede aprehender la forma visual?
[63c] -Una sola (persona puede ser designada) como padre y como hijo.
-Ello (no) es (más que) una imputación, no es correcto.
[64a] Sattva, rajas y tama
no (pueden) ser ni el hijo ni el padre.
Lo que aprehende la forma no tiene la naturaleza de aprehender el sonido,
puesto que una consciencia tal no es percibida por una percepción válida.
[65a] -Como un actor (cambia de papel, el sí que aprehende el sonido) es visto
de otra manera.
-Entonces, no es permanente.
[65c] -Sí. Es (simplemente) una otra manera.
-¡He allí una unicidad nunca antes vista!
[66a] -Es otra manera, (pero) ella no tiene (existencia) verídica.
-Entonces, decid, ¿cuál es su verdadera naturaleza?
-El «sí» consciente.
-Ello implica que todos los seres son uno.
[67a] Además, lo animado y lo inanimado
serían uno, pues [son] de existencia similar.
Si los aspectos particulares son falsos,
¿cómo pueden tener un soporte similar?
[68a] -Lo que no tiene espíritu, no es, tampoco, el «sí»,
porque es inanimado, como un jarrón.
[68c] -(Aunque sea materia) está ligado al espíritu.
-Si (se vuelve) consciente (de un objeto), ello implica que el (sí) no consciente
perece.
[69a] Si, según vosotros, el «sí» es inmutable,
¿cómo puede el espíritu actuar sobre él?
[69c] Al ser inconsciente e inactivo,
el espacio, también, será un «sí».
[70a] -Si no existiese [un] «sí»,
no sería lógico postular una relación entre las acciones y sus frutos.
[70c] Si (el sujeto actante) pereciese tras haber cumplido la acción,
¿quién experimentaría el resultado kármico?
[71] -Las acciones y sus frutos tienen bases distintas.
Y, como está establecido para ambos
(que en el momento de experimentar el resultado) el individuo que ha cometido
la acción no está más (allí),
¿no es [acaso] inútil debatir sobre ello?
[72a] No es posible ver, al mismo tiempo, aquel que comete la acción causal
y aquel que experimentará los resultados que son los frutos de ello.
[72c] Está enseñado que el agente y aquel que experimenta resultados
están soportados por la misma continuidad.
[73] Ni el espíritu del pasado, ni el espíritu del futuro
son el «sí», puesto que no existen.
Si el espíritu producido (actualmente) fuese el «sí»,
al desaparecer el espíritu, el «sí» no estaría allí más.
[74] Por ejemplo, cuando se desmantela el tronco de un bananero
nada queda.
Igual, si (el «sí») es buscado a través de un análisis preciso
[se ve que] tampoco él existe verídicamente.
[75a] -Si los seres no tienen existencia (verídica),
¿para [con] quién (habráse de) desarrollar compasión?
[75c] -Hacia aquellos designados por el espíritu el confuso
que ha prometido alcanzar ese resultado.
[76a] -Si los seres no existen, ¿quién obtendrá el resultado?
-Ello es verdadero (desde el punto de vista último), pero (desde el punto de
vista de un espíritu confundido, aceptamos (esas) acciones.
[76c] No es necesario rechazar la confusión en cuanto a los resultados.
[77a] El orgullo, que es la confusión en cuanto al «sí»
es la causa del sufrimiento, y lo aumenta.
[77c] -No hay ningún medio para rechazarlo.
-Sí. ¡La meditación sobre el «no-ego» es (el remedio) supremo!
[78] Si el cuerpo no es los pies, ni las pantorrillas;
si ni los muslos, ni las caderas son el cuerpo;
si el vientre o la espalda no son, tampoco, el cuerpo,
y si el pecho y los hombros no son el cuerpo;
[79] si las costillas y las manos, no son el cuerpo;
si las axilas y la nuca no son el cuerpo;
si todos los órganos internos, no son el cuerpo, tampoco,
[y] si ni la cabeza, ni el cuello son el cuerpo,
entonces, en (todo) esto, ¿dónde reside el cuerpo?
[80] Si el cuerpo mora (parcialmente) en todos (los miembros),
en todas las direcciones,
entonces, todas las partes moran, seguramente, en las partes,
Pero el cuerpo mismo, ¿dónde mora?
[81] Si el cuerpo entero, morase
en todas las partes, como las manos,
(en tal caso) tendría tantos cuerpos
como hay manos y demás.
[82] Si el cuerpo no existe ni en el exterior, ni en el interior,
¿cómo puede existir un cuerpo (verídico) en las manos y demás (miembros)?
Y si fuera (de las partes), como las manos, no existe nada más,
¿cómo puede tener una existencia (verídica)?
[83] Así, aunqeu el cuerpo no existe (verídicamente), a causa de la confusión
en cuanto a las manos y demás, (la idea de) un cuerpo (verídico) viene al
espíritu,
igual que el espíritu (toma) por un individuo
a una pila de piedras, a causa de su forma particular.
[84] (Esta pila de piedras) aparecerá como un individuo
por [tan] largo tiempo como las condiciones se apilen.
Igual, por [tan] largo tiempo como exista manos y demás,
(sobre esa base) el cuerpo aparecerá.
[85] Igual, puesto que ella es un ensamblaje de dedos,
¿cómo tendría la mano una existencia (verídica)?
Los (dedos) son, igualmente, un ensamblaje de articulaciones
y las articulaciones mismas, al estar divididas en sus partes, (no tienen)
tampoco (existencia inherente).
[86] Esas partes (no tienen existencia verídica) tampoco, pues se dividen en
partículas,
las que, a su vez, (se dividen) en partes direccionales.
Como estas partes direccionales no tienen partes,
son como el espacio; luego, las partículas ínfimas no existen (verídicamente)
tampoco.
[87] Entonces, ¿qué persona juiciosa se apegaría
a esta forma, que es como un sueño?
Si, así, el cuerpo no existe (verídicamente),
¿quién (sería) entonces el hombre?, ¿quién la mujer?
[88] Si (las sensaciones) de dolor existen (verídicamente),
¿por qué aquellos que sienten un gran gozo no son afectados [por ello]?
Si las sensaciones de placer existen verídicamente,
¿por qué un sabroso manjar no place a aquellos presa del pesar?
[89a] -(Cuando la sensación de placer) es fuerte, eclipsa (la sensación de
dolor).
Entonces este último no es sentido.
[89c] -¿Cómo lo que no tiene la naturaleza de ser sentido
puede ser una sensación?
[90a] -Existe, como un sufrimiento muy sutil.
Su aspecto grosero es apartado, ¿no es así?
Es liviana con respecto a la otra.
[90d] -(Incluso) sutil, (es,) ella también, (una sensación) de (placer).
[91a] -El sufrimiento no es producido
cuando condiciones contrarias acaecen.
-Entonces, tomarlo por una sensación (verídica),
puede ser llamado una concepción (errada), ¿no es cierto?
[92] Así, como antídoto a esto,
hay que cultivar la meditación analítica;
La absorción surgida del campo de análisis
es el alimento del yogui.
[93] Si un intervalo existe entre los órganos de los sentidos y sus objetos,
¿cómo pueden entrar en contacto?
Y si no existe ningún espacio, son uno.
Por consiguiente, ¿qué es lo que entra en contacto con qué?
[94] Una partícula no puede penetrar a otra,
pues ellas no tienen espacio (interno) y son del mismo tamaño.
Sin interpenetración no pueden mezclarse;
sin mezclarse, no (pueden) entrar en contacto.
[95] ¿Cómo estaría justificado decir
que, aunque no teniendo partes, entran en contacto?
Si alguna vez veis ([a] partículas) entrar en contacto
sin tener partes, ¡mostrád[nos]las!
[96a] La consciencia, al no ser física,
no puede, lógicamente, entrar en contacto (con partículas físicas).
[96c] (En lo que concierne) los agregados (groseros), tampoco ellos tienen
realidad,
como lo hemos (demostrado en nuestro) precedente análisis.
[97a] Si, así, el contacto no existe (verídicamente),
¿de dónde vendría la sensación?
¿Por qué agotarse así?;
¿qué es lo que podría perjudicar a quién?
[98] Si ni la sensación ni aquel que la experimenta
tienen la [más] mínima existencia (verídica),
¿por qué, entonces, tras haber econocido la situación,
no desviarse de la sed (por la sensación)?
[99a] Todo lo que veo y lo que toco
es como un sueño, semejante a una ilusión.
[99c] Las sensaciones no son percibidas por el espíritu
puesto que [ambos] nacen simultáneamente.
[100] Aunque las sensaciones pasadas y futuras sean producidas,
(el espíritu presente no) tiene de ello (más que) el recuerdo, o no las ha sentido
aún.
(La sensación) no se siente a sí misma,
y (ella) no es sentida por otros.
[101] No existe (ninguna) persona (real) para sentir la sensación;
y, entonces, ninguna sensación (verídica) existe.
¿Cómo, entonces, podrían perjudicar
a una colección (de agregados) sin identidad?
[102] La consciencia mental no reside en los órganos de los sentidos,
ni en (los objetos) tales [como] la forma; ella no existe entre los dos.
El espíritu no será encontrado al interior (del cuerpo),
ni al exterior, ni en otro lugar.
[103] El espíritu no es el cuerpo ni otro;
ni confundido con el cuerpo, ni separado, tampoco.
No tiene la [más] mínima existencia (verídica):
luego, (la ausencia de existencia verídica del espíritu) de los seres es el nirvana
natural.
[104] Si la consciencia es anterior a su objeto,
¿de la observación de qué objetos es nacida?
Si la consciencia y su objeto son simultáneos,
¿de la observación de qué objeto es nacida?
[105] Y si ella es posterior a su objeto,
¿de qué es nacida?
De esta manera, podemos comprender
que ningún fenómeno nace (verídicamente).
[106a] -(Si nada existe verídicamente,) nada existe convencionalmente,
tampoco.
¿Cómo existiría[n] las dos verdades?
[106c] Además, (si los fenómenos no existen [más] que en tanto)
convenciones, (designadas) por otros,
¿cómo los seres van al nirvana?
[107] -Esto no es [más] que la concepción errada de los demás;
no es nuestra propia (vista de la) verdad convencional.
(Para nosotros, una convención), no existe más [que] si es certificada por un
espíritu válido;
si no, no es una convención.
[108] La concepción y lo que ella concibe
tienen una relación de interdependencia.
Todo análisis se expresa
sobre la base de esta convención del sentido común.
[109] -Si el espíritu que analiza
fuese, él mismo, sometido a[l] análisis,
habría que analizar a este último [espíritu],
y, así, ello sería sin fin.
[110] -Si el objeto de[l] análisis es analizado,
lo que analiza (será un ser) sin un soporte (verídico).
al ser sin soporte, (será visto como) no surgiendo (verídicamente);
ello es llamado nirvana natural.
[111a] Según algunos (el espíritu y su objeto) tienen, ambos, una existencia
verídica;
pero ello es una posición muy difícil (de sostener).
[111c] -(La existencia verídica d)el objeto es establecida sobre la base (de la
existencia verídica) de la consciencia.
-Entonces, ¿qué prueba tenéis (de la existencia de la existencia verídica) de la
consciencia?
[112a] (La existencia verídica) de la consciencia es establecida sobre la base
(de la existencia verídica) del objeto.
Entonces, ¿qué prueba tenéis (de la existencia de la existencia verídica del
objeto)?
[112c] Luego, puesto que tienen una relación de dependencia mutua,
ninguno de los dos existe (verídicamente).
[113] Si no hay padre, no hay hijo,
pues, ¿de dónde vendría el hijo?
Si no hay hijo, no hay padre;
igual, (la consciencia y su objeto) no tienen existencia (verídica).
[114] -El brote (verídico) proviene de una semilla, y así,
es comprendida la existencia (verídica) de la semilla.
Igual, puesto que la consciencia (verídica) proviene de un objeto,
¿cómo no comprender que (este último) tiene una existencia (verídica)?
[115] -Si la existencia (verídica) de la semilla puede ser comprendida
por una consciencia que es otra que (el brote),
¿de dónde viene la comprensión de la existencia (verídica)
de la consciencia que conoce el objeto?
[116] A veces, la multiplicidad de causas
es visible incluso para la percepción directa de un ser mundano.
Diferentes efectos, tales como los tallos de los lotos,
son producidos por una variedad de causas.
[117a] -¿Qué es lo que ha creado esa variedad de causas?
-Por una variedad de causas anteriores [es creada].
[117c] -¿Cómo puede una causa producir un efecto?
-Por el poder de causas anteriores.
[118a] Si (sostenéis) que Ishvara es la causa de los seres,
decidnos, primero, ¿quién es Ishvara?
[118c] Si respondéis «-Son los elementos los que son Ishvara-»,
¿por qué cansaros por lo que justo un nombre?
[119] ¡Veamos! Los elementos, tales como la tierra, múltiples son;
no permanentes, sin intención. Y no son dioses;
los tratamos con el pie y no son limpios.
Luego, Ishvara, no son.
[120a] Ishvara no es tampoco el espacio, pues este último es sin intención.
No es el «sí»: lo hemos refutado ya.
[120c] Si el creador (Ishvara) es inconcebible,
¿para qué decribir lo inconcebible?
[121] ¿Qué se supone [que] produce?
¿El «sí»? Pero la naturaleza de aquél,
así como [la] de los elementos tales como la tierra y [la] de Ishvara,
¿no es [acaso] permanente?
[122a] La consciencia nace del objeto, y desde tiempos inmemoriales
el placer y el dolor vienen del karma.
[122c] Decid luego, ¿qué puede crear [Ishvara]?
Si la causa no tiene comienzo,
¿dónde tendrían su origen los efectos?
[123a] ¿Por qué (las sensaciones) no son producidas en permanencia,
puesto que (Ishvara) no depende de nada más?
[123c] Si no existe nada que no sea producido por él,
¿De qué dependen, pues, sus producciones?
[124a] Si dependiesen (de condiciones),
su causa sería la acumulación (de las condiciones), y no Ishvara.0
[124c] Si las condiciones estuviesen acumuladas, sería incapaz de no crear;
si ellas no lo estuviesen, sería incapaz de crear.
[125] Si Ishvara crea sin tener deseo [de hacerlo],
por consiguiente, está gobernado por otros;
si crea por deseo, depende de este último.
(Luego,) incluso si (todo) es producido (por sus deseos), ¿cómo sería Ishvara
(el creador)?
[126a] Aquellos que dicen que las partículas son permanentes
ya han sido contradichos antes.
[126c] Los samkhyas suponen una materia primitiva permanente,
causa de la existencia transmigratoria.
[127] Sus calidades, llamadas
luz, actividad y oscuridad,
En equilibrio, son dichas ser la materia primitiva;
en desequilibrio, la existencia transmigratoria.
[128a] Que una cosa única tenga una naturaleza triple
no es lógico; luego, (la materia primitiva) no existe.
[128c] Igual, sus calidades no existen (verídicamente).
[129a] Si las calidades no existen,
los sonidos y demás están, también, lejos de existir.
[129c] Los vestidos y demás, al no estar animados,
no pueden tener (calidades) tal[es como] el placer.
[130a] Si [acaso] decís que las cosas tienen la naturaleza de su causa,
¿no hemos [acaso] analizado ya las cosas?
[130c] De la causa que (postuláis), tal [como] el placer,
una tela no puede surgir.
[131a] (Si decís que) el placer viene de las cosas, como la tela,
(entonces,) cuando no hay (tela), el placer y demás (no existen, luego),
tampoco.
[131c] La permanencia del placer y demás
no sido, aún, jamás vista.
[132a] Si decís que el placer es (siempre) manifiesto,
¿por qué no es sentido (durante el dolor)?
[132c] Si decís que se vuelve sutil,
¿cómo sería (primero) grosero y (luego) sutil?
[133] Si abandona su estado grosero para volverse sutil,
esos estados, grosero y sutil, son no permanentes.
¿Por qué no aceptar que todas las cosas,
del mismo modo, son impermanentes?
[134a] Si el estado grosero no es [otro] más que el placer,
la impermanencia del placer debe ser evidente.
[134c] -Si (decís que el efecto) no existe (en el momento de la causa),
nada podría ser producido, puesto que nada existiría.
[135a] -Aunque no aceptéis la (nueva) producción de (fenómenos
precedentemente) no manifiestos,
(insistís) [en] que permanecen (en el tiempo de la causa).
[135c] Pero, si los efectos permaneciesen en el tiempo de la causa,
al comer alimentos comeríamos excremento.
[136a] Por el precio del tejido, [más] vale comprar
semillas de algodón y vestirse con ellas.
[136c] -En su confusión, los seres mundanos no lo ven
-Pero el Omnisciente lo ha postulado así.
[137a] (Puesto que decís que) está presente su conocimiento, también,
en los seres mundanos, ¿por qué no lo ven?
[137c] -Las percepciones de las (seres) mundanos no son válidas.
-(Entonces,) es falsa su percepción de lo que es manifiesto, también.
[138] -Si para vosotros las percepciones válidas no son válidas,
lo que ellas perciban, ¿no será [acaso] igualmente falso?
Así, la meditación sobre la vacuidad
como verdad última no sería aceptable.
[139] -Sin haber tocado con el dedo la existencia verídica imputada,
la ausencia de existencia verídica no es aprehendida.
Así, si la existencia verídica (de un fenómeno) es falsa,
la ausencia de existencia verídica es claramente falsa.
[140] Así, en el momento de soñar [con] la muerte de un niño,
el pensamiento (no verídico) que concibe su ausencia
hace cesar el pensamiento que concibe su presencia;
pero él es, igualmente, no verídico.
[141a] Luego, tras un análisis tal,
(se ve que) nada existe sin causa,
[141c] y que, tampoco, nada depende (verídicamente) de condiciones,
[ya] sean individuales o colectivas.
[142a] Nada viene de otra parte;
nada permanece, nada se va.
[142b] Entre una ilusión y lo que los seres confusos
toman por la realidad, ¿cuál es la diferencia?
[143] Todo lo que es creado por la ilusión
y lo que lo es por causas,
debe ser analizado, (para saber[se])
de dónde viene ello, y adónde va.
[144] Este (efecto) no es visto [más] que por la proximidad de una (causa):
cuando la última no existe, entonces el primero tampoco [es].
¿cómo, estos (fenómenos) artificiales, semejantes a reflejos,
tendrían una existencia verídica?
[145] Para una cosa que existe (intrínsecamente),
¿qué necesidad hay de una causa?
Además, para una cosa que no existe,
¿qué necesidad hay de una causa?
[146] Incluso miles de millones de causas
no pueden modificar el estado de no-cosa.
En el momento de ser, (¿cómo una no-cosa pasaría [a ser una]) cosa?
¿Qué más podría volverse [una] cosa?
[147a] Si, en el momento de ser no-cosa, ella no puede ser [una] cosa,
¿cuándo, exactamente, se volvería [una] cosa?
[147c] En tanto que no haya devenido en cosa,
ella no estará apartada de su estado de no-cosa.
[148] Si ella no es apartada de su estado de no-cosa,
el estado de cosa no es posible, en ese momento.
Una cosa no puede devenir en no-cosa, tampoco,
pues la consecuencia sería que tendría una naturaleza doble.
[149a] Así, la cesación (intrínseca) no existe,
puesto que las cosas (intrínsecas) tampoco existen.
[149c] Ningún ser ha jamás tomado nacimiento,
ni tenido cesación.
[150a] La existencia transmigratoria es como un sueño.
Analizado, es como el bananero.
Ultimamente, nada distingue los estados que están
más allá del sufrimiento y los que no lo están.
[151] Entonces, ¿qué hay por ganar, o por perder,
de cosas vacías de existencia intrínseca?
¿Quién está allí para rendirme honores,
o para desprecio mostrar?
[152] ¿De dónde provienen la dicha y el sufrimiento?
¿De qué regocijarse o entristecerse?
Cuando busco su naturaleza última,
¿quién está allí para ser apegado?, ¿de qué apegarse?
[153] Al analizar este mundo de seres vivientes,
¿quién hay allí para morir aquí?
¿qué llega?, ¿qué advendrá?
¿quién es el amigo?, ¿quién el pariente?
[154a] Todo ello es como el espacio.
Vosotros, que sois como yo, practicad así.
[154c] Aquellos que buscan la dicha
están tan turbados por causas de disputas
[y] tan divertidos por causas de regocijo.
[155] Sufren y se esfuerzan por encontrar (la dicha):
se disputan y se torturan,
se apuñalan unos a otros.
A causa de sus fechorías, es muy dura su vida.
[156] Una y otra vez tienen renacimientos dichosos,
pero, tras haber probado innúmeros placeres,
tras su muerte vuelven a caer en le sufrimiento
interminable e insoportable de los reinos inferiores.
[157] Este mundo está sembrado de precipicios;
la verdad última no es [en él] (comprendida).
Puesto que la ignorancia y la realización de la realidad son incompatibles,
en el mundo, la realización de la vacuidad no existe.
[158a] Existe allí el océano de los sufrimientos,
indescriptibles, insoportables e infinitos.
[158c] Débil es, allí, el poder de cumplir la virtud;
igualmente, corta es, allí, la vida.
[159] Está, allí, la necesidad de proteger su [propia] vida y su salud,
la de combatir el hambre y el agotamiento,
de encontrar el sueño, y la violencia evitar,
[la] de atarse con una insensata amistad a los necios.
[160] Así vivida, una vida [así] es vana y corre rauda;
es difícil encontrar (una ocasión) de análisis.
en este estado de cosas, ¿dónde encontrar el método
para contrarrestar la habitual distracción?
[161] Aquí, los maras hacen esfuerzos
por hacernos caer en los renacimientos inferiores.
Allí, existe[n bastantes] vías erradas,
que hacen nacer dudas difíciles de vencer.
[162a] Es duro obtener otra vez una tal disponibilidad,
la presencia de un Buda es muy difícil de encontrar.
[162c] Atravesar el río de las perturbaciones arduo es...
¡Ay, el sufrimiento continuará aún!
[163] ¡Oh miseria! Hay, verdaderamente, que entristecerse
por todos aquellos que permanecen dentro de este río de sufrimiento
y que, aunqeu sufran extremamente,
no reconocen su propio miserable estado.
[164] Por ejemplo, algunos (ascetas) entran en el fuego,
muchas y muchas veces, tras haber hecho numerosas abluciones;
y, aunque sufran, así, extremadamente,
se imaginan en estado de felicidad.
[165] Así, aquellos que actúan como arhats,
como si no hubiese ni envejecimiento ni muerte,
después de haber sido, primero, matados, caerán
en los inaguantables sufrimientos de los renacimientos inferiores.
[166] ¿Cuándo podré, al fin, apaciguar el dolor
de aquellos que atormenta el fuego del sufrimiento,
por la lluvia de mi propia felicidad acumulada,
que caiga de grandes nubes de méritos?
[167] ¿Cuándo, tras haber respetuosamente acumulado los méritos,
realizando a la vez la ausencia de existencia verídica,
podré, al fin, enseñar la vacuidad a aquellos, perdidos
a causa de su prensión de la existencia verídica?