Berî demeke dirêj, li çiyayên dijwar ên Kurdistanê, bûneke mistîk hebû ku wekî Şahmaran tê nasîn. Ew bûneke bi xweşî û hikmetiyê bû: ji nav û jor jin, ji nav û jêr mar. Di şikefteke nehênî de veşartî ku wekî Çemê Şahmaran tê zanîn, ew li ser cîhaneke aram ferman dikir ku tije bi nebatan dermanî, zanîna kevn, û aştiya hertimî bû.
Bi sedan salan, tu mirov çavan li ser wê nedanîbû heta ku xorteke feqîr lê jêhatî bi navê Camsab ketiye qada wê ya veşartî. Dema ew bi hevalên xwe re li çiyayan hingiv digeriyan, Camsab ket nav çukurekê ku ew bir kûr bin erdê. Li wir, ew ket ser qada Şahmaranê ya ronî û aram.
Li şûna ku wî derxe, Şahmaran pêşwaziya wî kir. Ew razên cîhana xwezayî fêrî wî kir, meriv çawa bi nebatan derman bike, meriv çawa stêr bixwîne, û meriv çawa bi hikmet û dilovaniyê bijî. Bi demê re, Camsab Şahmaranê ne tenê wekî mamosteyekê evîn, lê wekî tiştekî zêdetir.
Lê ew roj hat ku Camsab bixwest vegere erdê. Şahmaran, bi xemgîniyê di çavên xwe de, bi yek mercê razî bû: ew divê tu carî hebûna wê ji kesekî zindî re neşîne.
Camsab sondê xwe hilfî heta ku nexweşiyek mezin li padşah ket. Bijîşkên padşahiyê gotin ku tenê goştê Şahmaranê dikare wî rizgar bike. Ji bo dermanekê bêtaqet, leşkerên padşah dest bi lêgerîna kesê ku dibe zanibe wê kir. Fikahên xwe belavkirin dema mirov belejnek li ser çermê Camsab dît, ku tê bawerkirin ku li ser yên ku bi maran re jiyane derdikeve.
Di navbera dilsozî û erkê de hişk, Camsab soza xwe şikand. Ew leşkeran ber bi şikefta wê ve birin.
Dema hatin, Şahmaran dijberî nekir. Ew bi şeref û aramiyê ji pêrgaha xwe derket. Berî mirina xwe, ew hişyarek da ku wekî hikmetiyê hatibû veşartin:
"Ji dûka min bixin, û hûn ê başbibin. Lê ji serê min bixin, û hûn ê bimirin."
Padşah, bijîşkên wî, û leşkerên wî bi tama mezin dûka wê xwarin.
Camsab, bi guneh û şermê tevlihev bû, serê wê xwar ku mirinê bigere, yan jî lêborînê.
Lê gotinên Şahmaran ceribandinekê bûn.
Dûk jehr bû, û yên ku xwarin mirin.
Ser diyariya wê ya rastîn dihewand: aqilmendî.
Camsab ne ji bo şahîkirin, lê ji bo şînwarî zimane ma. Ji her gav ve guherî, wekî bijîşkekî aqilmend li erdê geriya, bi barê xîyanetê. Di hin guhertoyên çîrokê de, Şahmaran bi henaseya xwe ya dawîn wî lê dibore. Di yên din de, razên kevnar ji wî re pispisok dike, pê misoger bû ku zanîna wê bi wê re nemire.
Mîras û Bandora Çandî
Şahmaran yek ji herî navdar û domdar kesayetên folklora Kurdî û Îranî ye. Çîroka wê bi rêya kevneşopiyên devkî, teksîl, dövme, zêver, dîwarkêş, û hetta hunerê feminîst ê nûjen hatiye parastin, li wir wê sembolîze dike:
• Aqilmendî û dermankirinê (bi taybetî aqilmendiya jinan)
• Xîyaneta bawermendiyê
• Xeterên hêz û tamahkariyê
• Pîrozbûna parastina razan û rêzgirtina xwezayê
Di gelek civakên Kurdî de, mar bi rêzdarî têne meamele kirin. Hin hîn naçin ku maran bikujin.
Wêneyê wê—nîvek jin, nîvek mar—her weha sembolê berpirsiyariya jinan e, pir caran di tilsimên parastinê de tê bikaranîn yan jî li dîwaran tê darxistin ku malê bi xêr bike. Li Mêrdîn û beşên din ên başûrê rojhilatî Tirkiyeyê, wêneyê wê hîn li ser dar, cam, û misê tê qurandin.
Îro, Şahmaran ji efsaneyê zêdetir e. Ew bîr, hişyarî, parastvan, û îlhambeş e.
Di demên kevn de, dema çiyayên Kurdistanê tê gotin ku Baran bi kça mirovekî re bi kûrahî û bêhêvî evîndar bû.
Ew keça şivanekî feqîr bû, ji bo xweşikiya xwe, rûyê xwe yê meh û stranên ku dema di bilindahiyan de pez diditin distran, dûr û nêzîk tê nasîn bû. Rojekê, dema di çemekî zelal de xwe dişu û cilan dişust, Baran wê dît. Ji xweşikiya wê heyran ma û bi tirsê ji ezman daketin, bi birûsk û mijan xwe nîşan da.
"Ez ezmanan şikandim ku bigihêjim te," pispisî kir. "Ey xezala baxçeyên Nimrûd, canê xwe ji min re teslîm bike."
Kç perîşan û şaş bû, reviya. Ew evîna Baranê negerand. Hebûna wî pir mezin bû, evîna wî pir bilez, pir zor bû. Ew vegeriya malê xwe, deriyên xwe girt û soz da ku tu carî dîsa wî nebîne.
Baran ji redkirinê birîndar bû, soz da:
"Heke ez nikanbim wê hebin, bila tu baran li ser vê erdê neke."
Û wisa ezman zuwa bû. Ewr wunda bûn. Çem bûn toz, çandinî zuwa bûn, û tînî li erdê belav bû. Gel ji ezmanan dikirin, lê tu rehm neehat.
Kç, dema dît ku gelê xwe elem dikişîne, ji guneh perîşan bû. Bi piyan û destên lerzok, ew çû serê çiyayê û qîrî:
"Ey Padşahê Ewran, ey xwedilê dilrehmî — ez canê xwe didim te. Bila avên te dîsa bikevin û jiyan vegerin erdê."
Baran careke din hate, vê carê hêdîtir.
"Ez dê erdê zarok bikim," got, "lê tenê heke tu bibî bûka min û li ewran bi min bijî."
Ji bo xelaskirina gelê xwe, keç razî bû. Gundî wê bi Cilê Kurdî yê zîv û zêrîn xemiland û bi kenecikek şîrîn-talx, wê li kela çemê rawest. Li wir, Baran wê qulp kir û ber bi ezmên ve bilind kir.
Çem dîsa hêz girtin. Erdê kesk bû. Lê li navbera ewran, bûk bi tenê ma. Ji cihê xwe yê bilind, wê dikarin gundê ku paş ve hişt bibîne — dayika xwe, çiyayên xwe, jiyana xwe ya berê. Dilê wê ji hesreta vedibû.
Wê ji Baran xwest ku bila carekê jî be, lê bê bibîne. Lê Baran, ji tirsa ku wê cardin nezivre, red kir. Tenêtiya wê bû xemgînî, û xemgînî bû bêhêvîtî.
Şevek bahoz, wê xwe ji ewran avêt û ket erdê. Li cihê ku laşê wê ket, erd leriya.
Baran, ji xema xwe, bêdawî digirî.
Tê gotin ku giyanê wê nemrî lê bû rengbendekî geş — pirekî di navbera ezmên û erdê de, di navbera hesret û bîranînê de, di navbera evîn û windabûnê de.
Mîras û Bandora Çandî
Efsaneya Bûkê Baranê di tradîsyona devkî ya kurdan de dijî, bi taybetî li herêmên gund. Çîroka wê pir caran di demên zuha an birçîbûnê de tê gotin, nîşana hevsenga nazik a di navbera xwezayê û hestên mirovan de ye, her wiha hêza qurbaniyê.
Li hin gundan, zarok hîn jî ji darên hûr, cil û gulan dûkek li wêneya wê çêdikin ku jî Bûkê Baranê tê gotin. Ew stran dibêjin, diqetin û bi gund de digerin dema ku pîran av li ser dûkê difiriqînin û daxwaza baranê dikin. Ev rîtuel, ku ji nifşan ve hatiye veguheztin, hem nizayeke e hem jî pêşkêşiyek e—dengvedanka xemgîniya Bûkê Baranê, ku armanca wê nermkirina ezmanan û vexwendina rehman e.
Keskesor, di folklora kurdî de, ji rewş û hewayê zêdetir e — ew rûha wê ye, ku li ser ezmanan dirêj dibe wek bîranîna evîna trajedî, xwequrbaniyê û pêwendiya zindî ya di navbera gelan û cîhana xwezayî de.
Heta îro, dema ku pişt re bêdengiya dirêj baran barite, pîr dibêjin:
"Baran bi bîr tîne."
Li bilindahiyên dilruba yên Kurdistanê, li cihê ku çem bi vahşî diherikîn û stêrk wisa nêzîk têne hîs kirin ku mirov dikare wan bixe dest, carekê şivanek bi navê Siyamend dijiya.
Her çiqas di pere de xizan bû, ji aliyê giyanî ve dewlemend bû. Di nav eşîreteke xwedî şeref a ku ketibû nav demên dijwar de hatiye dinyayê, Siyamend rojên xwe bi derûdariya pez û şevên xwe bi muzîkê re derbas dikir. Bi tembûrê xwe di destên xwe de, stranên ku mîna bayê di nav darên sinoberan de diraqisin dilîzin. Ahengên wî tije bêrî, şahî û jan bûn û rojekê, riya wan a berbi dilê keça mirekî: Xeçe.
Xeçe jinikeke asayî ne bû. Tund, serbilind û ronî, mîna ronahiya çiyayê ku ne hatiye ram kirin û serkêş digeriya. Gava yekem car muzîka Siyamend bihîst, tiştekî kevnare di nav wê de hejiya. Wê ew li geliyên ku lê dilîzin dîtin, û li wir, di wê berfirehiya kovî de, çavên wan hev dîtin û tu car ji hev nebirin.
Ew bi tevahî, bi vahşî, bê guh, evîndar bûn.
Lê evîna di navbera şivanekî û keça mirekî de? Ew li ber çavên mirovan guneh bû.
Bavê Xeçe, serbilind û bêrehm, red kir ku keça xwe ji mirekî bê dewlemendî an nasnavî re bide. Wî ew ji xwasgireke dewlemend a din a ku di giyanê wî de helbest tunebû re soz da. Siyamend, bêhêvî, çû ku ji bo destê wê bixwaze, lê hat lêdan û mîna kutiyekê hat derxistin.
Lê evîn beriya lêdan an gef nake.
Bi şev, her du evîndar bi veşartî li bin darên hejîrê, di nav gulên kovî de, li bin ezmanan ên mehîn civîn. Ew ji azadiyê re bizibizin, xewna reviyandinê didîtin. Û şevekê, xewna wan bû perîn.
Dest bi dest, ew berbi çolê revîyan. Li ser girê berdan û di nav daristanên reş de ew bazdan, ji aliyê siwarên ku ji aliyê bavê wê hatin şandin ve hatin dojin. Lê erd wan parastibû. Çiya wan veşartibû. Ew wenda bûn nav efsaneyê.
Hinekî dibêjin ku ew rojên xwe di geliyekî veşartî de derbas kiribûn, li cihê ku kesî nikare dest li wan bigire. Yên din dibêjin ku ew cardin nehatine dîtin û erd wan bi xwe ve girtibû, ku laşê wan bûbûne beşek ji axê û berdê, evîna wan ta hetayê di Kurdistan de koka xistibû.
Heta îro, dema ku ba çiyayê deng dide, mirov dibêje ku ew stranê Siyamend e ku li ser hewayê tê hildan, bi kenîna Xeçê re ku di nav pelan de bilind dibe.
Mîras û Bandora Çandî
Efsaneya Xeçe û Siyamend yek ji çîrokên evînê yên herî dilxwaz ê di çanda devkî ya kurd de ye. Mîna Romeo û Juliet, ew geşedana hergimî di navbera evînê û astengên civakî, di navbera nerît û dilê mirovî de digire.
Çîroka wan stran, helbestên epîk û şanoyên li seranserê Kurdistan îlhama kiriye. Epîka Siyamend û Xeçe hîn jî ji aliyê dengbêjan ve (stranbêjên nerîtî yên kurd) tê strandin, bi taybetî di herêmên wekî Botan, Wan û Dêrsim de, li ku tembûr ne tenê wekî alavek, lê wekî qabê bîra bav û kalan tê rêzgirtin.
Di demên nûjen de, çîrok bûye sembolê berxwedana li hemberî zewaca zorê û hêza evîna azad. Çîroka wan kevneşanekî çandî ye ku bi taybetî di zewaj û civînan de ji bo pîrozbayiya evîna rast tê xwendin, bi taybetî ya ku berxwedanê li hemberî pêlpelbendî û zextê dike.
Ji bo gelê kurd, Xeçe û Siyamend ji evîndarên trajîk zêdetir in, ew gîyana çiyan in, dengê mûzîkê, ba di navbera du dilan de ye ku cesaret kiribû xewn bibînin.
Berê, di gelekê aram de ku di nav çiyayên bilind ên Kurdistanê de bû, mirovekî xwedî tevger dijî ku jê re dibêjin Zembilfiroş (firoşkarê selikê). Her çiqas di dewlemendî û nav de feqîr bû jî, di rastgoyî, namûs û hunerê dest de dewlemend bû. Her selikek ku bi baldarî didixe, ne tenê şahidiya destên wî bû, lê şahidiya başiya di dilê wî de jî bû.
Zembilfiroş bi sadekarî dijî, bi jina xwe ya evîndar Nesrin û zarokên wan re, di malekî piçûk de ku tije germ, ken û evînê bû. Rojên xwe li bazara gund derbas dikir, selikên xwe difiroşt û rêz ne ji bo dewlemendî, lê ji bo pakahiya karakterê xwe qezenc dikir.
Rojekê, Şahê erdê, ku ji demekî dirêj behsa çakbûna Zembilfiroş bihîst bû, wî bo kela padşahî bang kir. Ferman ji van çîrokên vî mirovî rast kêfxweş bû. Her çiqas nerehet bû jî, Zembilfiroş bangê pejirand, malbata xwe ji bo kela mezin û tirsnak li pey xwe hişt.
Bi rêz hat pejirandin, selikên Zembilfiroş ji hêla hemûyan ve hatin pesendkirin, û Şah wî vexwend ziyafetek. Lê jina Şah, şahbanu, bû ku eleqedara wê roja wî diguherî. Bi bedewî û şêwaziya xwe navdar, şahbanu xwe kişand hêza bêdeng û biçûkbûna Zembilfiroş.
Wî vexwend odeyên xwe, li wir armancên wê zû aşkera bûn. Dewlemendî û hêz pêşkêş kir heke wî sondên xwe bixapînî û tenê berdevkê wê bikira. Lê dilê Zembilfiroş sabit bû.
"Dilsojîya min ji malbata xwe û baweriya xwe re ye," bi bêdengî got. "Namûs ji zêr dewlemendtir e, û ez ê yê xwe winda nekim."
Ji ber redkirina wî re hêrs bû, şahînê derewek hovane çêkir: ew Zembilfiroş bi hewldana xapandina wê tûhmetbar kir. Pasdaran wî girtin û ew hate avêtin girtîgeha sar û tarî.
Tevî vê bêdadiyê, Zembilfiroş dilsoz ma, her roj dua dikir û bi rastiyê ve girêdayî bû. Rihê wî neyê şikandin.
Wijdana Şah zû bi wî aciz bû. Ew fermanê da lêkolînekê, ku derewbaziya şahînê eşkere kir. Zembilfiroş hate berdan, namûsê wî hate vegerandin.
Bi vegerîna malbata xwe re, navdengiya Zembilfiroş hîn xurttir bû. Çîroka wî li gund û çiyan belav bû, ne wek çîrokek dewlemendiyê, lê wek efsaneyeke rastgoyî û baweriyê.
Mîras û Bandora Çandî
Çîroka Zembilfiroş di çanda Kurdî de wek nîşanek hêzdar a namûs, dilsozî û rastgoyiyê dimîne. Çîroka wî pir caran ji zarok û mezinên re tê gotin wek pîvanek exlaqî — bîranîneke ku dewlemendiya rastîn ne di mal û samanan de, lê di karakter û baweriyê de ye.
Tîpa Zembilfiroş di çîrokên gelêrî û pêşangên Kurdî de xuya dike, pir caran ji bo şilandina rastgoyiyê di nav tengasî û fitinê de tê gotin. Berxwedana wî li dijî hêz û fesadê di çandek de ku di dîrokê de bi têkoşîna ji bo dad û şerefê hatiye nîşankirin kûr vedeng dike.
Çîrok her weha girîngiya malbat û girêdanên civakî, mijarên sereke yên civaka Kurdî dike, li wir dilsoziya ji bo kesên dilxwaz û nirxên civakê pêşî ye.
Di hin herêmên Kurdî de, nemaze li Başûrê Kurdistanê û bilindahiyên Hewramê, çîrokvan û dengbêj efsaneya Zembilfiroş vedibêjin da ku berxwedanê û wêrekiya exlaqî şîland bikin — xasletên ku hîn di jiyana Kurdî ya modern de têne rêzgirtin.
Di erdên zirav û mezin ên Kurdistanê de, careke padîşahek zalim bi navê Zehak ferman dikir. Dilê wî tarî û çewt bû, û saltanatê wî bi tirsê, zextê û êşa bêdawî hatibû nîşankirin. Lê nifrina herî xirab a Zehak du maran bûn ku ji milên wî derdiketin, ajalên dehşetnak ku rojê du zarokên ciwan dixwestin.
Di nav gel de Kawa dijî, asingerê feqîr ku ji bo jêhatîbûn, wêrekî û rêzê xwe bi dûr û dirêj tê nasîn. Malbata xwe pir hez dikir û ji aliyê gundê xwe ve tê hesibandin. Lê rojekê, fêlakî hat: kurên Kawa wek qurbanî ji bo marên Zehak hatin hilbijartin.
Kawa bi xemgînî û hêrsê, nikaribû hêj bistînin dema ku gelê wî diêşin. Bi çekûşa asinger – nîşana hêz û dadê – di destê xwe de, wî gundîyan bang kir ku rabin. Gotinên wî ên agirîn çêker, pîşeser û şervanên wek hev kişand ku di serhildana li dijî zalim de pê ve tên.
Bi hev re, ew di nav çiya û newalên de meşiyan, wêrekî wan bi her gavê geştir bû. Dema ew gihîştin qela Zehak li ser girê bilind, leşkerên Zehak hewl dan wan rawestînin, lê biryara gel neşkestî bû.
Di dawiyê de, Kawa bi Zehak re rû bi rû bû. Padîşah ferman da marên xwe êrîş bikin, lê Kawa bi lêdaneke mezin mara yekem xwar kir. Dema Zehak hemû hêzên xwe yên tarî bang kir, çekûşa Kawa careke din ket, mara duyem şikand û nifir şikand. Zalim hat devrandin.
Ji bo îşareta dawiya saltanatê Zehak, gel agir daye qesra wî. Agir bilind rabû, ezmên ronî kir dema ku hêkirinên dilxweş di nav çiyan de dengdeng bûn. Dema tariyê dawî bû.
Serkeftina Kawa ji şerek ku hat jêbirin zêdetir bû—ew zeferê hêvî, yekbûn û wêrekî ya mirovên asayî bû ku azadiya xwe vegerînin.
Mîras & Bandora Çandî
Her sal, gelê Kurdistanê kom dibin da ku Newroza bikin, Sala Nû û cejna biharê ya nûbûnê. Li seranserê erdê, agir bi ronî dipêjin, nîşana şewitandina zulm û beyana azadiyê ne. Hewa bi stran, govend û ziyafetan tijî dibe, hemû jî rêzgirtina wêrekî Kawa û hêza domdar a berxwedanê ne.
Çekûça Kawa, carî tenê amûreka hunerê bû, bûye nîşaneka hêzdar a rizgarkirinê. Çîroka wî li dora agir û li kom û civînan tê vegotin, wê her nifşeke nû bîr dixîne ku heta herî hêzbirrîn jî dikarin dîrokê şêwir bikin û têkoşîna azadiyê bêdemî ye.
Efsaneya Kawa di nasnameya kurd û folklora wan de cîhekî pîroz heye. Berxwedana li dijî zulm, nirxên wêrekî û rêzgirtinê, û giyana nexwazî ya gelê kurd temsîl dike. Çîroka Kawa binyata festîvala Newrozê ye, ku ji tenê pîrozbahiya sala nû zêdetir e—nîşaneka kûr a berxwedana kurd, hêvî û serbazîya ronahiyê li ser tarîtiyê ye.
Bi helbest, muzîk û çîrokgotinê, çîroka Kawa berdeom ilhama têkoşînên domdar ji bo adalet û azadiyê li seranserê Kurdistan û derveyî wê dike. Çekûça wî nîşaneka domdar a hêza komî ya gelê ye, bîranîneke mayî ku zulm dikare bi hêza dilekî biryarxwar were şikestin.
Di çiyayên kevnar ên kurdî yên Botanê de, ku ji aliyê Mîr Zeynadîn ê bijarte û xwişkên wî Zîn û Siti ve tê birêvebirin, çîroka evîn û trajediyê hate vedan. Zîn ne tenê ji bo xweşikiya xwe ya balkêş, lê ji bo namusê, zîrekî û giyana helbestî ya xwe jî nav û dengeke mezin hebû. Xwişka wê ya mezin, Siti, di heman demê de navdar û hem wekî dilnirxê û hem jî wekî parastinê xizmet dikir.
Di heman demê de, di nav şervanên dilêr ên rêza Xanî de - komeka taybetî ya parastin û karkeran ji bo malbata padîşahî - ciwanek bi navê Mem hebû. Mem di dilê xwe de navdar bû û ji bo wefadarî, wêrekî û zîrekiya xwe tê pesindan, hevalê wî yê nêzîk û hevalê wî Tajdin bû, Xaniyeke din a ku xwe ji Mem re terxan kiribû û bi tundî namusê û başbûna wî diparastin.
Taleyên wan di Newroza talebexş de bi hev re girêdan, dema Zîn û Siti beşdarî şahiyên gel bûn, di nav komelan de xwe veşartin. Mem ji aliyê din ê komelan Zîn dît, û ew jî wî dît. Di wê çirkê de, wekî ku dem rawestiya. Çavên wan hevdu dîtin û bi wê re, giyanên wan hatin girêdan. Her çend tu peyv nehatin gotin, evîna wan bêdeng vediket, kûr û giyanî, wekî ku tiştekî kevn bi bîr tîne.
Piştî wê rojê, ne Mem û ne jî Zîn nekarîn razân. Helbestên evînê di koridorên koşkê de xeber didan, û xewnên bîranîna wê bergehê dibirîn. Ew Tajdin bû ku êşa Mem dîtbû û zû rastiyê keşf kir: Mem evîna jinikê hebû ku ji pileya wî ya li jor bû. Li şûna wî bêhêz bike, Tajdin sond xwar ku alîkariya wî bike.
Zîn jî ji xwişka xwe Siti re eşkere kir. Li şûna ku bi tirsê bersiv bide, Siti alîkariya wî kir, kûrbûna dilê xwişka xwe û kêmbûna evînek wiha fêm kir.
Lê dadgehê bêbext nebû. Şêwirkarê mîr, Bekir ê Dilê Xirab, ku ji dirêjayî li namusê Mem hasûd bû û bi veşartî li ser rêza Xanî hêza dixwest, girêdana li ser geşbûnê di navbera evînder de dît û derfetê dît ku Mem hilweşîne.
Bekir derew da mîr: ku Mem dixwest Zîn bikar bîne ji bo bandorê, ku ew desthilatdariya padşahî xirab dikir. Bi kinçkî hesabkirî, ew rêk da ku Mem li ser tometên derewî tê girtin. Zîn, têkçûyî, ji bo azadkirina wî lava kir, lê dadgeh bi taybetî di bin manipûlasyona Bekir de bêdeng ma.
Ji şanşîna xwe, Mem berdewam helbest ji Zîn re dinivîsî. Ew jî hewl da ku peyvên hêvîyê ji wî re bişîne. Tajdin bêwestan dixebitî, pozîsyona xwe xatirê da ji bo ku peyaman di navbera wan de derbas bike, dema ku Siti xwişka xwe tesellî dikir, tevî ku tenduristiya wê di bin barê bêhêvîyê de dest bi xirabûnê kir. Bekir piştrast kir ku tu name nagihîje cîhê xwe. Veqetandî, qels û dilşikestî, Mem di dawîyê de li girtîgehê mir, peyvên wî yên dawîyê dua li benda Zîn.
Dema Zîn zanî ku Mem mir, cîhana wê şikest. Tevî lêçûna Siti, ew zû wişk, giyana wê bêyî hevjîna xwe winda bû. Di rojên paşîn de, ew serdana gorîstana Mem kir, li wir ket û ji xemgînîyê mir.
Evîndaran li kêleka hev hatin veşartin. Lê xirabiya Bekir li wir neyast. Ji erdê navbera gorên wan por dareyek dirêj derket, nîşana nefreta wî—kokên wî tevî di mirinê de jî giyanên wan ji hev veqetandî.Tajdin, bi xemgînî û hêrsê ketî, ji bo hevalê xwe dadwerî dixwest. Ew îxanetiya Bekir ji mîr re eşkere kir, delîlên xapandin û manipûlasyona wî pêşkêş kir. Mîr Zeynadîn, ji trajedyaya ku di bin hukumdariya xwe de qewimîbû tirs, fermana cezakirina Bekir da.
Tevî ku dadwerî hat kirin, zirar nedikarî vegerîn. Mem û Zîn wekî nîşanên evîna winda, ne ji alî çareyê lê ji alî çavenezanî, zordestî û sînorên civakî yên hişk hatin qekisandin.
Mîras û Bandora Çandî
Çîroka Mem û Zîn, ku ji aliyê Ehmedê Xanî ve di sedsala 17an de hat îmortalkirin, ji trajediyeka evîndarî zêdetir e. Ew epîkek çandî ye, pir caran bi Romeo û Juliet re tê berawirdkirin, lê di sembolîzma xwe de bi taybetî kurdî ye. Ew êşa dabeşbûnê, bêriya azadiyê, û domandina evînê tewra di rûyê zilm û mirinê de nîşan dide.
Ji bo gelê kurd, Mem û Zîn ne tenê çîrokek evînê ye lê alêgoriyeke neteweyî ye. Yekbûna wan a ne gengaz nîşandera têkoşîna ji bo yekbûna kurd û nasnameya kurd e, ku ji aliyê hêzên derve û îxaneta hundurîn ve hatiye parçekirin.
Çîroka wan di helbestê, mûzîkê, û bîranînê de dijî, di nav nifşan de tê pispirkirin:
"Mem û Zîn—du evîndar, du ruh, êşek—ji bo her dem têne bîranîn."
Berê, dema cîhan hîn kovî û pîroz bû, balindekî rengê mis dijiya ku ne wekî yê din bû. Navê wê Simurgh bû. Ew mezin bû, hêdî mezin ku balên wê dikarîn tevahiya çolegê bixin bin sihan. Pirtekên wê bi rengan dibiriqîn ku zimanê mirovî nikare bi nav bike - rengên agir, ba, ronahiya heyvê û nepen. Lê ne xweşika wê ne jî mezinbûna wê bû ku wê kir efsaneyî, danaybûna wê bû.
Simurgh bi hezaran salan dijiya, serdestiyên bilind û dakeve temaşe dikir, lava ji bîrbûyî û bêdengiya çiyan dihist. Ew li ser çiyekî pîroz dijiya, di liqên Dara Jiyanê de - darekî ji demê kevntir, ku pelên wê tenê ba dikarin razên wê bibin. Simurgh tu carî nadabû meger cîhan bi rastî pêwîstiya wê hebûya.
Li jêr, di welatekî ku bi serbilindiyê ve têt rêvebirî de, zarokek hat dinyayê. Navê wî Zāl bû, û porê wî spî bû wek befrê - nîşaneyek ku tirs peyda dikir. Bavê wî, mirekî hêzdar, bawer dikir ku kurê bi nefretî hatiye. "Tu kurek min nabe wusa xuya bike," got, û bi şerm, ferman da ku zarokê nû hatî li çolê bê hiştin ku bimire. Lewma zarok li bin ezmanê sar hat berdan.Lê Simurgh, ji cîhê xwe yê li ezman, dengê zarokê bihîst. Ew ji çiyê da, balên wê hewayê wek birûske tevgeriyan. Gava ku ew li çavên kurî dinêrî, ew ne nefret lê soz dît. Biriqandinek. Rêyek. Armanc.
Ew wî bi nermî berda hêlînê xwe, li jor cîhanê, û wî wek kurê xwe mezin kir. Ew wî bi dانایی, mihrebanî û zanîna kevnar xwar kir. Ew fêrî wî zimanê bayê, razên stêran û rêyên dermankirina erdê kir.
Zāl ne tenê di laşî de, lê di giyan de jî xurt bû. Ew bû mirovekî rûmet, aqil û cesaret.
Rojheletekê, di bin heyva tijî de, Sîmurx bi wî re diaxivî. "Kurê min," got, "dema te li vir qediya. Divê tu vegerî cem gelê xwe. Rêwîtiya te li jêr e." Berî ku here, ew pûrekî zêrîn dayê wî. "Ger tu car di xeterê de bî," got, "vê pûrê bişewitîne. Ez ê bêm." Zāl vegeriya cîhana mirovan, dil de wijdaniya ezmanan dihewîne.
Salan derbas bûn. Gava jinê wî dest bi zarokbûnê kir, kurê wan Rostam, ew di êşa neberdest de bû. Dermanvan bikaranîn. Mirin di odeyê de digeriya.
Zāl pûrê bi bîr anî.
Ew agir vêxist û wê avêt nav agir.Ezmên tarî bû. Bayan hêrs kirin. Û paşê ew hat. Sîmurx wek bahozek ji rêzan hatî xwarê. Bi rêberîya wê, Zāl alîkarîya jinê xwe kir di zarokbûnê de—Rostam, yê ku yek ji qehremanên herî mezin ên efsaneyî bû.Û her wisa bêdeng, Sîmurx cardin bilind bû, di nav ewran de wenda bû.
Heta îro, tê gotin ku Sîmurx hîn jî cîhanê ji çîyê xwe yê veşartî temaşe dike. Pûrên wê derman dikin. Balên wê rastî dikin. Û gava cîhan hewce be, û kesek cardin pûrê bişewitîne ew ê vegerê. Ji ber ku Sîmurx qet bi rastî napaqije. Ew tenê li bendê dimîne.
Mîras & Bandora Çandî
Sîmurx yek ji hebûnên efsaneyî yên herî hêzdar û domdar e di mitolojiya hem kurdî hem jî farsî de, her çiqas ew ji destana mezin a Şehnameyê ya Ferdowsî baştir tê nasîn. Çîroka wê hêmanên tasewufê, rêberiya îlahî, û danaybûna dayikî tê de hevdihevî dike.
Di neryasa kurdî de, Sîmurgh carinan wek Se'mrê an jî Sîmurghê tê binav kirin û wek nîşana dermankirinê, berxwedanê, û girêdana kûr a giyanî ya di navbera mirovahiyê û cîhana xwezayî de tê dîtin. Rola wê di mezinkirina Zāl û alîkariya di zaybûna Rostam de ne tenê lênihêrîna dayikî nîşan dide, lê belkî veguhestina zanîna kozmîk û parastina bêgunahan jî.
Sîmurgh ji hebûnek efsaneyî zêdetir, bûye metaforek ji bo yekbûnê, derbazkirinê, û hişyariya giyanî. Di ramana sûfî de, ew tewra xwediya îlahî nîşan dide ku ruh lê digere—nîşandanek rastiyê ku di nav de ye.
Mîrata Sîmurgh di huner, helbest, û folklora kurdî de bijî ye, çîroka wê di navbera çiyan de bi fiskanî tê gotin. Ew parêzkarê mezin li ser cîhanê ye, delîla wê ye ku dema hêvî hêdî winda dibe, dibe ku tiştekî mezintir hîn jî bi tevgerê di navbera ewran de were.
Di dilê Kurdistanê de, di navbera çiyayên bilind de, gundekî piçûk hebû ku xelkê hêsan kêlên xwe û ajalan dixebitin. Di navbera wan de pîrekî bi navê Evdî dijî, ku wekî Derwêşê Evdî li dûr û nêz tê nas kirin. Mirovekî kêm axivî bû, dengê wî barê hikmeteke bêdawî hildigirt ku dikaribû çiyan bilivîne. Bi rihê xwe yê spî û dirêj û helwesta xwe ya nerm, wek kesekî ji cîhanekî din xuya dikir. Ji ciwaniya xwe ve, Evdî girêdanek bêhejkirî bi îlahî re his dikir. Dewlemendî û navdêriyê red dikir, li şûna wê jiyaneke perestiya giyanî kişandibû ser xwe. Bi sofiyên rêwî re tev bû, ji gund ber bi gundî digeriyan, hînkirinên evîn, aştî û baweriyê parve dikir. Her li ku diçû, kalabalîk kom dibin, ji hêza bêdeng a gotinên wî û hebûna wî tên girtin.
Rojekê bazirganekî dewlemend Derwêşê Evdî vexwend ku li mala wî ya mezin bimîne, bi tiştî bû fêhm bikaribe ku çawan wisa hêdî ye. Bi xwarinên xweş û xerîteyên xurt ve hêja kir, bazirgan pirs kir:
"Derwêşê Evdî yê aqil, çima di feqîriyê de dijî? Çima li şûna ku bê dawî li rê bikî, li asûde û hêsaniyê rû naynî?"
Evdî keniya nerm kenî û dest berbi tevlekî ser miznê kir. Tiliya xwe kete qedeha avê ya piçûk, tevlî dagirtin heta berekî li jêr rûyê avê dîyar nema.
"Çi dibînî, hevala min?" pirs kir.
Bazirgan bersiv da: "Bere li ser avê ye, lê tevlî tije av e."
Evdî bi nermî got,
"Jiyan wek vê qapê ye û dem ava ye ku wê tijî dike û me şekil dide. Tu dewlemendî li derveyî xwe digere, lê dewlemendiya rastîn di nav dilê de ye. Çiqas tu tiştên cîhanê bişopîne, ewqas kêm tu di nav xwe de dibîne."
Bazirgan pêgirî kir,
"Lê bê guman, mirov dikare lûks hebe û hîn jî aramî bibîne?"
Bişkoja Derwêşê Evdî kûr bû, bi xemgîniyê tevlihev.
"Aramî ne di xwedîtiyê de ye, lê di dayînê de ye. Min ji bo hesta dewlemendî nizamê zêrî nake, tenê nefesa jiyanê û evîna îlahî."
Salan paşê, Evdî bi mêrekî ciwan ê bi navê Rojan re hev kir, ku ji ber dewlemendî û hêza xwe bêaram bû. Rojan aramî dixwest, pirsî,
"Derwêşê Evdî, min dewlemendî û nav hene, lê dilê min nearam e. Ez çawa dikarim aramiya ku tu dibêjî bibînim?"
Evdî Rojan vexwand ber çemekî hênik, dest bi avê herikî kir.
"Tu çem dibînî?"
Rojan serî lihevkir.
"Çem ne li dijî bazanê berxwe dide ne jî bilez ber bi deryayê ve diçe. Bi domdarî diherike, her tiştê ku tê qebûl dike. Jiyan jî hênik û bazan tîne. Aramî ne ji dûrketina ji bazanê tê lê ji herikandina bi wê re. Aramî ne cîh e, lê awayekî hebûnê ye."
Rojan ders fêm kir, dîtîn ku aramiya rastîn ji hundir tê, ne ji derveyî.
Derwêşê Evdî rêwîtiyên xwe berdewam kir, dilê wî ji îlahî û kêfa hêsan a jiyanê re pêgirî bû. Gava ku di dawiyê de çavên xwe li jêr darekî girt, gundê wî şîn kir. Lê, giyana wî di ba, çeman û dilên wan ên ku dest lê xistibûn de hîn jî dihat hîs kirin.
Mîras & Bandora Çandî
Derwêşê Evdî wekî nîşanek bêdemî yê giyanîbûna kurd radiweste, nirxên ku di tradisyonên sufiyên herêmê de kûr in dimeşîne. Çanda kurd ji demekî dirêj ve mistîsîzm û lêgerîna aştiya navxweyî qebûl kiriye, bi derwêşên gerîn ên mîna Evdî yên wekî rêberên giyanî û parêzvanên hikmeta xizmetê dikin.
Çîroka wî ji folklora zêdetir e; nirxên kurdî yên bindestî, sebir û hevahengiya bi xwezayê re nîşan dide. Metafora wekî rojê herikînê bi hînkirinên felsefeya kurdî yên li ser qebûlkirina û berxwedana di nav zehmetiyên jiyanê de re diherike.
Heta îro jî, di civakên kurdî de, hînkirinên kesayetiyên mîna Derwêşê Evdî yên li dû wateya li derveyî dewlemendiya madî digerin îlham didin. Mîrasa wî di helbest, muzîk û çîrokvêjiya devkî de dijî, ji mirovan re bîr tîne ku dewlemendiya rastîn ji dilsozî, bawerî û dilekî vekirî ya li dijî hebûna îlahî di hemû tiştan de tê.
Carekê, li gundekî çiyayî, bizinek bi du karîkên xwe yên piçûk ku navên wan Şengê û Pengê bûn dijî. Ew lîstok, meraqlî bûn û dayika xwe pir hez dikirin.
Rojekê, dayika bizin ji wan re got: "Zarokino, divê ez biçim çiyayan da xwarinê bibînim. Derî ji tu kesî re vekin nekin, tenê ji min re. Dema ez vegeram, stiranek taybet bêjim da hûn bizanibin ku ez im." Stranê ji wan re got, û karîk ew bîr kirin û soz dan ku derî ji tu kesî din re vekin nekin.
Piştî ku dayik çû, gurgek birçî ku wan temaşe dikir hat ber derî û kişand. "Derî vekin, zarokên min. Dayika we me," bi dengekî nerm got.
Şengê û Pengê ji wî xwestin ku strana taybet bêje. Gurg hewl da, lê dengê wî tûj bû û stran şaş bû. Karîk qîrîn: "Tu dayika me nînî! Biçe!"
Gur çû bazarê û hinekî tebeşîr kirî. Piştî xwarina tebeşîrê, dengê wî zirav û şirîn bû. Gur vegeriya derî û careke din stran gotin û ev car wekî dayika wan deng dikir. Zarok, bi dengê re bawer kirin û derî vekirin.
Lê berî vekirin, wan got: "Piyan xwe binê derî nîşan bide, da ku em bizanibin ka tu bi rastî dayika me yî."
Gur piyan xwe nîşan da, lê ew reş bûn. Zarok gotin: "Ev ne piyan dayika me ne! Piyan dayika me spî ne. Tu gurî! Em ê ji te re derî neke!"
Gur hêrs bû lê çû cem nanpêj û ji wî xwest ku geh li piyan wî bike ji ber ku ew birîndar bûn. Dûv re çû cem aşvan û xwest ard li piyan wî were kirin.
Aşvan alîkarî kir bi rijandin ard li ser piyan gurî, wan spî kir.
Gur carê sêyem vegeriya, li derî xist û stran got. Zarok dîsa ji wî xwestin ku piyan xwe binê derî nîşan bide.
Ev car, dîtina piyan spî yên bi ard hatine pêçandin, bi kêfxweşî gotin: "Ev dayika me ye. Deng nerm e û pî spî ne."
Ew zû derî vekirin, lê heta derî vebû, gur bi lez nav hundir ket. Zarok revîn da veşêrin lê tenê yek kariband di saeta dîwarê de xwe veşêre. Zaroka din bi lez hate xwarin.
Piştî tijîkirina zikê xwe, gur binê darekê razî û razî.
Bizina dayik hat malê û derî bi tevahî vekirî dît. Ew bang zarokan kir lê tu bersiv nebihîst lê dûv re dengekî zirav ji saetê: "Ez li vir im, dayik!"
Ew nêzîkî xwe girt. Zaroka piçûk jê re got ka gur çawa hatiye.
Bi dilşikestî, bizina dayik şopa gurî şopand û wî dît razayî binê darekê, bi qirr dihorînî.
Wê bi meqesan zika gur vekirî û zarokê xwe derxist, ku hîn jîndar bû ji ber ku gur wan bi tevayî qûtandibû.
Zarok kevir giran anîn û bi hev re zika gur dagirin û dirûtin.
Dema gur hişyar bû, kevir di zika wî de wî wisa giran kiribû ku dema dixwest ji birêkê av vexwe, ket nav wê û xeliqî.
Bizina dayik û zarokên wê li dora birê govend kirin, mirina gur pîroz kirin û paşê vegeriyan malê.
Şengê û Pengê yek ji çîrokên gelêrî yên kurdî yên herî dilxwaz e, ku wek dersek exlaqî û lenger çandî ji nifşê bo nifşê hatiye veguhestin. Bi taybetî bi kurmancî tê vegêran, bi helbestvanî, dubarebûnê û çîrokbêjiya devkî zimanê kurdî dihêle, nemaze li herêmên ku kurdî lê hatiye qedexekirin.