古時候，有兄弟二人，出外經商，各擔十斤黃金同行，路上無別同伴。

這時，兄弟二人，來到曠野，哥哥先起貪念，心想：「此時四下無人，我若殺死弟弟，就能獨佔黃金，沒人知道。」一會兒，弟弟也同樣生起謀殺哥哥，獨佔黃金的惡念。

於是兄弟二人，各懷殺機，因此，言語、神情、態度，都現出異常。

不久，兄弟二人，都各自省悟，深深反悔：「我們不是人，與禽獸有何不同？至 親兄弟，竟然為這點黃金，而起謀財害命的惡念，實在該死有餘。」

於是兄弟二人，同到泉水邊，哥哥先把黃金投入水中，弟弟感歎說：「善哉！善哉！」說罷，弟弟也把黃金丟入水中，哥哥也感歎道：「善哉！善哉！。」

兄弟二人，互相問道：「我把黃金丟入水中，你為何稱讚善哉！善哉？」各相答說：「我因這些黃金，而起謀害的惡念，現在你能將這些人見人貪的禍根 ── 黃金捨棄，確實難能可貴，因此稱讚：「善哉！善哉！」兩人彼此所說皆相同。

由此因緣，吾人當常自捨離慳貪。（明倫月刊 76 77期） 

從前有一個人，非常貧窮，經常三餐不繼。有一天晚上，他帶著七歲大的兒子，到鄰人的菜園中，想偷些蘿蔔回家。正當他埋頭猛挖之時，忽然聽見兒子急呼：

　　「爸爸！有人在看你！」

　　他驚慌得跳了起來，顧不得即將挖起來的蘿蔔，拉著兒子就跑。跑了一陣子，既未聽到吆喝聲，也不見人追趕，於是問兒子：

　　「剛才真有人看見了麼？」

　　「爸爸！你瞧，他還看著呢！」孩子指著天上的月亮。

　　這位貧窮人，聽了孩子的話，非常羞慚。默默的牽著兒子的手走回家。

　　古人「拒艷婦於深宵，斥賄金於暮夜。」這都是不欺闇室的明訓。雖在暗室，三尺之上有神靈，十目所視，十手所指。故事中因孩子的一句話，喚醒了父親的良知。眾生愚痴，只知畏果而不知畏因，永在惑業苦中流轉。貧窮本為前世果，今世怎可再造偷盜因。若能一念明察，即是步入正道之門。（明倫月刊 81期） 

從前佛在世時，波斯匿王王后末利夫人生了一個女兒，名叫金剛，長相很醜，皮膚粗糙，好像蛇皮，頭髮粗硬，好像馬尾。王看了很不喜歡，命令讓她住在深宮之中，不准出去。

後來女子漸漸長人、應當結婚了。國王就派人臣，尋找一位本是富家而現在貧窮的人，如果找到了，就帶他來見國王。人臣找到後就帶他來，國王領他到隱蔽的地方，私下對他說：「聽說你原是富豪，現在貧窮了。我有一個女兒，面貌很醜，你如果接受，我會供給你錢財。」當時這位窮人跪下對王說：「就算大王賜狗給我，我也不敢違抗，何況是國王的女兒，王后親生的呢！」國王就把女兒許配給他，並為他造房子，門戶共有七層，國王囑咐地自己帶著鑰匙，出入要關緊門戶，不要讓人看見。國王拿了不少財物供給女婿，而且派作大臣。

後來這人常和富貴人家相聚，人家約定帶者妻子同去，其地的人都帶著妻子，只有這位大臣單獨前去。人家覺得奇怪，心想：他的妻子可能是很端正，也許很醜，所以不能露面。

又有一次聚會，人家秘密決定一起勸酒，使他喝醉，然後拿了鑰匙，派五人到他家去看，到家中正開門時，妻子懷疑可能不是自己的丈夫，心裏責備自己，又懊惱地說：「我從前造了什麼罪？被丈夫幽禁家中，不能見天日。」就誠心禮拜世尊，「願佛慈悲到我面前，暫時解救我的災難。」佛知道了，就在女子面前，從地中湧現出來、青髮顯現，這女子抬頭，看到佛的青髮相，恭敬歡喜，自己的頭髮也自然像青色；佛漸現出臉來，女子心裏更歡喜，面容又端正了，醜相粗皮自然消滅；佛身完全顯現，讓他都看見，更加歡喜；身體端正好像仙女，佛就為他說種種法要，得須陀洹果。

當佛去了之後，五人進來見了讚嘆：「端正少有」。看完了，又關了門戶，把鑰匙放在原處。那人回家，看到妻子面貌端正，很高興地問說：「妳是什麼人？」妻子回答：「我是你的妻子。」丈夫就說：「妳以前很醜，為什麼變成這樣端正？」妻子便把經過情形告訴他，又向他的丈夫說：「我要見國王，你去為我通報。」丈夫去報告國王：「您女兒要來見您。」國王說：「不要說這事，應該把門關緊，不要讓他出來。」那丈夫說：「您女兒現在得佛威神力，面容端莊，和天女沒有不同。」王聽完，就派人去接，看女兒端正，很是歡喜，就到佛那裏，對佛說：「不知道我女兒，以前種什麼因？竟然生在富貴家中，而面貌又醜陋？」

佛告訴國王說：「在過去世，波羅奈國有一位富貴、有智慧，德行的老人，經常供養一辟支佛，他身體醜陋，那人家中有一小女兒，見辟支佛，惡口罵說：「面貌醜陋，皮膚粗糙，怎麼這樣討厭？」當時辟支佛要入涅槃（通稱圓寂），便顯神通，作十八變，那女子見了，立刻自己責備，求佛哀憐，懺悔業障。由於過去罵辟支佛的緣故，出生常醜陋，又由於回心懺悔，現在能夠端正，因為供養佛，所以出生的地方豪富尊貴，快樂無窮。

波斯匿王的女兒，原來面貌醜陋，卻變成面貌端正，如果不是佛說出過去因緣，凡夫必然不能明白。其實佛經上也說得很清楚。佛為首迦長者說業報差別經：「復有十業能命眾生得醜陋報…六者於賢聖所不生恭敬，…九者見醜陋毀咨輕賤。…得端正報…四者尊直賢聖…九者見醜陋者不生輕賤起恭敬心。」分別善惡業報應經：「云何業獲報醜陋…五毀咨聖賢。」「何業得豪族富貴…七懺悔業障。」由此可知因果絲毫不爽。

修持佛法全在三業清淨，而其中口業更是「一言既出，駟馬難追」，可不謹慎嗎？

（明倫月刊 88期） 

羅雲還沒得道時，心性浮躁，說話缺少誠意，佛命令羅雲到賢提精舍修行，守住身、口、意業，修習經典戒律羅雲奉命去了。住了九十天，整天慚傀懊悔。

佛去看他，羅雲很高興，趕向前禮拜，安置繩床，佛坐在床上對羅雲說：「拿澡盆裝水來為我洗腳。」羅雲就為佛洗腳，洗完腳，佛對羅雲說：「妳看到澡盆裏的水嗎？」羅雲回答說：「看到了。」佛說：「這水可以喝嗎？」羅雲說：「不可以。」「為什麼？」「水本來清潔，現在洗過腳有灰塵了，所以不能拿來喝。」佛對羅雲說：「你也是這樣，雖是我的兒子，國王的孫子，捨棄世俗的榮華富貴，作了沙門，不肯精進守戒，貪瞋癡充滿心中，也像這水不能再用。」

佛叫羅雲把澡盆的水倒掉，又對羅雲說：「澡盆既然空了，可拿來裝吃的東西嗎？「羅雲說：「不可以了。本來是澡盆，已經弄髒了。」佛說：「你也是一樣；雖是沙門，說話不誠意，心性剛強，不肯精進，有了壞名聲，正像澡盆不能裝食物了。」

佛用腳指頭撥了澡盆，澡盆立刻轉了起來，跳幾下又掉下來。轉幾圈才停止。佛對羅雲說：「你怕澡盆破嗎？」羅雲說：「廉價的洗腳用具，心中雖愛惜。並不很可惜。」佛說：「你也是這樣，雖作沙門，不守戒，言語粗惡，常傷害人，大家不愛敬，有智慧的人不可惜，死後神識輪轉三塗，受無量苦，佛賢聖不愛惜，也像你不愛惜澡盆一樣。」羅雲聽了，慚愧得顫抖。好像戰場上的象，兩牙二耳四腳和尾巴都聳立起來，先須保護鼻子，因為象鼻軟弱，中箭就死。為了怕受三塗苦，人應當先護口業；人不護口業，就如象的鼻子損傷了，就會墮落三塗了，就說偈：

我像戰象，不怕中箭，常懷誠信度不守戒的人；正如象調伏了，可讓王乘坐，人調伏了，就有誠信心。

羅雲聽了佛懇切的教誨，感激自勉，刻骨不忘，精進柔和，懷忍辱心，意念寂默，就得了羅漢道。（明倫月刊92期） 

從前有幾個商人，帶著一隻狗，要到別國去。走到途中，商人都在休息的時候，狗就趁機偷肉吃，大家非常生氣，把牠痛打一頓，打斷了牠的腿，再把牠丟在荒野中。舍利弗天眼看到狗又瘦又病，腳又不能走，餓得快死了，很可憐。就穿上衣服拿著缽，到城裏乞食，得到了食物，飛到狗那裏，拿給牠吃；狗吃了，才能活命，很歡喜。舍利弗又為牠說微妙法，不久狗命終，生在舍衛國婆羅門家。

後來舍利弗單獨乞食，婆羅門見了，問說：「尊長怎麼單獨一人，沒有小和尚嗎？」舍利弗說：「我沒有小和尚，聽說您有兒子，可以帶來看看嗎？」婆羅門說：「我有一個兒子，名覺叫均提，但是年紀還小，不能做什麼事，等長大了就讓他跟隨您。」過了七年，婆羅門就把兒子交給舍利弗，舍利弗帶著他到祇洹精舍去作小和尚，漸漸向他說微妙佛法，讓他心開意解，得了阿羅漢果，具備各種功德。

均提剛得道時，自己用智力觀察過去的行為，為什麼會遭遇聖人而證得果報；看到自己前生作狗，受了和尚的恩，現在得了人身，並證果報，很歡喜，心裏想：「我受師恩才能夠解脫痛苦，現在應當盡力供養老師一切需要的東西，寧願不受大戒而只願作小沙彌。」

佛告訴阿難：過去迦葉佛時，均提少年出家，聲音很好，人們很喜歡聽他誦經讚，有一老僧聲音濁重，不擅長誦經讚，但已經得到羅漢果，功德都具足了，少年和尚自己仗著好聲音而呵叱羅漢，說他的聲音像狗叫，當時老比丘就對年少比丘說：「你認識我嗎？我已得羅漢，功德具足了。」年少比丘聽了，心中驚惶，毛髮都豎起來，自己責怪自己，立刻在羅漢面前懺悔過錯，因為他的惡言，五百世中常受狗身，又因為他修持淨戒，所以現在能見到佛而得解脫。

謙虛的人時時學習別人的優點，改正自己的過失，所以他們能有大成就，易經的謙卦六爻都吉就是明證；但是驕傲的人卻目空一切，以致不但不能見賢思齊，反而自招失敗，所以佛把「慢」列為根本煩惱（貪瞋癡慢疑）之一。世上像小和尚這樣驕傲的人真不少，但是小和尚能立刻懺悔，終罷解脫，而那此之自傲而又沒有良師益友勸誡的人，將要招多少罪過呢？（明倫月刊98期） 

從前有五百個商人坐船入海，遇到摩竭魚（鯨魚）伸出頭來，張口要吃人。當時少風，船卻走得像箭那麼快，領航的人對眾人說：「船走得太快了，趕快把帆拉下。」可是，帆拉下來，船還是走得很快，都停不下來；領航的人問甲板上的人說：「你們看到什麼東西？」「我看到上面有兩個太陽出來，下面有白山？中間有黑山。」領航的人驚叫道：「呀！這是大魚，怎麼辦呢？現在我們遇到災禍了，必定會被魚吞掉，活不成了，你們向自己信奉的神專心求救吧！」這時，眾人立刻專心求脫離災難，沒想到，大家求得越急，船走得越快，一刻也不停止，眼看就要送入魚口了。

在這緊要關頭，領航的人對大家說：「我有大神名叫佛，你們都放棄求其他的神，專心念佛吧！」當時五百人都大聲稱念南無佛。魚聽了佛名，自己暗想：「今天世間竟然還有大慈大悲的佛，我怎麼還忍心傷害眾生呢？」就立刻把嘴閉起來，水都倒流，船就漸漸離開魚，五百商人馬上生出善心，都得到解脫。（明倫月刊102期） 

從前舍衛國有一個有財、有勢、有學問、有道德的人，名叫須達多。他時常周濟窮苦的人。所以人們都叫他給孤獨長者。

那個時候，舍衛國的國王，有一位太子，名叫祇陀。他有一個花園，叫逝多園，裏頭有很多的樹木，是城中最好的園林。

給孤獨長者，想向祇陀太子買下花園，然後，在花園裏為佛建立精舍，請佛來舍衛城說法度眾。太子假意不肯出讓花園，說要用金子舖滿了整個花園的地，纔肯賈。給孤獨長者聽

了，就拿出自已家裹所有的金子，舖在花園的地上。太子看他如此誠心，就把這個花園送給他了。

後來就以他們兩個人的名字做了這個花園的名字。叫做祇樹給孤獨園。釋迦牟尼佛就是在這個花園裏說阿彌陀經。 （明倫月刊107期） 

從前有一位國王，問那先和尚說：「念佛帶業往生，這是件難以相信的事。」

那先問國王說：「大王，如果有一塊大的石頭，放在水上它會沉入水底嗎？」

王說：「一定會沉的。」

那先又說：「可以有方法使它不沉嗎？」

「不可能的。」

那先說：「如果將巨石放在巨船上面，不是可以了嗎？」

這時國王恍然領悟，如果仗著他力，自然可以不沉。

念佛眾生仗彌陀大願船之力，出離苦海，共赴極樂，參加蓮池海會，有何困難呢？

（明倫月刊113期） 

從前有個森林，被野火燒了起來。這時林中有隻雉鳥，牠用盡全身的力量，飛入水中，再以身上羽毛所沾的水，飛灑在樹林的野火上。這樣往返的灑水救火，雖然很疲乏，但也不以為辛苦。

這時天帝釋來問雉鳥說：「你在作什麼呢？」

雉鳥回答：「我悲憫眾生，在救這個樹林。這樹林蔭育了很多的生靈。在這裏居處，十分清涼快樂。我及很多種類的眾生和我們的宗親們全都依仰著這個樹林。我還有點身力，為什麼不救呢？」

天帝再問道：「你這樣精勤，能夠維持多久呢？」

雉鳥回答:「到死為止。」

天帝說：「誰為你作證？」

雉鳥馬上立誓說：「我心至誠，信不虛者，願火即自滅。」

這時淨居天知道雉鳥的誓願，誠信不假，馬上為之滅火，令樹林永保茂盛，不為火所燒。

所以經上說：「人有善願，天必從之。」 （明倫月刊118 119期） 

從前世尊在世時，有一老翁來到佛所，想求佛出家修道。佛正好到他處。而諸大弟子，都有宿命通。他們見這老人久遠以來，未種善根，雖然出家，也難得利益。所以都不接受他的出家。老人知道自己業障深重，非常悲傷的離去。後來被佛看見，帶他回到佛所，准許出家。經過沒多久，這老人就證得了羅漢果。

諸大弟子，都感到很驚疑，他們問佛為什麼？

佛說：「你們所得的宿命通，只能知道八萬劫以內的事。老翁於八萬劫以外，曾身為樵夫，他入山採柴，在路上遇見了猛虎。樵夫非常驚怕，就逃避到樹上，老虎也追蹤而至，用牠的牙齒猛力噬齧樹幹。樹被噬斷到一半時，樵夫在樹上非常著急而無可奈何，不自覺奪口而稱『南無佛』。老人就以這稱名功德的善根種子，所以能於今出家，圓成聖果。」

佛世老人，念一聲佛，就成了後來得度證果的因緣。由此可見念佛是成佛的金剛種子，永劫不壞。淨土行者，果能一心稱念，必定往生，圓證佛果。 （明倫月刊123.124期） 

從前釋迦牟尼佛在世的時候，眾多的弟子中，每個人修行所得皆不相同。例如：舍利弗智慧第一、大目犍連神通第一；其中阿那律是天眼第一，能看見三千大千世界，即使微細、幽深之處也無不悉見。阿難尊者看到這種情形，就問佛說：「阿那律這個人，宿昔到底有何因緣，以致今天能成就這樣殊勝的天眼通？」

佛告訴阿難說：「過去九十一劫以前，在毗婆ㄕ佛入涅槃之後，當時有個人，是一名劫賊，他進入佛塔，想要盜取塔內之物。那時，他見到供在佛前燃燒的燈幾乎要滅了，這賊人隨即用身上所帶的箭將燈柱扶正，使回復明亮。

這時候，他看到佛像的威嚴光力，心中起了恐懼，當下就生出好的念頭，想著：別人都能夠捨財物來供養以求福報，我怎麼反而做盜取的事！」既起這樣的悔悟，他沒有盜取任何東西便離開了。

就憑著他扶正供佛燈柱的福德因緣，自此以後九十一劫皆生善處，漸漸捨離了惡行，福德日日增長。因為有這過去的因緣，阿那律現在能遇到我而出家修道證得阿羅漢果，在眾人中得天眼通最為第一。況是有人能以至誠心，燃燈供養於佛前，所獲得的福德更難以稱量。

（明倫月刊129期） 

佛陀的親弟難陀，身長一丈五尺二寸，具三十相好，他的妻子非常美艷，令難陀不喜樂出家。佛陀用善巧方便度化他，因而證得阿羅漢果。故事是這樣的：

有一天，佛到難陀的住所乞食。難陀向佛作禮後，取過缽盛滿了飯奉給佛。但是佛沒有接缽，難陀只好捧著缽跟隨著佛同到精舍。佛強迫難陀剃頭，而難陀一直希望返回家中，佛就是不聽許。等到某天，佛出去了，難陀就走另一條路回家。不料，佛竟從難陀所走的這條路迎面而來。難陀見了，趕緊躲到一棵大樹後面。佛以神通將樹舉在空中，難陀無處可躲，再被帶回精舍。

回精舍後，佛以神通帶難陀到忉利天上，參觀所有的天宮，難陀看到某天宮，有許多天女，但卻沒有天子，難陀就問：

「何以只有此天宮，獨缺天子呢？」

「因為難陀出家，命終後當輪迴生在此天宮中。」天女回答。

難陀便想馬上住下。天女告訴他說：

「我等是天人，你現在還是人身，必須回到人間，等壽盡後，再轉生到天宮來。」

看完了天宮，佛陀再以神通帶難陀到地獄觀看。在地獄中，難陀看到許多大鐵鍋的刑具，全部都在煮人。唯獨看到一個鐵鍋中，水是沸了，但是內中無人。難陀就問為什麼？

獄卒回答說：

「難陀因為出家有功德，人間壽盡後，應當生往天宮。而在天上福享盡後，命終就會墮在這地獄裏。因為這個原故，我現在就將鐵鍋燒熱起來等待著。」

難陀聽得心驚肉跳，很是害怕留在地獄，因而說道：

「南無佛陀啊！願佛慈悲擁護，帶我回到精舍。

佛言道：

「難陀！你精勤的持戒，修你生天宮的福吧！」

難陀回答說：「啊！不用生天，只願我萬別墮落到這地獄裏。」

於是佛就說法給難陀聽，二十一天中就證得了阿羅漢果。

人、天二道還是三界火宅，天道福盡後尚得受輪迴煎苦，是不就竟的凡果。修行人當取法乎上，為除盡煩惱，超出三界，而勤修出世無漏功德。 （明倫月刊133期） 

過去，有一個梵志，他天生聰穎，事無大小只要看過一遍就學會了，真是聰慧無比！因此他立誓：「天下技術，我定要周知，若一藝不通，就不算明達。」

他便按著志願遊學各處尋訪名師，不久，人間各種技藝，舉凡六藝雜術天文地理醫術，甚至博奕、樂技、裁縫、廚膳等等無不精通。他心裏思慮著：大丈夫能做到這樣，誰能及得上？現在，我就游行各國，定要揚名四海，將來記載在史籍上，使這事蹟留芳百世。

有一次，他經過一個國家，信步走入市街，在那裏他看見一個人坐在地上作角弓、兩手飛快的調治筋角，十分靈巧，買的人個個爭先。梵志心想：從前所學，原以為已經完備，不料今天偶然看見這項技能，卻是從前沒有學過，若和他鬥技，勢必就不如人了，應當從他學習才是，因此就隨弓師作弟子。在他盡心學習之中，一個月內，所作的弓巧妙、迅速更勝過弓師，於是他布施財物，辭別而去。

他又繼續行程，途中必須渡過大江，這時他站在岸上，看見江心有一位船夫，他駕御船隻速度如飛，迴旋、上、下輕巧無比，梵志不禁欽佩的望著，他思量著：我所學技藝雖多，卻不曾學駕船，這雖是賤術，但是我仍應學習，希望能萬技具備。因此，他就隨船師求為弟子，恭恭敬敬的盡力勞動，差不多一個月的光景，他對於水性的順逆全部熟悉，駕船已是迴旋、上、下隨心所欲，又更勝過船師了，他再次布施財物，辭別而去。天下技術之多﹐並不是幾個月就能學盡的，這一次，梵志途經一國，看見這國國王的宮殿富麗堂皇，真是他畢生所未見過的，不禁讚歎說：「是誰造的宮殿啊！巧妙到這樣的地步！」他接著又想：我從出遊以來，還不曾學過這種技術，萬一和他競賽，必定不能勝了，須再將這技能學好，使我眾技完備，無人能敵。他便訪求建殿的工匠拜為師父，由於他絕頂聰明，不消一個月的工夫，工匠所用的規矩、方圓都已通曉，雕文刻鏤更是盡得訣竅，其精美甚至又超過了殿匠。這時候，他滿懷歡喜，盡將財物布施，再度辭別而去。

從此，世上能見到的技能，他幾乎都精通了，於是他周遊天下，走遍十六個大國家，各處和人較量技術，竟是沒有人能勝過他，可以說是獨步當時，漸漸地也沒有人來和他較技了，在梵志的心中，就產生驕傲的心理，他想：「普天之下，難道還有人能勝過我嗎！」

佛在祗園精舍遙見這個人，知道他可以化度，便以威神之力，化作一位沙門，手中拄著杖、持著缽，迎著梵志走來。梵志從來不知有佛法，更沒有見過沙門，心裏很覺奇怪，因此，他就問：「百王之國中，我從未見過你這樣的服制和器物到底你是何人，形服與常人不同。」沙門回答：「我是調身人」梵志又問：「什麼叫調身？」沙門便針對他過去學習的回答說：「弓匠調角，水人調船，巧匠調木，而有智慧的人方知調身。譬如巨石，風不能使它吹動，智者更不因毀譽而役心。又譬如深淵之水澄淨清明，智者聞道，便得心淨而歡喜。」

沙門說完，便升於空中，還復佛身，三十二相好，八十種莊嚴，一時之間，光明照耀天地，梵志此時，心中已經信服，佛又回到梵志前面告訴他說：「這是調身的力量才能辦到的。」梵志便五體投地，向佛頂禮，說：「請問要調身該怎麼做呢？」佛就為梵恭演說甚深微妙，令人了脫生死的佛法﹐更告訴他：「弓、船、木匠與六藝技術，都是外表浮華的虛譽，放恣身、意，不知止息，便是六道輪迴生死之路。」

梵志聽了，才醒悟自己以往追求的並不究竟根本，忘卻人生的生死大事﹐反去博取虛華的名利，那豈是智者的作為。從此，他對佛的教誨深深的記在心上，志心追求深妙的佛法以求了脫生死。 （明倫月刊138期） 

常常聽人有意無意的說：「我是凡夫，怎麼有資格學聖人呢？聖人的境界太高遠了，我想都不敢想，那還敢學習？」存這種想法的人，就像在學校讀書的學生，遇到艱深難懂的課題，就存「逃避」的心埋，害怕不會，進而拒絕學習。

佛陀勸入學佛，曾舉個譬喻說：從前有一位出外遠行的人，他一整天爬山涉水，又加上艷陽高照，因而口渴不已，想找些水來解渴。他在炎熱的烈日下，舉目四望，看不到一個水源，正在口渴難當，昏昏欲睡之時，突然發現了一條河流﹐那河水悠悠地向前流，澄碧清涼、清澈無比，他坐在河堤旁，卻驚訝的呆望著流動的河水，一點也沒有喝它的意思，過路的人，見他怪異，便好奇的問他：「為什麼口渴見水，又不喝了呢？」這個出外遠行的人說：「你不明白嗎？河水那麼多，我怎麼能完全把它喝光呢？既然喝不光這條河的水，我又怎敢隨便喝呢？」

這個故事告訴我們，人們常感到世間苦不堪言，一但遇到解脫之道，又裹足不前。即使是已聞佛法之人，雖然極希望自己修習聖道法門，但是在真正行持上，又覺得佛法崇高深廣，自己怎麼學得了呢？結果就像故事中的旅人，雖口渴難當，見水多反而不飲，這不是太愚昧了嗎？ （明倫月刊143期） 

一粒優良的種子﹐只要埋在有陽光、水分、土壤的地方，一定會生長出新的生命來。一粒燒焦的種子，儘管你把它埋在有水、有土、有陽光的地方，也永遠不會長出幼苗。

從前有一個農夫，他本來一年到頭辛勤的種植稻穀，賴以為生；有一次，他忽然改種芝麻，由於他有種穀子的經驗，因此，芝麻仍然種得很好，也有非常滿意的收穫。有一天，他將芝麻炒熟了，順手將炒熟的芝麻，送到嘴裡嚐嚐，想不到竟有香味由牙縫中散透出來，又香又脆，實在好吃。忽然他有了新的幻想，他說：「在泥土裡播下什麼種子，將來就會長出什麼樣的果子來，炒好的芝麻，其香無比，如果拿它來做種子，將來結出來的芝麻，一定比平常種的芝麻要高貴許多，那時侯，我就可以高價出售，還怕沒有人來買嗎？」

於是他將全部的芝麻種都炒熟了種植下去，並且天天勤懇的除草、灑水、施肥，等待看芝麻幼苗出土，可是過了很久，田裡長出了野草，仍不見芝麻出芽的消息，心中便起了疑竇，趕快去請教鄰人，鄰人聽了幾乎笑彎了腰，問他說：「死了的母雞還會下蛋嗎？」他說：「不會」。「既然死了的母雞不會下蛋，炒熟了的種子，又怎能生芽呢？」這個充滿奇想的農夫，這才恍然大悟，目瞪口呆。 （明倫月刊147期） 

從前有一個鄉下人，他養了一隻駱駝﹐這隻駱駝力大無比，常為主人馭運大豆到很遠的地方去賣。而且一走就是好幾天，既不必吃東西，也不必喝水。鄉下人一直讚不絕口，說一隻駱駝的力量好比幾個年輕力壯的大漢在為他做事一樣。他的鄰居已都羨慕他有這隻勤勞的駱駝，說他是一個有福之人。鄉下人也笑著說：「的確，駱駝是我最好的朋友，也是我最好的忠僕。」

    「這麼說，你應該善待牠才對呀！你平常用些什麼東西餵牠吃呢？」鄰人關心的問。

    「我除了用青草餵牠之外，還用大米、大豆、穀子等來餵牠吃。」

    當鄰人走後，這個鄉下人越發覺得駱駝實在人偉大了﹐怎麼能只吃地上的青草呢？而且高貴的大米穀子也不能放在地上給駱駝吃呀！於是他想起了那只祖傳的寶物，那是一只「小口大肚」的甕，他想如果用這只尊貴的甕盛穀子結這隻偉大的駱駝食用，不是更相稱媽了於是他便興高采烈的把穀子盛放在甕中，讓駱駝的頭伸入甕中取食。結果，問題就出在這裡了。當駱駝的頭伸入甕中取食穀子時，頭就再也伸不回來了。

    鄉下人一看，心焦如焚，不知所措。正在那兒不知怎麼辦才好時？忽然靈機一動，想到了一個兩全其美的辦法。他興沖仲的去拿了一把鋒利的刀，一刀斬下了駱駝的頭，再將甕打破，取出了駱駝的頭。然而，他也愛的駱駝坦因而一命嗚呼了。連他那只寶貴的甕也破碎了。

    我們人常常做出愚癡的行為，而不自覺，只有等到果報出現時，才來後悔那就已經人晚了。修佛法的人，志求三乘菩提之道，就必須護持淨戒，可是為了五欲之樂，毀破了淨戒，以致淨戒的體與三乘道果兩種都失，只剩下罪孽與墮落，這是何等可悲啊！

（明倫月刊150期）

 「經律異相」一書裏，有「牛」的寓言故事三則，頗富意義，特譯述大意於下，以資借鑑。

    野牛兩舌分身

    雪山下有二獸，一名好毛獅子，一名好牙虎。兩獸是好友，相親相愛，彼比推讓，常常得到軟好肉噉。離雪山不遠﹐有一隻小野牛，至二獸邊說：「我與你們作第三伴，如何？」

    獅與虎無意見。小野牛噉剩餘的殘肉﹐而漸漸肥大。但妒嫉獅與虎的親善。並想倘有一天，得不到肉，必將噉我。我必使牠們的心離異。小野牛就對獅子說，好牙虎有惡心於你；又對老虎說，好毛獅子有惡心於你。以後獅與虎各訴心事，知曉是小野牛兩舌作怪，挑撥離間，驗證事實完畢。共捉小野牛破作二分。此雖寓言，可供「做人」的參考。

    忍辱牛

    有一水牛在曠野中，遊行吃草，暢飲耆泉水，身體肥壯，毛色美好。有一獼猴，住道邊樹上，心懷嫉妒，就揚擲瓦石，輕慢毀辱。水牛默默而受。不予報復，速逕行而去。更有一黑牛，尋從後來，獼猴見了，野性依舊，亦復罵詈，擲石不輟。黑牛效法水牛，不予計較，忍辱不以為恨。或問兩牛，何以默聲如此？答道：「彼輕視辱毀我們，必會加施他人；他人當還報，彼必得禍患。」不久，有諳梵志來，時獼猴亦復毀辱，以為好玩。諸梵志立即捕捉踏殺牠。有比丘頌言：「罪惡不腐朽，殃熟乃遭患；罪惡今已滿，諸殃不壞爛。」

           我國俗話亦說：「惡人自有惡人磨。」常行忍辱慈悲，自致善果。

    牛也須讚美

    過去有商人畜一牛，力大無窮，日載一車重物，往來數十里。商人嘗言：「誰牛力勝我牛的，給予百兩；輸的只須出五十兩。」時一黑牛主與他賭，以杖擊黑牛，並說：「黑曲角去吧！」黑牛聞言已失勇氣，不能挽重上坡，使黑牛主輸了五十兩。商人更誇口加價為二百兩。黑牛聞言告訴主人，可與比賽。主人說：「你已輸一次，不宜比。」答道：「先前主人在眾人前面輕視我，使我失卻色力。今主人莫出惡言。應說你是好大黑牛，生來良吉﹐角廣且直。」主人依從牛語，便洗刷塗角，著好華鬘，並大加贊美。黑牛得了鼓勵，牽重上坡，毫不吃力。黑牛主勝利，更倍得其利，心甚歡喜。偈言有：「載重入深轍，隨我語能去。是故應美語，不應生惡言。美語有色力，是牛能牽重。我獲大財物，身心得喜樂。」佛語諸比丘：「畜生聞形相語，尚失色力。何況於人！」 （明倫月刊153期）

大藏經中，有一種特殊的「譬喻文體」。我國人寫作，雖善用譬喻，但都是寥寥數語。未有如印度專用一喻寫一文，集若干喻為一書的。如後漢支婁迦懺譯雜譬喻經一卷，吳康僧會譯舊雜譬喻經二卷，唐義淨譯譬喻經一卷等十餘種之多，其中以「百喻經」為最有名，是蕭齊時天竺人求那毘地所譯，共四卷。集九十八個故事，為九十八個事理作譬喻，加上「緣起」一則，最後結尾一偈，計一百則。百喻經與我國寓言相似，但寓言的重心在故事，而譬喻文體的重心在說理；它深入淺出，妙喻連篇，趣味盎然，不愧是說教的利器。特選錄趣味且富意義的，譯成語體，加以評析，以饗讀者：

    理論與經驗

    從前有一個富貴人家的兒子，讀過許多書，懂得「掌舵」的理論。有一次乘帆船人海，就對眾人說：「航海遇到礁石，或海水倒流，的確危險。但如掌舵穩定，看準方向，及時改正，不慌不忙，那就沒有事了。掌舵方法，我能背誦，至今不忘。」眾人莫不深信他的話。既至海中，舵師突得急病而死。大家共推富人子掌舵，船遇急流，心中一慌，旋轉在波渦裏，無法前駛，竟使全船沉沒。

    理論必須與經驗配合，始能成大器，只懂理論，無實際經驗，有如紙上談兵，必至於敗。

    食鹽調味

           古代有一個愚人﹐到親戚家裏做客。主人招待他吃飯﹐他嫌菜餚平淡無味。主人便加些鹽，菜就好吃多。愚人心裡想：「原來美食就是因為有鹽的緣故，鹽的功用真不可思議。一點點鹽，便如此好吃；加多些，味道不是更好嗎？」愚人返家後，煮菜用一大把的鹽，那知鹹得要命，無法下咽，趕緊吐出來，大叫上當不已。

    佛法中啟示我們的道埋，如使用食鹽調味一樣﹐妥當應用﹐反成無益而有害。又如外道聞佛教節飲食或過午不食，於道有益；他即便斷食七日或十五日，如此徒增饑餓，並有害於身體。

    空歡喜

    某國國王請一位音樂家，來宮中演奏音樂，答應給他一千塊錢。奏樂完畢，國王很滿意，音樂家就向國王要錢。國王不肯給他，賴皮的說：「你表演很好，使我空歡喜一場。我不給你錢，也使你空歡喜一次罷了。」音樂家無可奈何。

    世間所有的娛樂，都是虛妄的。無常幻變中，有如鏡花水月，那有真樂？一切莫不是空歡喜而已。

    學國王

    昔有一人在王宮服務，欲博得國王的歡喜，問他人如何達到目的？他人說：「國王的一舉一動，你當學習。」此人見國王不斷的眨眼睛，也學國王的樣子。終被國王看到了，就問何故時常眨眼？答道：「我不病眼，亦不著風，只是欲效法你的動作。」國王聽罷大怒不已，就將他痛責一番，逐出宮門。

    凡事有的可學習﹐有的不宜學習。不應當學習而勉強去學，反而得不到效果。

（明倫月刊156期）

 水底金影

    古代有一個年睡人，在大池邊，見水底有條金鍊，便跳入水中，捏看泥土求覓。找了半天，疲勞至極，仍不得金。出水而坐，一會兒，水清後又見金鍊，復入水求金，亦得不到。

    其父來，問何故疲困如此？兒子說：「水底有金鍊，入水尋覓不得。」父見水底的影子，而知此金鍊是在池邊樹上，而影現水底。其父說：「必是飛鳥銜金鍊掛於樹上。」聽從父言，上樹果然得金。

    凡夫每把妄見當作真實，捨本逐末，徒勞無功，好像在永中找金鍊條一樣。法句經說：「不真實認為真實，真實認為不真實，是邪惡思想的境界，不能達到真實。」

            愚人買驢

    古代印度有個婆羅門師，見奢風日盛，欲舉辦宣揚節儉大會，命弟子雇一瓦師製造瓦器待用。弟子在途中，遇一瓦師牽看驢子，負載瓦器求售。一會兒，劣驢盡把瓦器弄破﹐是人啼哭懊惱。弟子見罷，問為何啼哭？答道：「我勤積數年，始得此許多瓦器，這惡驢都把它弄破，怎不傷心！」弟子聽罷，認此驢是佳物，長久所作，頃刻弄破，我今當買此驢。瓦師喜不自勝，即使賣與。弟子乘坐回家，而問故？說道：「此驢勝於瓦師，瓦師長久所作瓦器，少時都能弄破。」而聞後，啼笑皆非。

    世間華貴子弟，享用現成的：偏偏作惡造孽，損害社會，忘恩負義，與那劣驢有何分別？

    欺騙單戀者

    古代有個青年農夫到國都遊覽。看見國王的公主容貌美好，晝夜思念，情不能已，便變成單戀病。有一位親戚知曉原因，就說我當為你介紹，使你與她交談。農夫大喜數日後就回覆：「公主事忙﹐還沒有答應。」農夫聽後竟高興的笑起來，自言自語：「她一定會答應。」這親戚便將一切美麗謊言，騙得青年農夫心花怒放。

    世界一切，都是須假的。眾生結這虛假所欺騙還自以為樂﹐自我陶醉哩。

    因小失大

    昔有一人，兩手各持一把豆，誤落一豆於地，便捨一手中的許多豆，而去揀那失落的豆。花了很多時間揀到後，許多豆卻被一群雞鴨吃光了。

為了拘泥一件小事，而忽略一件大事，得不償失，因而事業無成。

    儲藏牛乳

    古代有一個愚人，家中蓄養一隻母牛，剛生小牛不久。計劃以土產風味的牛乳宴客，欲先儲藏牛乳以待。他心中想：「若天天擠取牛乳，牛乳漸多，至宴客時，將無存放，而天熱又會酢酸敗壞。不如即就牛腹儲藏，等到客來之日，全部擠取比較新鮮。」由是將吃奶的小牛牽開﹐母牛小牛各繫異處。一個月後設會，迎接許多嘉賓來臨，牽出母牛欲擠取牛乳，而此母牛乳囊收縮，乾枯無乳了。眾賓客怒或笑。愚人也怒說：「誰偷走的牛乳！」

    我們欲行布施，應及時而作。加等待「富有」之時，再來布施，而財物或為水火所湮沒，或為盜賊所長奪，或生意失敗，或猝然命終，結果無法布施。所以不及時布施，好像儲藏牛乳於牛腹一樣。 （明倫月刊158期）

用蔗汁灌溉甘蔗

    古代有兩個人，同時種甘蔗而比賽，種好的獎賞﹐種不好的重罰。其中一人想：「甘蔗極甜，如壓取甘蔗汁來灌溉甘蔗樹，必定更加甘美，而得勝於彼。」就動手壓取甘蔗汁來灌溉，希望比人滋味。誰知幼種反而敗壞，所有甘蔗都無法生長。

    世人欲求善福，恃己豪富，濫用錢財於不當的地方，而祈求福本，來得善果，不知反獲患殃。

    千補不及原痕

    古代有一賢臣，偶爾談論國王暴虐，不會治理國事。國王聞言大怒，命左右將他逮捕來，令割下脊骨取百兩肉。後有人證明此人是賢臣，有功於國家。國王心中懊悔，便賜予千兩肉，用為補脊骨。賢臣夜半吟呻叫喚，甚大苦惱。國王聞聲就問：「何以如此？取你百兩，十倍與你，你意猶不足嗎？」左右答：「大王如截下他人頭來，雖然還給一千個頭，仍不免死亡。賢臣雖十倍得肉，不免痛苦。」國王聽後，才有所悟。

   做事要小心謹慎。如做錯事情，再竭力設法補救，也沒用了，因千補不及原痕。

    夫婦賭餅

    古代夫婦二人，有三塊餅，夫婦各吃一塊，剩下一塊，因共作賭誓，約定先開口說話的輸，不說話的就贏得此餅。所以各自不敢言。一會兒，有小偷入室竊取財物。其夫雖先看見，而不敢開口。後其婦見賊兒盡得財物而去，就喊「有賊」！其夫拍手說：「你輸了，我得此餅。」

    世人每為小名利，詐現靜默，實在得不償失。

    乘船求釪(樂器)

    古代有一人，乘船渡海，在船頭失手將銀釪墮入水中。他就想：「我今畫水作記，離船頭三寸許，捨它而去，後當取它。」行經二月，到了師子國，見一條河水，將從船頭跳入水中尋找本來遺失的釪。

    人問欲作何事？答：「我先失釪，今欲覓取」問從何處失去？又答：「二月前入海時失去，我失釪時曾畫水作記。」眾告以船雖無異，地卻不同，怎麼能夠找得到？莫不大笑。

    此與我國古代「刻舟求劍」的故事相似。刻舟求劍見呂氏春秋，後世以稱「固執不通」的人，乘船求釪亦同。 （明倫月刊160期）

從前釋迦牟尼佛在世時，有一個國王，名叫和墨，他因為相信外道，整個國家的人民，也和他一樣，都殺生來祭祀。國王的母親生病長年不見起色，於是國王就召婆羅門來，請問是何原因。婆羅門回答說：「是星宿倒錯，陰陽不調的緣故。」「那要怎麼做，才能改善呢？」「這就要準備一百頭的牛、馬、豬、羊，祭祀上天，來祈求禱福病就可以痊癒了。」

    這時佛以神通力故，了然此事，憐愍國王的愚癡迷惑，就到國王的住所來。王遙見佛陀莊嚴相好，便向佛作禮，說道：「因家母病了很久還沒有好，所以要祭祀上天，為母親祈福。」佛說：「想要收穫穀物，就要種植耕耘；想要得大富貴，就要廣行布施：想要得長壽，就要慈心護生；想要得高超的智慧，就要深下學問的工夫。這就好比下了什麼樣的種子，就得到什麼樣的果實一樣。現在祭祀不得法，又殺害生命來求長生，這離長壽之道更遠啊！」佛說完話，放大光明，遍照天地，殊妙非常。國王受到佛勝妙音聲和光明的收攝，生起了慚愧懺悔的心，從此悔過不再聽信邪說，宰殺牲畜祭天。國王的母親知道了這種情形，心生歡喜，病痛也消失了。國王從此以後敬信三寶，愛民如子，常行十善，境內祥和安樂，五穀也都豐收。

    現在台灣民間也有殺生祭拜天帝祈福的。其實天人的色身都清淨光明，不像人間凡夫，有膿痰涕唾大小便等污穢。所吃的東西也都潔淨如甘露，又是自然化成的。他們對閻浮世界，坑廁、葷腥等惡臭，根本不想聞見﹐並且在百由旬外；就覺得難以接近了，更何況是來享祭祀呢？雞犬逐臭而食，因業力的關係，以臭為香，若薦之於人，人那裏肯接受？天人對於血食的供養，恐怕也是這樣吧？（至於帝釋天主檢校人間的善惡，則是由四天王透過有福鬼神的巡察，纖毫不謬的轉奏帝澤天主。而夜摩兜率天以上，其天轉貴，就不理會人間的事了。）像這樣的祭拜，又那裏能夠蒙受福澤？而殺生的業報卻又緊跟後頭，怎不令人悚然而懼呢？在上位而想行善的，為父母而想教子女的，當主婦而理中饋的，在殘暴與慈憫、口錄與

福德之間，都可以想一想啊！ （明倫月刊162期）

從前有一位國王，他從國內挑選了一位智力超絕，事理通達的人，要請他輔佐朝政。但是在尚未委任以前，國王想先考驗一下這位未來的大臣。他預先設計，加了一個重罪在這人身上，同時也告訴也一個自救的方法──他必須高舉著一個裝滿油的缽，從北門走到南門，再走到離城二十里外的一個地方。然而在達到目的地的時候，如果將缽中的油外洩一滴，就要將他的頭首砍下，不用解說任何理由！

    這人無緣無故遭到重罪，不死的方法，是必須高舉著油缽，走到規定的目標。他心中充滿著憂愁，但是他知道這個時候，惟有集中心志，篤定的穩穩前進不讓油缽傾倒。這樣才可死裏逃生。在他必須走過的路途上，這天有成群的車馬和路人，到處喧嘩著，他目不斜視，全神在油缽和腳步上。還有他的親朋戚友們和妻子，也趕來探望，並很關懷的靠近他。他依然不敢為親情所動，一步一步戰戰兢兢的緩緩前進。這時一群群圍觀的人，擠來擠去，好事的吵吵鬧鬧，他努力克制著自己的心神；不讓自己因煩躁而失手油傾。國王還設計了一群國色天香的美女們，在途中載歌載舞的來考驗他的毅力，路上圍觀的人群，看到美女歌舞，人人都興奮異常，欣喜萬分。這人手擎著油缽，不敢有所顧盼，他不讓自己的耳目，被跟前的聲色所攪擾。

    他通過了一段人群、親情、聲色等人為所造成的考驗後。接著路上突然發生了有大象和躁馬狂奔於城中，不幸因而引起一場大火，以至焚燒到民家，百姓們輾轉呼救，並大聲叫他避火，不要走到危險的地方。這時官兵也都趕來救火，他牢牢拿著缽，不敢有一絲大意，結果一滴油也沒有外洩；意外的突發事件，也難不倒他。接著竟是天雷堆動，猛火亂起，樹斷枝折，塵土飛揚，雷電交加，許多禽獸，驚嚇得倒在地上，人聲、畜聲一片混亂，這樣的天災景況；他依然心定在生死攸關的那缽油上。最後，他終於走到了目的地，那缽油一滴也沒掉落。國王知道了真情，讚美有加，說他是人中的英雄，馬上任他為輔國大臣。

    我們修學佛法的人，駕御自己的心，就應該像這人一樣專心擎住油缽。平素有許多的惡念，像貪、瞋、癡、慢、疑等；當這些煩惱來腐蝕我們心的時候，我們要小心防患，不斷對內省察，不要被侵擾。務使自己修行的心志十分監毅，絕不為凡情所牽引。這樣修行才能成功。 （明倫月刊167期）

在從前，一般的叢林寺院裏，庫房的牆上，往往可以看到懸掛著一付聯對，曰：「楊岐燈盞明千古，寶壽生薑辣萬年。」這是關係著兩則膾炙人口，且感人肺腑的佛家公案。下面就來介紹「楊歧燈盞」的故事吧了！

    相傳北宋時侯，住在袁州（今江西省宜春縣治）附近楊歧山的方會禪師，當初曾徵得母親的贊同，依石霜圓會禪師出家修行。因為俗家無人，所以出了家的方會禪師，還得負起奉養俗家母親的責任。於是，方會禪師白天除了替常住做事之外，只得利用夜晚編製草鞋，把變賣的錢給母親買米。可是，其母最初怕他耽誤常住的事情，不肯接受，且責備他說：「你既然出了家，就應當全身奉獻，替常住做事，現在你私自編製草鞋，難道不怕侵用了常住的時間？」

    師回答說：「我只利用晚上大家都在睡覺的時候，是犧牲自己睡眠的時間，並無侵佔常住的時間。」

    母又說：「既在晚上，那還不是會侵用到常住的燈嗎？」

    師答道：「用的是我私置的油燈。」原來，禪師的寮房準備了兩盞燈，一盞是常住的公燈，一盞是自置的私燈，；平常辦常住事時用公燈，若是辦私事時就換用私燈。

    母又問：「那麼，你自己的油燈掛在那裏，是上面呢？還是下面？」

    曰：「自己的燈在上，常住的燈在下。」這時候，其母方釋然接受。原來，油燈點燃後，就免不了會滴油，若是常住的燈掛上面，油滴入私燈，就會侵損到常住。

    學佛成就，必先注重持戒。佛陀制戒律，既明後報；祖師制清規，並演現報。因果報應，絲毫不爽，最是可怕，所以要說：「打醬的錢不可以打醋，買磚的錢不能買瓦。」楊歧方會禪師，公私分明，點滴不苟；守戒既是如此精嚴，難怪後來悟境如彼高明，而成為禪家五宗七派之一的大祖師。一盞油燈，足以照耀千古！ （明倫月刊174期）

佛陀隨機隨緣度化眾生，有一天，有位比丘問佛說：「善和比丘，他過去生是造了什麼因，為什麼他的形容生得這樣醜陋，而聲音卻這麼和悅動人呢？並且他與佛法有什麼宿緣，怎麼能夠出家學道，又很快就證得羅漢的果位呢？」

    佛說：「在過去賢劫，人壽四萬歲的時候，那時拘留遜佛應世度化完畢，示現涅槃。當時有位國王，名叫無憂，他發心營造七級寶塔，要將佛的舍利供奉起來，給大眾瞻仰。於是選派工人，用心建造，當時有個參與營造工程的工人，在工作的時候，想到要建這麼大的塔，生起了嫌慢心，對他的同伴說：『國王造這個塔，這麼高大，又費人力、又費材料時間，什麼時候才做得成呢？』同伴回答說：『你不願意做，可以自由離開啊！何必在這裏多嘴，口出嫌言，反而造業？』工人聽了，默不作聲，仍然每天來上。做著做著，塔還沒有造成，這工人又生起嫌慢心，嘀嘀咕咕的。他的同伴就拿起木杖，作勢要趕他離開。工人想想，又回過頭來向同伴懺悔作禮，於是繼續工作，後來終於完成了寶塔的建造。

    寶塔建成了，非常的莊嚴美好，來觀賞瞻仰的人，都很歡喜讚歎，不覺忘了疲勞。這時工人看見大家這樣的讚歎歡喜，就很悔恨自己以往在造塔時的輕慢嫌言。於是他備辦齋供，廣結善緣，深深懺悔以往的罪過，又將所得的工資，造了金鈴，懸掛塔上。」

    佛說：「那時怠慢的工人，就是今天的和善比丘，他由於建造寶塔時說了嫌慢的話，所以受醜陋身形的報應；又由於他發稀有的心，奉獻金鈴，所以他的聲音非常和雅，能令聽到的人，都感到無上歡悅。」

    俗話說：「一飲一啄，莫非前定」我們的飲食器用、身形容貌，乃至居處的環境、面對的人群，無一不是因緣業報共同造成的。所以，論起因果來，又有什麼不能心平氣和的呢？

（明倫月刊178期）