Глава 7. Голографический мозг и сознание 

1. Двери восприятия

2. Мозг как голограмма

3. Мозг как великий конструктор

4. Коперниковская революция Канта

5. Мир как воля и представление

6. Волнение мозга, или В объятиях Морфеуса

7. От Фрейда до Грофа, или Сознание за пределами мозга

1. Двери восприятия

Если бы двери восприятия были чисты, всё предстало бы человеку таким, как оно есть — бесконечным.

Уильям Блейк, «Бракосочетание рая и ада» 

Процессы  познания напрямую связаны с устройством и работой головного мозга. 

Контрольные вопросы на засыпку: 

1.  Чем видит человек? 

2. Что у мужчины (как, впрочем, и у женщины) является самым эрогенным органом тела?

3.  Что вызывает оптические иллюзии? В частности, волнение нижнего рисунка? 

Тот, кто на все три вопроса дал один и тот же ответ, — мозг — заслужил ценный приз. Имя ему — знание.

Человек видит при помощи глаз, но глаза являются только окуляром, доставляющим электромагнитные волны под названием «свет» на зрительный нерв, а оттуда уже в мозг. В результате фильтрации лишь менее триллионной доли всей входящей информации, попадающей на глаза, достигает мозга. (Малаффато будет!) Мозг обрабатывает полученную информацию в соответствии со своими задачами. А основная задача мозга — биовыживание живого организма. Есть такое предположение, что мозг человека выжимает из всего огромного, необъятного потока вселенского разума лишь слабенький ручеёк, необходимый лишь для биовыживания человека, и даёт его нам как истинно сущее представление о мире: 

«"Предположение [Анри Бергсона, французского философа и лауреата Нобелевской премии по литературе (1927 год)] заключается в том, что функция мозга, нервной системы и органов чувств, в основном, выделительна, а не продуктивна. Каждая личность в каждый момент способна помнить всё, что когда-либо с нею происходило, и воспринимать всё, что происходит везде во вселенной. Функция мозга и нервной системы заключается в том, чтобы защитить нас от этой массы, в основном, бесполезного и не имеющего смысла знания, ошеломляющего и повергающего нас в смятение, исключая большую часть того что, иначе, мы бы воспринимали и помнили в любой момент, и оставляя лишь очень маленькую и особую подборку того, что, вероятнее всего, окажется практически полезным". В соответствии с такой теорией, каждый из нас потенциально — Весь Разум (Выделено мною, С.Г.). Однако, поскольку мы — животные, наша задача — во что бы то ни стало выжить. Для того чтобы сделать биологическое выживание возможным, поток Всего Разума должен быть направлен через редуцирующий клапан мозга и нервной системы. То, что выходит с другого конца, — жалкий ручеек того сознания, которое поможет нам остаться в живых на поверхности данной планеты» (Олдос Хаксли «Двери восприятия»).

Эссе “The Doors of Perception”, где эпиграфом стоят строки из Уильяма Блейка: “If the doors of perception were cleansed, every thing would appear to man as it is: infinite”, породило небезызвестную группу “The Doors”.                       

В результате обработки в мозгу появляется изображение. Из электромагнитных волн мозг конструирует форму, размеры, цветовую гамму предметов. Свет превращается в цвет. Но это чудесное превращение различно в разных мозгах и у разных существ. 

Так, цветовой мир в мозгу дальтоника отличается от цветовой гаммы в мозгу человека, не страдающего цветовой слепотой. Многогранный цветной мир в человеческом мозгу отличается от серовато-блёклого мира в мозгу братьев наших меньших — собак и кошек. Эти любители ночной жизни, подобно дальтоникам, гораздо лучше различают все оттенки серого, но совершенно не воспринимают красный спектр. «Братья по разуму» дельфины, как и неразумные кровожадные акулы, видят мир в чёрно-белом цвете. Причина чёрно-белого восприятия мира у дельфина в том, что особенности строения глаза дельфина не допускают к мозгу всю разнообразную гамму световых волн. Зато птицы переплюнули всех в своём красочном видении мира. Видят даже ультрафиолетовый спектр, который человеку кажется просто белым.

Различные волны — различные картинки в мозгу. Различные биологические окуляры с разным набором пигментов в колбочках сетчатки глаза — различная цветовая гамма в мозгу. Волны существуют объективно, картинки в мозгу — субъективно. Но это ещё полдела. Различный мозг плюс различная мозговая активность одного и того же «танка мысли» (Think tank переводится либо как научно-исследовательский центр, либо как «мозговой центр», либо просто — «котелок») — различные картинки мира в нём. И не только картинки. 

Из звуковых волн в мозгу рождаются звуки. Звук — это уже не свет. Звуковые волны — это волны, распространяющиеся в среде, которой является воздух. Электромагнитные волны — волны, которые распространяются в электромагнитном поле. Но в конечном итоге энергия звуковых волн в организме вновь преобразуется в электромагнитные взаимодействия нервной системы. Механическая энергия звуковых волн воздействует на нервные окончания и преобразуются в нервные импульсы. То же самое касается остальных чувств. 

В результате имеем, что все наши чувства — не что иное как результат электромагнитных воздействий на мозг человека. Те же пресловутые электромагнитные взаимодействия порождают вкусовые ощущения, осязание, обоняние. У птиц, у животных, у человека. У всех по-разному. У орла, например, в силу особого устройства глаза зрение в 8 раз превосходит зрение человека. А собака видит значительно хуже не только орла, но и человека. Зато у собаки количество рецепторов носа в 20-40 раз превышает количество рецепторов у человека, а нюх собаки в десятки тысяч раз превосходит человеческое обоняние (хотя есть, как известно,  гениальные сыщики, у которых  «нюх, как у собаки, а глаз, как у орла... oh, yeah»). 

Ох, уж эта наука! Всё норовит разложить по полочкам! Вот это уже само дело. Засучим же рукава. Точнее, напряжём свои богатырские мозги. 

Мозг выделывает фокусы, сравнимые с королевством кривых зеркал. Иоганн Кеплер был первым учёным, который доказал, что на сетчатке глаза в полном соответствии с законами оптики формируется перевёрнутое изображение. Рене Декарт доказал это экспериментально на глазе быка. Взял глаз, соскоблил с него непрозрачный задний слой, прислонил к отверстию в оконных ставнях и увидел на полупрозрачной задней стенке чудесный вид из окна. Но в перевёрнутом виде. 

У психологов широко известен так называемый «эксперимент Стреттона», подтверждающий активную природу восприятия. Этот американский психолог в конце ещё позапрошлого века попробовал двигаться в особых инвертированных очках, в которых верх меняется на низ, а правое на левое и наоборот. Мир в его сознании перевернулся в полном смысле этого слова. Психика отказывалась воспринимать мир по-новому, организм на такое насилие ответил тошнотой и симптомами морской болезни. Так продолжалось дней пять. А потом как истинный хамелеон мозг приспособился к новым условиям существования. И всё стало на свои места. Не в окружающей действительности, а именно в мозгу, который запустил новую адаптивную программку. Но стоило очки снять — мир перевернулся вновь. На сей раз ненадолго, всего на пару часов, после чего восприятие мира опять пришло в норму. 

Почему же мы не спотыкаемся, принимая верх за низ, а правое за левое? Потому что нам помогает мозг. Именно наш бортовой интелпентиум делает обратный переворот картинки, соответствующий жизненным реалиям. Он же активно участвует в формировании картины мира в зависимости от существующих в нём программ, которые принято называть паттернами (динамическими образцами, моделями опыта). Несколько картинок из курса занимательной психологии позволят лучше понять особенности активного формирования мозгом окружающего мира. 

1) Женщина молодая или старая? 

2) Кто изображён на рисунке: усатый отец, престарелая мать, кутающаяся в меховой воротник или юная дочь? 

3) Прямые параллельны или нет? (Потрудитесь проверить своё умозаключение с помощью линейки). 

4) Линии прямые или кривые? 

Этот простейший психологический тест даст возможность очень доходчиво уяснить ту простую истину, что, во-первых, сознание активно, оно само творит наблюдаемый мир, а, во-вторых, аналитические способности мозга иногда готовы сыграть с нами злую шутку. 

Мозг состоит из двух полушарий, из которых левое ответственно за логическую, рациональную информацию, а правое за бессознательное, иррациональное. Сознание отвечает лишь за 10% усваиваемой информации. Остальные 90% информации относится к сфере бессознательного или подсознательного, которое проявляется во снах, в творчестве, в интуиции, в спонтанных догадках и открытиях вселенских тайн, не поддающихся рациональному объяснению. 

Над загадками мозга ломает голову немало великих учёных, одного из которых зовут сэр Роджер Пенроуз. 

«Идеи Пенроуза, касающиеся функционирования мозга, можно условно разделить на две категории — отрицательную и положительную программы». Целью отрицательной программы является «вывод о принципиальной несводимости математических возможностей человека к тому, чего может достичь сколь угодно сложный компьютерный алгоритм. Понятие «компьютер» в данном случае включает и параллельные вычисления, и искусственные нейросети, и даже квантовые вычисления. Из этого вывода делается другой — о наличии некоего невычислимого ингредиента в работе человеческого мозга. Положительная программа такова. Во-первых, выдвигается гипотеза, что в физике существует фундаментальный процесс, имеющий принципиально невычислимый характер, а именно — спонтанная редукция квантового состояния за счёт внутренних гравитационных эффектов («объективная редукция», ОР). Точное описание этих эффектов потребует создания совершенно новой теории квантовой гравитации, на основе неких локальных перестроек пространства-времени, которые предположительно и происходят невычислимым, алгоритмически непредсказуемым образом. Во-вторых, делается предположение, что именно ОР используется мозгом в его функционировании» (см. Роджер Пенроуз: "Это - культурная революция сверху!").

Любопытно, не имеет ли физическое время отношения к этим перестройкам пространства-времени, которые ответственны не за математическую логику, имеющую свои пределы, а за озарение и интуицию? Напомним, что Винт Времени несёт в себе энергию, энергия связана с массой формулой E=mc2, а масса вызывает гравитационные эффекты. То есть физическое время, неразрывно связанное с изначальной информацией, вполне может порождать не искусственный, машинный интеллект, а сознание человека и Вселенной, для которого не нужно привычное железо, hardware.

 Сам Роджер Пенроуз считает, что:

«Наше  мышление  включает  в себя  процессы,  которые с помощью одних лишь вычислительных методов невозможно даже смоделировать.  Ведь работа мозга в основном бессознательная. Вот почему искусственный интеллект, подобный человеческому, невозможен».)

Вышеупомянутый Карл Густав Юнг подразделял психическую деятельность мозга на мышление, чувства, ощущения и интуицию. Интуиция находится на последнем месте по порядку, но не по значению. Вместе с «шестым чувством» и подсознанием.

Вопрос знатокам: что же движет человеком? Сознание или подсознание, разум либо иррациональная интуиция, материальное или нематериальное начала? Ответы принимаются Нобелевским комитетом. Время пошло.

В мозгу заложены различные программы, сформировавшиеся в ходе эволюции: от программы выживания (иначе говоря, основного инстинкта) и программы продолжения рода (Оу!), свойственных всем и каждому представителю животного мира по имени Homo sapiens, до архивированных до поры до времени программ будущего (о них речь пойдёт позже). Программы эти ответственны за восприятие человеком мира, за его инстинкты, условные и безусловные, поведенческие настроения, принятие решений в любых жизненных ситуациях.

Сколь любопытны бывают эти программы, мы порой сами не подозреваем. Например, такое «Слово о словах»: «Гло́кая ку́здра ште́ко будлану́ла бо́кра и курдя́чит бокрёнка». Слова знакомы? — Нет. Автор словосочетания знаком? — Академик Лев Владимирович Щерба. А смысл фразы понятен? Хотя бы в общих чертах? То-то же.

Иной пример о скрытых возможностях нашего супер-пупер бортового интелпентиума. Читайте быстро, вы взволнованы:

«По рзеуьлататм исслеодавний однгоо агнлийксгоо унвиреисттеа, не иемет знаечиня, в каокм порякде рсаоплоежны бкувы в солве. Глваное, чотбы преавя и полсденяя были на месте. Остлаьные бкувы моугт следовтаь в полном бесопярдке и всё ранво ткест мжоно прочтиать. Причионй эотго ялвятеся то, что мы не читеам кжаудю бкуву по одтеьлонсти, а тоьлко всё слвоо цеилокм» (Цит. по Зураб Силагадзе «Сколько ангелов может танцевать на булавочной головке?»).

Вот вам примерчик из курса «занимательная психология» о том, что такое «целостное восприятие». Схватил слово, картину, текст целиком — понял смысл. Начал рассекать по буквам — запутался в них, как тот мужик, что в трёх соснах заблудился.

Короче говоря, человек как активное самостоятельное существо существует именно благодаря мозгу, являющемуся чрезвычайно сложным, очень высокоорганизованным веществом. Практически сгусток информации в чистом виде (правда, видим мы только его внешнюю оболочку, мозговую флэшку). В человеческом теле нет никакого органа более организованного, чем головной мозг. По современным данным, в мозгу насчитывается около 100 миллиардов нейронов (нервных клеток). Каждая клетка может образовывать до 40 000 соединений (си́напсов) с другой клеткой. Умножив 100 млрд клеток на 40 000 их возможных соединений, получим количественную сложность и организованность мозговой сети. (Что уж говорить о качественной!) Воистину, внутри нас таится целый Космос.

Загадки микрокосма под названием «мозг» не менее интригующи и захватывающи, чем загадки макрокосмоса, Вселенной. Эти загадки простираются от скучноватых вопросов его фундаментального устройства и работы: ствол мозга, серое вещество, полушария, извилины, мозжечок, гипофиз и т.д., любопытных фактов (см.12 интересных фактов о человеческом мозге) до бередящих воображение «таинственных явлений человеческой психики». Иначе говоря, «Пси-явлений».

2. Мозг как голограмма 

Занимаются вопросами работы головного мозга немало уважаемых учёных мужей. Один из них — доктор психологии Карл Прибрам. Изучая работу мозга, он пошёл по привычному для Запада пути. Начал препарировать его и выяснять, из каких частей он состоит, и за что отвечает каждая часть мозга. Обучал крыс выискивать наперегонки кратчайший путь в лабиринте. Затем удалял различные участки мозга крыс и заново подвергал их испытанию, чтобы локализовать и удалить тот участок мозга, в котором хранилась память о способности бежать по лабиринту. К своему удивлению он обнаружил, что вне зависимости от того, какие участки мозга были удалены, память в целом нельзя было устранить, и даже при удалении значительной части мозга их память оставалась нетронутой. 

Тогда он пришёл к немало удивившему его, западного человека, выводу, что память, как одна из центральных функций мозга, имеет распределённый, а не локализованный характер. Подобно голограмме, память содержится не в каких-то конкретных нейронах или группах нейронов, а в мозге целиком, формируясь как интерференционная картина нервных импульсов. Память содержится не на каком-то отдельном участке мозга, её носителе, а целиком во всём мозге, в каждой его клетке. Другими словами, Прибрам уверен, что мозг, по сути, является голограммой. Если каждый кусочек голографической плёнки может содержать информацию, по которой создаётся целое изображение, то совершенно аналогично каждая часть мозга может содержать информацию, восстанавливающую память как целое.

То же самое касается зрения, слуха. Неужели мозг работает подобно голограмме? А ведь это объясняет многие загадки мозга: колоссальную вместимость памяти, способность забывать и вспоминать, способность моментально узнавать знакомые предметы, мимолётные ассоциации, пробуждающие образы из далёкого прошлого, фантомные боли, являющиеся опять же иллюзией, но беспрерывно ноющей. 

А как объяснить феномены фотографической памяти? Феноменальной памятью обладал брат Александра Сергеевича Пушкина Лев. Благодаря ему была восстановлена пятая глава поэмы «Евгений Онегин», утерянная поэтом. Узнав о несчастье, Лев Сергеевич прислал своему брату поэту рукопись утерянной главы с точностью до запятой. До этого он всего один раз слышал её и один раз читал. Брат великого поэта обладал фотографической памятью. Сканировал на голограмму своего мозга огромный объём информации, а затем извлёк её в нужный момент наружу. Не зря производители компактных дисков взяли этот принцип на вооружение. Создали сначала CD, потом Blueray, теперь вот голографические носители цифровой информации, на порядок превосходящие плотность записи в Blueray. 

Помимо фотографической памяти существуют ещё и вовсе удивительные способности к изучению языков. Вплоть до того, что один человек может выучить (сколько бы Вы думали? 5? 10? 15?) 104 языка! И это, судя по всему, не предел. 

К 1970 году у Прибрама было накоплено достаточно доказательств, подтверждающих правоту его теории. Мозг функционирует как голограмма. Прорыв в психологии назрел. Не хватало только какого-то звена, чтобы из искры знания возгорелось пламя новой всеобъемлющей научной концепции. 

И тут Карл Прибрам встречает Дэвида Бома. Встретились два одиночества. Развели у дороги костёр. Обменялись мнениями. Пришли к выводу, что хорошо, что научный мир их пока не поджарил на медленном огне за их еретические мысли. И решили работать вместе. 

И вот в результате совместных усилий 2 доктора наук изобрели новую науку, которую обозвали голографической парадигмой. Holos, целостность, лежит в основе вселенского устройства. Галактики, звёзды и планеты — всё это волшебная картинка вселенского объёмного калейдоскопа, 4D проекция и динамика скрытого мира волн и частот, лежащего в основе мироздания и связующего всё со всем. Человек связан каждой частицей своего тела, каждым электроном со всей Вселенной. Любой взмах крыла бабочки мгновенно отзывается во всей Вселенной. Как сказал поэт: 

«Не можешь ты цветка сорвать, чтобы звезды не потревожить!»

На  самом глубинном уровне ты связан нелокальными незримыми нитями с птицами небесным и  рыбами морскими, с Марианской впадиной и Килиманджаро, с Тибетом и Шамбалой, с чашечкой цветка и Альфа Центавра, большим русским медведем и Большой звёздной медведицей. Всё в тебе, и ты во всём. Сказал Дэвид Бом, сказал Карл Прибрам, сказал Фа-цзан,  сказал Фёдор Тютчев: 

Мотылька полёт незримый

Слышен в воздухе ночном,

Час тоски невыразимой,

Всё во мне, и я во всём.

А что значит «всё во мне, и я во всём» на языке не лирики, но уже физики? Вопрос, конечно, интересный. А ответ ещё интересней.

— Чем является электрон? Волной, али частицей?

— И волной, и частицей, в зависимости от того как, чем, или с помощью чего посмотреть. 

— Чем является человек? Волной, или частицей? 

— И волной, и частицей, в зависимости от того как, чем, или с помощью чего посмотреть. И равным всему мирозданию как необъятная волна, и малой частью Космоса, как материальная частица. И всем, и ничем. 

Всем, если сумел объять необъятное и слиться в духовном экстазе со Вселенной. В целостной Вселенной это возможно: 

«Вселенная действительно обладает единством, причём гораздо более глубочем простое выражение однородности Вселенной. Это единство подразумевает, что, не располагая всем, нельзя вообще ничего иметь» (Пол Дэвис «Суперсила»).

И ничем, исчезающе малой пылинкой в необъятном Космосе, если зациклился на уровне расчленения материи в поисках истины.

Дуализм волны и частицы приводит к дуализму подходов к изучению мозга. 

Материалисты твёрдо убеждены, что мир создан из частиц, хоть реальных, хоть виртуальных. Соответственно, жизнь — это особый способ организации этих частиц-корпускул, возникший случайным образом. То же самое касается сознания и когнитивных (познавательных) процессов. Частицы первичны и вечны, жизнь и сознание вторичны и производны. Сознание запрятано под черепной коробкой на неких извилистых белковых частицах-носителях информации. Мозг в такой простодушной материалистической схеме — некое подобие телевизора, в котором летают фотоны и выбивают на кинескопе плоское, но цветное изображение, а сознание — некое подобие электромагнитных импульсов в телевизоре. Разница в том, что электромагнитные импульсы в нейронах мозга создают не плоское, а объёмное изображение окружающего мира, насыщенное к тому же не только цветом и звуком, но и вкусом, и обонянием, и осязанием.

На другой стороне от материалистов находятся люди, которые верят, что мир порождён незримыми идеями, эйдосами, Духом. Либо считают, что мир — это не механическое скопище частиц вещества, а гармоничное порождение информационных волн. Безбрежный океан волн изначальной духовно-информационной сущности порождает в своём чреве все частицы, предметы, явления, события; всех растений, животных и людей; всё, что было, всё, что есть, всё, что будет. Этот безбрежный океан волн информации и есть сознание Вселенной, которое закономерно порождает биологическую жизнь и столь же закономерно приводит к появлению человека разумного. 

В целостной Вселенной сознание всего Космоса принадлежит каждому его микроскопическому элементу, включая микрокосм, то есть человека разумного. В этом случае сознание уже не спрятано «под шляпой», не закодировано на органических молекулах, не исчерпывается локальными электромагнитными импульсами. Нелокальное сознание по большому счёту принадлежит всей Вселенной, и несут его волны информации, которые улавливает и трансформирует в знание человеческий мозг в процессе обработки информации. (Вспомним в очередной раз Платона — знание есть припоминание души, бывшей до того на «небе».) Каковы программы обработки информации — таковы и картины действительности. Нет телевизора, есть биокомпьютер, терминал, подключённый к Интернету Вселенной (UWW). Причём в этом голографическом биокомпьютере действуют не обычные математические и логические алгоритмы привычных PC (personal computers), а некие непознанные алгоритмы, которые Роджер Пенроуз назвал «объективная редукция», ОР. 

Информационные волны творят голографическую графику мира материи, то есть овеществлённой информации. Эти же волны творят созданный из материи человеческий мозг. Эти же волны наделяют мозг сознанием и разумом и дают возможность познания окружающего мира. 

Эти незримые и всеохватывающие волны в сознании человека познающего превращаются в частицы упругой, массивной, сложенной из частиц материи. Эти волны нелокальны и всеохватывающи в пространстве и во времени. В информационной и целостной модели Универсума сознание уже работает не по принципу телевизора, где работают корпускулы света, а по принципу голограммы, где трудятся волны. Волны света, волны информации, волны сознания. Хотя волны порой трансформируются в частицы. Смотря как посмотреть. 

Дуализм «волна — частица», «скрытый порядок — явный порядок» проявляется во всех мировых явлениях.

С одной стороны, внешний мир — это огромный океан волн и частот, связанных в единое целое, с другой — это буйство разбросанной в пространстве и времени материи. С одной стороны, мы можем рассматривать себя как физические тела, движущиеся во времени сквозь пространство. С другой, человек — это пятна интерференционных паттернов, свёрнутых в космической голограмме и вращающихся в четырёхмерном континууме. Вот вам примеры известного уже принципа дополнительности, согласно которому любое явление мира необходимо рассматривать с противоположных, антагонистических, взаимоисключающих точек зрения, чтобы составить о нём, об этом явлении, более-менее верное представление.

Какой из этих образов истинный, а какой ложный? 

— «Истинны оба, — говорит Прибрам, — или, если хотите, оба ложны». 

Бом считает, что вторая точка зрения может быть даже более верной, поскольку рассматривать себя как голографический мозг, смотрящий на голографическую Вселенную, — это снова абстракция, попытка разделить два объекта, которые в принципе не разделяются.

3. Мозг как великий конструктор

Голографический мозг плывёт во вселенском океане волн и частот, которые он воспринимает с помощью 5 датчиков, 5 органов чувств: зрения, слуха, обоняния, осязания, вкуса. Из них на долю зрения приходится добрых 90%, а на слух — всего 8%. (Знать, неспроста возникла известная русская поговорка: «Лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать».) Оставшиеся 2% распределяются между остальными органами чувств. 

Датчики работают на определённой частоте волн мозга. Принято выделять бета-волны (самые быстрые), альфа-волны, тета-волны и дельта-волны. Интерференция внутренних волн мозга и внешних волн окружающей Вселенной и дают каждому человеку его представление о реальности в виде волшебной картинки трёхмерного материального мира, существующего в прошлом, настоящем и будущем. По мнению Карла Прибрама, наш мозг создаёт «твёрдую» реальность, полагаясь на входные осмические частоты.

Как, каким образом мозг способен переводить такую лавину частот, которые он воспринимает различными органами чувств (частоты света, звуковые частоты и так далее — в сумме до 400 миллиардов единиц информации в секунду!) в наше конкретное представление о мире? Кодирование и декодирование частот — это именно то, с чем голограмма справляется лучше всего.

Голограмма служит своего рода линзой, точнее, оптико-информационным трансформатором, способным превращать бессмысленный набор входящих частот в связное, объёмное, целостное изображение. Точно так же и мозг, по мнению Прибрама, содержит такую волшебную (или колдовскую?) линзу и использует принципы голографии для математической переработки частот, принимаемых от органов чувств во внутренний мир наших восприятий. По мнению Карла Прибрама:

«Значение холономной реальности состоит в том, что она создаёт то, что Дэвид Бом называет “свёрнутым”, или “скрытым” порядком, который одновременно является всеобщим порядком. Всё содержится во всём и распространено по всей системе. Посредством наших органов чувств и телескопов — линз вообще — мы открываем, разворачиваем этот свёрнутый порядок. Наши телескопы и микроскопы даже называются «объективами». Так мы и познаём суть вещей: с помощью линз в наших органах чувств делаем из них объекты. Не только глаза, но также кожа и уши являются структурами, состоящими из линз» (цит. по Е.А. Торчинов «Пути философии Востока и Запада»).

Как и в фотографии (от греческого «фотос», что в переводе — «свет») проявитель проявляет (простите за тавтологию) скрытое изображение, запечатлённое фотонами света на фотоплёнке или фотобумаге, так и в голографической Вселенной человеческое сознание с помощью луча света проявляет скрытое информационное изображение, запечатлённое в импликативной реальности. Фотография даёт плоское изображение, а голография — объёмное. Мозг является проявителем скрытой информационной реальности, изощрённым иллюзионистом, факиром и одновременно конструктором материального мира:

«Если соединить теории Бома и Прибрама, мы получим радикально новый взгляд на мир: наш мозг математически конструирует объективную реальность путём обработки частот, пришедших из другого измерения — более глубокого порядка существования, находящегося за пределами пространства и времени. Мозг — это голограмма, свёрнутая в голографической Вселенной.

Трудность восприятия идей Бома и Прибрама также свидетельствуют о радикализме их подхода. Утверждение Прибрама о том, что наш мозг сам конструирует объекты, бледнеет перед ещё одним выводом Бома: мы сами конструируем пространство и время» (Майкл Талбот «Голографическая Вселенная»).

Мозг конструирует объективную реальность! Сознание не фотографирует, а конструирует! Не отображает, а проявляет и творит! Внутри нас, считает Прибрам, заключаются различные программы и различные настройки, благодаря которым мозг рисует свою собственную 3-D графику:

«Мы всё время конструируем собственную реальность из массы того, что, как правило, кажется хаосом. Однако этот хаос имеет свою структуру: наши уши подобны радиоприёмникам, а глаза — телеприёмникам, которые выбирают соответствующие программы. Имея другие системы настройки, мы могли бы принимать другие программы» (Цит. по Е.А. Торчинов «Пути философии Востока и Запада»).

Каково! Перед вами — волшебный Вселенский голографический калейдоскоп. Внутри него — скрытое информационное Целое мира. Его вращает физическое время. На его волшебных зеркалах пространства отображается движение материи.

Ты, человек-микрокосм, одновременно на духовном уровне являешься Вселенной и макрокосмом. На духовном уровне ты равен всей Вселенной. Этот духовно-информационный уровень Вселенной пересекается с человеческим Духом в мозгу, порождая омрачённое сознание, или, но уже за пределами мозга, порождая чистое Знание-Видение.

Вращая силой Духа скрытое Целое мира, ты, Вселенский чудо-богатырь, влияешь на динамику голографической Вселенной, на судьбы мира, человека и на свою собственную судьбу. Так рождаются чудеса. На бытовом уровне это звучит так: «Мысль материальна». Или так: «Бойся своих мыслей, они могут осуществиться». Чудны дела твои, Моделист-Конструктор Мира.

4.  Коперниковская революция Канта

Само же научное обоснование того факта, что мы сами конструируем так называемую «объективную реальность», имеет давние философские традиции.

Так, в конце XVII века в Ирландии родился будущий выдающийся британский философ, священник и теолог Джордж Беркли (1685–1753). Его именем впоследствии назовут сначала город, где он побывал в 1729 году, а затем и знаменитый университет в Калифорнии.

Во времена, когда в Европе на церковную схоластику начал наступать материализм и рационализм, когда наступала эпоха Просвещения, когда главным идеалом человека стала считаться свободная самостоятельная личность, наделённая здравым смыслом, когда Дени Дидро и Жан Д'Аламбер готовили к изданию многотомный «Толковый словарь наук, искусств и ремёсел» (проще говоря, «Энциклопедию»), когда Рене Декарт выдвинул свой знаменитый императив: «Мыслю, следовательно, существую», философ-идеалист настаивал на том, что только своя, индивидуальная душа, иначе говоря, субъект познания существует на самом деле. Душа, исполненная чувственных ощущений и идей, существует, а материальная субстанция является не более, чем обманом чувств, призраком, бессмысленной «подпоркой» для наших ощущений.

В противовес Рене Декарту он утверждал, что «существовать — значит быть воспринимаемым». Материя, физический мир, вещи существуют постольку, поскольку их воспринимает человек. Любой объект существует только тогда, когда его кто-то воспринимает. Объект, который никто не воспринимает, не существует. Субъект же существует лишь тогда, когда он что-либо воспринимает. Нет человека, нет восприятия — нет материи, нет объекта.

(Ассоциация из парадоксов квантовой механики: «Существует ли Луна, если на неё никто не смотрит?») 

Здравый смысл — идеал познания XVIII века — утверждал, что существует физический мир сам по себе. Иначе говоря, есть материя, независимо существующая от человеческого сознания, которая отображается с помощью органов чувств в здравомыслящей человеческой головушке. Мы глядим и видим мир «на самом деле», отображаем его в своей мудрой голове. В противовес такому привычному здравому смыслу один чудак-человек утверждал, что все окружающие нас вещи — лишь призрак материи. Привычная материя есть не что иное, как комплекс восприятий. Существует только то, что воспринимается. Если оно не воспринимается душой, индивидуальным сознанием, то оно вроде как и не существует. 

Единственной реальной сущностью в мире, по Беркли, является только сама индивидуальная душа, субъект познания. Не случайно учение Беркли получило название солипсизм (от лат. solus — «только» и лат. ipse — «сам»). Хотя сам он пытался преодолеть солипсизм утверждением о существовании других субъектов, других «я», других Сам Самычей. Высшим же субъектом верующий Беркли признавал Бога, Божественный Разум. 

Наиболее общее понимание солипсизма — «существую только я сам». Хотя такой случай подходит для Робинзона Крузо, живущего на необитаемом острове, или для некоего абстрактного «последнего человека на Земле», выжившего после глобальной катастрофы. Более точное определение солипсизма, по словам доктора философских наук Евгения Торчинова, сводится к тому, что «единственной реальностью является мой собственный психический опыт».

Отвергнув материю, «субстанцию» в его определении, как «основу единства мира», Беркли пришёл к выводу, что «нет иной субстанции, кроме духа». При такой логике реальность мира сводится лишь к реальности индивидуального, собственного сознания, реальности собственной личности. Окружающий мир — нереален, он представляет собой не более чем проекции Божественного Духа, Вселенского Разума, вкладывающего в душу чувственные идеи, которые, согласно определённым правилам, трансформируются в окружающие вещи, предметы, явления. То есть в материальные, но тем не менее нереальные объекты. Реален лишь я сам, реален мой психический опыт, который конструирует нереальный мир.

В одно время с Джорджем Беркли во Франции жил немецкий барон по имени Пауль Генрих Дитрих фон Го́льбах, более известный под французским именем Поль Анри Гольба́х, один из соавторов той самой знаменитой французской Энциклопедии. Для этого немецкого барона, являвшегося одновременно французским просветителем, учение Беркли было подобно красной тряпке для быка. Идеализму и религии этот философ-материалист объявил решительное нет. Религию объяснял темнотой и невежеством народа, страхом одних и обманом других. А идеализм, тем более субъективный (он же солипсизм), чем отличался в первый период своей жизни Джордж Беркли, считал просто химерой, противоречащей здравому смыслу. 

Здравый смысл — всё, умопостигаемые идеальные сущности — ничто! Девиз материалистов на все времена. Написал приснопамятный барон-просветитель даже книжку под одноимённым названием: «Здравый смысл». По этому здравому смыслу выходило, что материя состоит из неизменных и неделимых атомов, основные свойства которых — протяжённость, вес, фигура, непроницаемость. Эх, не дожил барон-просветитель до создания квантовой механики, работающей не благодаря, а вопреки здравому смыслу. Не постиг своим просвещённым умом, что атомы — это воплощённая пустота, таящая в себе волны-корпускулы. Не смог предвидеть, что привычная материя в виде корпускул существует только тогда, когда её воспринимает наблюдатель, а до этого волнующего момента она представляет собой лишь волны потенциальности. Практически по Беркли: «существовать — значит быть воспринимаемым» (лат. — “esse est percipi”).

Но Беркли — это философская экзотика. Как говорится, на любителя. Зато Иммануил Кант в философии — это как Николай Коперник в астрономии. Если революция Коперника в астрономии, на которую он положил 40 лет своей жизни, заключалась в смене геоцентрической  (от Гея — Земля) модели мира на гелиоцентрическую (от  Гелиос — Солнце), то революция Канта в теории познания заключалась в изменении роли сознания: 

«Раньше, поясняет эту мысль Гейне, интеллект, подобно солнцу, вращался вокруг мира явлений и старался освещать их. Кант остановил интеллект и заставил явления вращаться вокруг него;  они освещаются по мере  вхождения в сферу этого солнца» (А.В. Гулыга  «Гегель»,  глава 2). 

Иными словами, до Канта считалось, что интеллект вращается вокруг мира явлений и освещает их, подобно Солнцу в геоцентрической системе Птолемея. Кант остановил интеллект и заставил все феномены-явления вращаться вокруг него, как планеты в гелиоцентрической системе Коперника. Все феномены  мира, они же — явления, освещаются по мере  вхождения в сферу этого интеллектуального Солнца. 

До Канта западная философия считала, что сознание пассивно, что оно просто отражает мир, является неким резервуаром, хранилищем идей, поступающих снаружи. Кант показал, что сознание не пассивно, а активно. Это была революция (от латинского  “revolutio” — «вращение, переворот, превращение, обращение»).  «Коперниковский переворот» Канта заключается в том, что не разум подстраивается под мир, а мир подстраивается под разум: 

                 «Рассудок не черпает свои законы (a priori) из природы, а предписывает их ей».

Иначе говоря, сознание сначала активно создаёт модель мира посредством восприятия, а затем рассудок, способный создавать суждения, познаёт эту модель. Опыт, постигаемый чувствами, является лишь кирпичиками знания, которые вырастают в целостную картину мироздания только при помощи активного творческого начала сознания, коим является рассудок. Сначала рассудок конструирует объекты с помощью априорных, доопытных категорий, а затем сам же их и познаёт. 

«Моделистом-конструктором» мироздания является продуктивное воображение. Долгие размышления, муки творчества, глухая стена отчаяния, затем миг, озарение, вспышка: «Эврика!»

Открытие Канта — деление мира на мир ноумена и мир феноменов. Мир ноумена — это «вещь в себе», непознанная и непознаваемая. (Более точный перевод — «вещь сама по себе», то есть очищенная от человеческого или иного другого восприятия.) Эту «вещь в себе» Кант вслед за Платоном называл не Духом, не небесами, не импликативным порядком, не нелокальной информацией, а но́уменом (гр. «noumenon» — «умопостигаемый»). 

Под воздействием активного разума и человеческого восприятия но́умен превращается в феномен, «вещь сама по себе» трансформируется в явление, нечто запредельное и непостижимое ограниченным человеческим разумом во всей своей полноте воплощается в конкретный опыт конкретного человеческого постижения и построения мира. То есть сознание конструирует реальность, извлекая из безбрежной, бесконечной многогранности отдельные её грани. И эта реальность целиком субъективна. (Грубо говоря, подобным образом в микромире человеческое сознание неким чудесным образом из ноумена-волны конструирует феномен-частицу.) 

Следующее важнейшее открытие — человеческое сознание способно воспринимать и постигать только и исключительно мир феноменов. Мир но́умена принципиально недоступен человеческому сознанию. (Доступно ли человеку увидеть, услышать, потрогать, понюхать, вкусить непосредственно Время? А информацию? А Жизнь? А Святой Дух?) 

История и подтвердила, и опровергла Канта. Подтвердила в том, что обыденному человеческому сознанию действительно доступен лишь мир феноменов, начиная от звёзд ночного неба и заканчивая звёздами шоу-бизнеса (ключевое слово данного утверждения — обыденному сознанию). Но, как оказалось, даже и мир привычных феноменов искажается в человеческом мозгу. 

Если некий глупый король решил, что ему сшили некий феномен в виде чудесного-расчудесного платья, то некое человеческое сознание склонно покорно и раболепно соглашаться с таким утверждением, дабы не прослыть глупцом или не лишиться ненароком головы. И только устами некоего младенца, глаголющего: «А король-то гол!», пелена искажений сознания слетает с глаз забитых и задавленных королевской властью подданных. Реальный феномен в виде обрюзгшей тушки глупого короля, ходящего в чём мать родила, приходит на смену феноменальному, но несуществующему платью, красотой которого восторгается вся челядь.

Свою лепту в превращение, казалось бы, объективного мира феноменов в королевство кривых зеркал вносят не только глупые короли и деспоты-правители, но и правящие классы, и партии власти, девиз которых: «Парламент — не место для дискуссий!», и политтехнологи, и рекламные агентства, и масс-культура и зомбоящик. Промывание мозгов — это их профессиональная обязанность. (Profession de foi.) 

Мир феноменов искажается не только под воздействием власть предержащих и масс-культуры, подобно тому как в теории относительности пространство-время искажается под воздействием гравитационных масс. Он склонен искажаться и под воздействием бессознательного начала человеческой психики, природу которого впервые открыл и систематизировал Зигмунд Фрейд спустя столетие после смерти Канта. Мир феноменов искажается в человеческом мозгу под воздействием индивидуального психотипа личности, её культурных, религиозных и образовательных импринтов воспитания. Мир феноменов, наконец, вполне объективно зависит от точки отсчёта, масштаба измерений и скорости движения тел, как убедительно показали квантовая механика и теория относительности в ХХ веке. 

Но тот же ХХ век начал сомневаться в правильности тезиса о недоступности самого мира ноумена человеческому разуму. Если ноумен недоступен ни органам чувств, ни человеческой логике, ни здравому смыслу, то это не значит, что он недоступен человеческому сознанию вообще. Есть разные типы сознания, есть разные виды психики. Если одному из них мир скрытой реальности действительно недоступен, то это не значит, что он полностью недоступен сознанию. На высших ступенях сознания начинается в свои законные права вступает голографичность, целостность мира, в которой нет разделения на «я» и «не-я», на материю и сознание, на вчера-сегодня-завтра, на здесь-там-тут. Эти высшие ступени со-знания дают шанс постичь истинное Знание, в котором таится Суперсила, узреть мир свёрнутой, скрытой реальности, мир ноумена, мир «на самом деле». О них — речь ещё впереди. 

В обыденном же состоянии сознания человек, согласно Канту, смотрит на мир сквозь радужные очки. Эти очки не на глазах, они в мозгу: 

«По Канту, существуют две априорные, доопытные формы чувственности — пространство и время. Пространство систематизирует внешние ощущения, время — внутренние. Бертран Рассел следующим образом поясняет мысль Канта: если вы носите синие очки, всё представляется вам в синем свете: подобно этому человек, по Канту, смотрит на мир через особые, пространственные очки и видит всё в пространственных отношениях» (А.В. Гулыга «Кант», Глава 3). 

Согласно Канту, человек надевает особые радужные, пространственно-временные очки, которые окрашивают весь мир «цветами» пространства и времени. Эти очки и являются активным человеческим разумом, который из недоступной разуму «вещи самой по себе» конструируют пространственно-временную модель мира благодаря априорным формам восприятия. 

Согласно Прибраму, любая материальная вещь, например, «фарфоровая чашка имеет два совершенно различных аспекта своей реальности. Когда она пропускается через линзы вашего мозга, она проявляет себя как чашка. Но если снять эти линзы, мы ощутим её как интерференционный паттерн». 

Очень уж априорные, радужные, «пространственно-временные очки» Канта напоминают «голографическую линзу мозга» Прибрама. И там и там разум сперва активно конструирует окружающую реальность в координатах пространства и времени («предписывает» ей), а затем познаёт свою пространственно-временную модель. По Канту, модель познать можно, а вот сам универсальный конструктор, из деталей которого она возникает, остаётся непознаваем. 

Свой первый революционный труд под названием «Критика чистого разума» профессор Кёнигсбергского университета писал более десятка лет и издал в 1781 году. Массивная книга осталась не только не понятой, но и незамеченной, вплоть до того, что издатель собирался пустить почти весь тираж в макулатуру. Пара рецензий, обвинения в берклианстве и солипсизме, и всё. Спустя 3 года за популяризацию трактата взялся пастор Шульц. (Просьба не путать с пастором Шлагом.) Спустя ещё пару лет «кантовская лихорадка» охватывает германские университеты, а вскоре его «Критика» становится настольной книгой философов, классикой философской мысли. Из критической шинели Канта выросли Фихте и Шеллинг, Гегель и Шопенгауэр, Достоевский и Толстой. 

Как много раз в истории философии сталкивались новаторы и консерваторы, революционеры и традиционалисты, критики и догматики. Сталкивались лоб в лоб умопостигаемые идеальные сущности со здравым смыслом, запредельные ноумены с привычными феноменами, линия Платона сходилась в штыки с линией Демокрита. В безудержном стремлении к познанию сталкивались много веков назад спиритуализм и сенсуализм. Автор этих мудрёных терминов, великий немецкий поэт Генрих Гейне, современник, близкий друг и дальний родственник самого известного немецкого философа-материалиста по имени Карл Маркс, являлся сторонником сенсуализма (от лат. sensus — «чувства», «ощущения») и мир постигал только через свои 5 органов чувств. Спиритуалисты (от лат. Spiritus — «Дух») же примат в постижении мира отдавали интуитивному, мистическому, бессознательному, духовному началу, которое непостижимо ни глазом, ни слухом, ни другим ощущением. С тех пор прошло уже много лет, а вопрос остаётся открытым и по сей день. Так же, как и другие вопросы, связанные с работой головного мозга. 

5. Мир как воля и представление                                                     

В первой половине  XIX века, когда ещё не было слыхом  слышно ни о квантовой механике с квантовой, опять же,  психологией, ни об информационной картине мире,  ни о голографической парадигме, жил да был весьма известный впоследствии философ по имени Артур Шопенгауэр (1788-1860). Он был  большим поклонником Платона и Канта, индийских Упанишад и учения Будды. В свою очередь им потом зачитывались Вагнер и ранний Ницше, Зигмунд Фрейд и Афанасий Фет, Иван Тургенев и Лев Толстой. Он подарил нам слово «пессимизм». Он, мизантроп и старый холостяк, полиглот  и книжный червь, непризнанный гений и банальный склочник, философ, парящий в Духе,  и чудаковатый ревнитель собственного здоровья,  оставил после себя немало крылатых выражений, афоризмов. Например, следует «желать, как можно меньше, а знать как можно больше». Либо: «Все люди хотят жить, но никто не знает, зачем живёт». 

В своей книге «Мир как воля и представление», написанной почти 200 лет тому назад (1818 год),  молодой тридцатилетний  философ предпринял одну из первых попыток соединить западный рационализм с восточным иррационализмом. (Только спустя треть века после опубликования эта книга сделала автора популярным, а затем и обессмертила его имя.)  У начинающего философа, который стал самым яростным и непримиримым оппонентом патриарха немецкой классической философии Гегеля, картина мира получилась прелюбопытная.

Мир Шопенгауэра един как потусторонняя кантовская «вещь в себе» и в то же время многолик как бесконечное множество «объективаций». Примерно, как у неоплатоников, говорящих об эманации изначальной первосущности, Единого, во множество отдельных предметов.  Или как у индийских поклонников Брахмана, превращающегося во всё и обитающего во всём.  Или как у Дэвида Бома, описывающего целостный, скрытый, импликативный порядок и множественный,  развёрнутый в пространстве и времени, экспликативный порядок.

Основа мира — скрытая, неподвластная разуму, непроявленная «воля к жизни», которая является тайной сутью и общим корнем всех вещей и явлений, как физических, неодушевлённых, так и психических, одушевлённых. Однако это не благой и всемилостивый Бог монотеизма, являющийся Правителем и Промыслителем мира, который предстаёт перед человеком в сверхразумном Откровении. Это и не Мировой Дух Гегеля, стремящийся к собственному самопознанию посредством человеческого разума, диалектики и логики. Это иррациональная и индифферентная сущность, которая не укладывается в обыденные логические представления о мире, свойственные человеку. «Воля к жизни» обладает огромной творческой потенцией, благодаря которой каждая потусторонняя, иррациональная идея, эйдос, воплощается, материализуется  в земной «объективации». Делает она это без всякого вселенского плана и без всякого Высшего Промысла. Иррациональное движение ради движения, стремление ради стремления, воля ради воли.

«Воля к жизни» служит  динамикой,  развитием  «вещи в себе». Это развитие не продиктовано ни Высшим замыслом или благом, ни Любовью и милосердием, ни познанием Абсолютным Духом своей собственной природы посредством человека. Это развитие ради развития скорее напоминает  индифферентный, безразличный к добру и злу поток жизни, который приносит боль, испытания и страдания. Как говорится, «движение — всё, конечное цель — ничто» (Просьба не путать Эдуарда Бернштейна и Льва Бронштейна). Либо — безначальное и бесконечное колесо сансары, несущее в себе бесконечную юдоль страдания. 

Это движение, эта «воля к жизни» имеет своим результатом  множество земных «объективаций», начиная от неорганической природы и заканчивая животными и человеком. В результате ожесточённой борьбы за выживание земные, материальные плоды «воли к жизни» образуют определённую иерархию, природную, животную, либо социальную.  Каждая из «объективаций» наделена от природы внутренней, иррациональной, эгоцентричной «волей к жизни» и стремлением к абсолютному господству.

Так, лев — царь зверей — господствует на территории своего прайда, не допуская на него своих соперников из животного мира, а  человек — «царь природы» — стремится к господству на Земле. Побеждает сильнейший. Над каждой из «объективаций», будь то лев или человек,  довлеет посюсторонняя власть физических и биологических законов, пространства и времени, причин и следствий. Насквозь эгоистичная «воля  к жизни» приводит к борьбе на уничтожение всех со всеми.

Высший смысл жизни — самоустранение от этой борьбы на уничтожение, выход из этого индифферентного потока жизни, отрицание воли к жизни, что синонимично понятиям «полной резиньяции» или «святости» . Способов достижения высшего смысла жизни два:  

1) либо «обращение» (трансформация, отрицание) воли к жизни через умерщвление желаний и страстей, через многочисленные страдания и хождения по мукам (путь грешника, которому следует большинство), 

2) либо через аскезу и познание, ведущее к перевороту в самом бытии; через сострадание, в уникальном личном опыте которого преодолевается иллюзорная граница между Я и не-Я  и обретается состояние единства со всем миром, тем самым отрицая волю к жизни; через эстетическое созерцание, ведущее к иррациональному, алогичному (вопреки панлогисту Гегелю), интуитивному прозрению и тем самым к уничтожению иллюзорной границы между Атманом и Брахманом (путь избранного). Второй способ Шопенгауэр называл «мужественной резиньяцией», являющейся  уделом святых, которые не завоёвывают мир, а «побеждают» его. (Вспомнилось Откровение Иоанна Богослова, в котором Победителем мира является некий Агнец закланный.)

Последователь холизма и голографической парадигмы увидел бы здесь стирание границ между миром локальным и нелокальным, между развёрнутым в пространстве (экспликативным) и скрытым (импликативным) порядками. Великий Будда называл бы такое уничтожение воли нирваной. Вслед за ним Шопенгауэр также видел свой этический идеал в угасании воли к жизни.

В эпоху исторического оптимизма и надежд на революцию как кардинальное решение всех  проблем  человека и общества учение пессимиста  Шопенгауэра  явно не пришлось ко двору.  Востребован был Гегель, пророчивший поступательное развитие Мирового Духа. Востребован был марксизм, обещавший светлое будущее коммунизма и видевший источник всех бед не в сознании человека, не в эгоцентричной воле к жизни,  а в классовой сущности общества.  

«В замечаниях о модной во второй половине 19 в. философии Шопенгауэра  Маркс и Энгельс всегда неизменно подчеркивали филистерское самодовольство, буржуазную ограниченность и пошлость пессимизма и метафизики Шопенгауэра, "приноровленные к духовному уровню филистера..."» (Статья из Большой советской энциклопедии (1-е издание), 1933 год). 

Долгие три десятилетия Шопенгауэр, не суливший в отличие от Маркса земного рая, был забыт и заброшен. Так же мало он востребован современным обществом потребления, которое жадно питается этой волей к жизни. Но сам автор писал, что труд его предназначен не современникам  и соотечественникам, а человечеству. Настанет время, и на смену торжеству воли к жизни придёт путь в нирвану.

Этот оригинальный и самобытный немецкий философ вслед за Кантом, исследовавшим проблемы познания в «Критике чистого разума», утверждал, что: 

«Кантовский идеализм показывает, что весь материальный мир, со всеми телами в пространстве,  <...> не есть нечто существующее независимо от нашей головы, а имеет свои основные предпосылки в наших мозговых функциях, посредством которых и в которых только и возможен такой объективный строй вещей, ибо время, пространство и причинность, на коих зиждутся все те реальные и объективные процессы, сами не что иное, как функции мозга» («Мир как воля и представление»).

Иными словами, весь материальный мир — не более чем представление, которое рождается в каждой конкретной человеческой голове. Но за этим представлением таится истинно сущее мира — воля.  Волю нельзя познать обыденным сознанием. Воля — это ноумен, вещь сама по себе, непостижимая человеческим рассудком. Единственный путь к познанию воли — лучшее сознание, которое сродни мистическому познанию мира индийскими йогинами. Либо — эстетическое созерцание, что синонимично. Смело для своего времени  и не очень приветствуется здравым смыслом по сей день. Зато в течение последнего столетия находит абсолютно адекватное понимание в стане новейшей науки.

Сначала благодаря квантовой физике, где любая частица представляет собой проявление единого целого:

«С точки зрения «наивного реалиста», Вселенная представляет собой совокупность объектов. Для специалиста по квантовой физике это подвижная единая ткань, состоящая из всплесков энергии, и ни одна из частей этой «ткани» не существует независимо от целого, а это целое включает и наблюдателя» (Пол Дэвис «Суперсила». Глава 3).

Затем благодаря информационной модели мира, теории “It from bit”, голографической парадигме, наконец, Общей теории Времени. Впору писать «Мир как Время и представление».

Умерший за полвека до решающих научных открытий  «философ  пессимизма» Шопенгауэр во многом предвосхитил своим философским гением мировоззрение будущего, кардинально отличное от привычного здравого смысла. Ему же принадлежат следующие строки, относящиеся к проблеме познания:

«Ничто не истолковывается на протяжении столь долгого времени и вопреки всем объяснениям столь неправильно, как идеализм, ибо его понимают так, будто он отрицает эмпирическую реальность внешнего мира. … Непосредственно сознаваемое ограничено пределами кожи или, точнее, самыми крайними окончаниями исходящих из церебральной системы нервов. За этими пределами лежит мир, о котором мы знаем только посредством образов в нашем мозгу. Вопрос в том, соответствует ли и насколько соответствует этим образам мир, существующий независимо от нас».

На этот прямой вопрос спустя полтора столетия  можно дать прямой ответ: Мир, существующий за пределами нашей нервной системы и независимо от нас, образам в нашем мозгу и в нашем сознании ничуть не соответствует.  Существует два уровня реальности, из которых нашему сознанию доступна лишь одна — развёрнутая — реальность. Причём, как учит древняя индийская мудрость,

«Всё реальное — неописываемо, всё описываемое — нереально».

В Новое время Эйнштейн задал экстравагантный вопрос: 

«существует ли Луна, если никто на неё не смотрит?» 

Ученик Эйнштейна Джон Уилер, основатель геометродинамики и теории  “It from bit” , ответил на этот вопрос часто цитируемой фразой:

«Ни один феномен не является феноменом до тех пор, пока это не наблюдаемый феномен».

Ответ отрицательный. Подобная теоретическая модель называется у него «Вселенная соучастия» (“Participatory Universe”) или «Антропный принцип соучастия» (“Participatory Anthropic Principle”). В этой модели  реальность является результатом  наблюдений со стороны разумных существ-соучастников антропного мироздания:

«Порождая на некотором этапе своего существования наблюдателей-участников, не приобретает ли в свою очередь Вселенная посредством их наблюдений ту осязаемость, которую мы называем реальностью?»

То есть антропная Вселенная, изначально «заточенная» на уровне фундаментальных физических констант на появление человека (греч. — «антропос»),  приобретает посредством его — человека-антропоса — наблюдений ту осязаемость, которую мы называем реальностью. Если бы наблюдателя-участника не было, то не было бы и привычной осязаемой и описываемой реальности (которая на Востоке, однако, считается нереальной).  Вселенная программирует появление человека, чтобы стать из потенциальной —осязаемо-реальной. Как вам такая версия? 

Посредством органов чувств и электромагнитного взаимодействия — света — мозг принимает сигналы извне. Посредством голографического механизма Вселенной всё тот же мозг одновременно служит локальным приёмником сознания. Ритмы человеческого мозга во многом определяют работу человеческого сознания, устраивая в голове различные представления.

6. Волнение мозга, или В объятиях Морфеуса 

«Море волнуется раз, 

море волнуется два, 

море волнуется три, 

морская фигура на месте замри!» 

Детская считалка служит наглядным пособием о том, какое волнение происходит в мозгу во время его психофизической активности. 

Повседневную, монотонную, рутинную работу осуществляют бета–волны головного мозга, самые быстрые из обычных. Их частота, как правило, варьируется от 14 до 40 Герц.   Именно на этой частоте человек познаёт окружающий мир. Именно на этой частоте юноша пылкий со взором горящим видит не некий непонятный мозгу и сознанию набор голографических волн и частот, а чудесный стройный стан, длинные ноги, гордо посаженую изящную головку с густой копной шелковистых волос, точёными чертами лица, небесного цвета глазами и жемчужными зубами, два чудных упругих шарика чуть ниже, радующие глаз округлые выпуклости и впадины.  И тут он глупеет и теряет голову и дар речи. Умнеет позже, когда спустя некоторое время через битьё посуды, суды, развод и девичью фамилию небесного создания познаёт, что содержание важнее формы. 

Другие частоты и ритмы мозга — другие картинки и функции сознания. Когда мы закрываем глаза и начинаем пассивно расслабляться, не думая ни о чём, то возникают альфа-волны. 

«Биоэлектрические колебания в мозге при этом замедляются, и появляются “всплески” альфа-волн, т.е. колебаний в диапазоне от 8 до 13 Герц. Если мы продолжим расслабление без фокусировки своих мыслей, альфа-волны начнут доминировать во всём мозге, и мы погрузимся в состояние приятной умиротворённости, именуемое ещё «альфа-состоянием». Исследования показали, что стимуляция мозга в альфа-диапазоне идеально подходит для усвоения новой информации, данных, фактов, любого материала, который должен быть всегда наготове в вашей памяти. В восточных боевых единоборствах есть такое понятие как «состояние мастера». В этом состоянии в мозге человека преобладают альфа-волны. На фоне альфа-активности мозга скорость мышечной реакции  в десять раз выше, чем в обычном состоянии. <...>

Именно в альфа-состоянии человеческий мозг продуцирует больше вета-эндорфинов и энкефалинов  — собственных «наркотиков», отвечающих за радость, отдых и уменьшение боли. Также альфа-волны являются своеобразным мостиком  — обеспечивают связь сознания с подсознанием» (См. «Волны сознания»).

Различные ритмы головного мозга порождают разные картины в мозгу. Самый простой мир, доступный каждому зрячему, — окружающий мирок материи. Помимо зримого оком мира есть и иные, умопостигаемые, миры, которые ты постигаешь и  творишь с помощью мудрой книги, мудрого (бандерлоги и резиденты «Комеди клаба» сказали бы «острого») слова, мудрой мысли. Есть и иные, волшебные, миры, которые твой мозг создаёт, погружаясь в объятия Морфея (не путать с Орфеем). 

Каждый день «воленс-неволенс» мы попадаем на приём к доктору  Морфеусу (англ. Morpheus — букв. «Морфей»). Иногда он нам показывает матрицу мира.  А иногда — просто сновидения. Он делает это при помощи тета-волн (частота колебания варьируется от 4 до 8 Гц) и дельта-волн (частота колебания варьируется от 1 до 4 Гц ):

«Тета-волны появляются, когда спокойное, умиротворённое бодрствование переходит в сонливость. Колебания в мозгу становятся более медленными и ритмичными, в диапазоне от 4 до 8 Герц. Это состояние называют ещё «сумеречным», поскольку в нём человек находится между сном и бодрствованием. Часто оно сопровождается видением неожиданных, сноподобных образов, сопровождаемых яркими воспоминаниями, особенно детскими. Тета-состояние открывает доступ к содержимому бессознательной части ума, свободным ассоциациям, неожиданным озарениям, творческим идеям. <...>

Этому психофизиологическому состоянию, похожему на гипнотические состояния картиной распределения и сочетания электрических потенциалов головного мозга, в 1848 Френчмен Маури дал название гипнагогическое (от греческого hipnos — «сон» и agnogeus — «проводник, ведущий»  (См. «Волны сознания»).

Сам гипноз известен со времён Древнего Шумера, Древнего Египта и Древней Греции. Первоначально он использовался жрецами в храмах для того, чтобы продемонстрировать «чудо» и закрепить за собой право на сверхъестественное, а значит, и на власть. В Средние века гипноз возродился в Европе уже в иных целях. Знаменитый алхимик и целитель эпохи Возрождения Теофраст Парацельс в начале XVI века с его помощью лечил людей и делал это благородное дело далеко не безуспешно. Спустя пару столетий его опыт взял на вооружение австрийский врач Месмер, переиначив гипноз в модное и очень высокодоходное предприятие под названием «животный магнетизм». Деньги текли к целителю рекой до тех пор, пока своё веское слово не сказала Парижская Академия наук. Лавочку прикрыли, вместе с мутной водой выплеснув и ребёнка. Последние двадцать лет жизни основатель «животного магнетизма» проживал в бедности и забвении. Но спустя полстолетия интерес к гипнозу опять возродился в просвещённой Европе. Его начали изучать и исследовать наряду с изучением центральной нервной системы. Многие великие люди того времени баловались гипнозом для творчества и самосовершенствования, используя технику, описанную ещё Аристотелем: Брамс, Пуччини, Вагнер, Гойя, Ницше, Эдгар Алан По, Чарльз Диккенс, Сальвадор Дали, Генри Форд, Томас Алва Эдисон и Альберт Эйнштейн. Великий русский врач, невропатолог, психиатр, психолог и физиолог Владимир Михайлович Бехтерев посвятил изучению гипноза 40 лет своей жизни. Он же определил гипноз как одно из трёх основных состояний головного мозга наряду со сном и бодрствованием. 

В состоянии гипноза мозг тоже видит картины, не менее реальные, чем в обычном состоянии бодрствования. Хотя, если привычная материальная реальность иллюзорна, то что уж говорить о непривычной реальности в состоянии гипноза. Может, эта непривычная иллюзорная реальность является интерференционной картинкой волн мозга гипнотизёра и гипнотизируемого? Ведь в состоянии гипноза наблюдается, во-первых, сужение объёма сознания и резкая фокусировка на содержании внушения, и, во-вторых, гипнотизируемый глядит на мир глазами, точнее, мозгом гипнотизёра. Как говаривал известный психотЭтрапЭвт Анатолий Михайлович Кашпировский: «Даю Вам установку». 

Только вот для того чтобы эта установка дошла до вас, необходимы две вещи: А — вера и Б — внушаемость. Поэтому сеансы массового гипноза заранее настраивают человека на веру в чудо, которое он сейчас увидит. Поэтому пророчества цыганок действуют и сбываются только у людей внушаемых, которые подсознательно настраивают себя на тот результат, который им напророчила ромала, погадав по руке или разложив своих королей. А вот для того чтобы увидеть обычный материальный мир своими глазами, ни веры, ни внушаемости не надо. Достаточно зорких глаз и обычного головного мозга, прошедшего длительный апгрейд в период эволюции. 

Некоторые неисправности церебрального бортового компьютера или его необычный апгрейд приводят человека в палату №6 с диагнозом шизофрения или превращают его в саванта, «человека дождя». Эти люди видят изначальный мир волн по-своему, что делает их не такими, как все. В этом их слабость, так как естественный отбор, как правило, не позволяет им выжить. И в этом их сила, так как врачи давно заметили, что отклонение от нормы порождает как шизофрению, так и гениальность. 

Мысль о том, что гениальность и безумие — одного поля ягоды, высказывали ещё древние греки. Великий Платон считал гениальность «бредом, даруемым богами». Самим словом «гений» мы обязаны древним римлянам, называвшим этим словом божество, которое олицетворяло внутренние способностей мужчины. Римский бог Гений — хранитель мужчин. У женщин подобную функцию выполняла Юнона. (Авось эта берегиня не позволит ей родиться блондинкой.) 

Итальянский психиатр Ломброзо полтора столетия назад пришёл к выводу, что подавляющая часть гениев — шизофреники. В их числе — Сократ, который разговаривал с духами, Руссо (но не Авраам, а Жан-Жак), который считал себя равным Богу, писал ему письма, а отправлять их ходил в церковь. Так как ответного послания он так и не дождался, то это и сподвигло его к «гениальному» выводу, что Бога нет. Общепризнанным гением считается великий фламандский художник Винсент Ван Гог, который в порыве безумия отхватил себе ножницами пол-уха. Городским сумасшедшим считали в своё время Циолковского, пророчившего, что человечество построит в космосе города. Безумной казалась 100 лет назад идея ученика Циолковского — Александра Чижевского — о влиянии солнечной активности на человеческую историю. Учёный получил от «прогрессивной рабоче-крестьянской общественности» кличку «солнцепоклонник», а к тому же ещё и «мракобес». (Хотя бесы мрака бегут от Солнца, как чёрт от ладана.) 

Где грань между гениальностью и безумием? Почему они так близко меж собой связаны? Может быть, правы те последователи Карла Густава Юнга, которые считают, что шизофреники абсолютно нормальны в обществе шизофреников? Может быть, психическая норма и патология опять же зависят от точки отсчёта, от системы психологических координат? Может быть, безумцы, блаженные или юродивые живут в иных психологических и информационных измерениях? Может быть, разные люди видят разные информационные волны, под различным углом мозгового зрения, в различных комбинациях, что будит в них то гениев, то безумцев, что порождает то великолепную радугу открытий, то мутную пелену дождя? 

При погружении в глубокий сон начинают доминировать дельта-волны, самые медленные, частотой от 1 до 4 Герц. Человек засыпает и видит сны. Сон — одна из древнейших загадок мозга. Именно сон даёт самую простую и наглядную возможность понять и осознать, что видим-то мы всё-таки не глазами, а мозгом. Глаза закрыты, а мозг выдаёт такие картины реальности, что закачаешься. Ты и видишь, и слышишь, и осязаешь, и обоняешь, а то и вкушаешь, только совсем не те предметы, звуки, вещи, запахи и продукты, которые тебя окружают. В цвете, со звуком, со всеми деталями и подробностями. Касаешься, слушаешь, ведёшь диалог, разгадываешь загадки мироздания или получаешь ответы на кроссворды и ребусы из свежей газеты. Какой датчик выдаёт мозгу эти картины — вопрос на засыпку. Точного ответа на него у науки нет. Разве что предположения. 

Например, выдающийся русский физиолог Иван Сеченов считал: 

«Во сне происходит хаотическое растормаживание клеток мозга — нейронов, реализующееся в небывалых комбинациях бывалых впечатлений». 

Или вспомним убеждённость Фрейда, что во снах проявляются некие наши бессознательные мысли, стремления, тревоги. 

Во сне отменяются все физические законы, снимаются все моральные ограничения, отбрасываются все религиозные табу. Иногда это состояние абсолютной свободы реализует самые заветные желания, а иногда граничит с самым страшным кошмаром. Ты можешь увидеть Love story или кошмар на улице Вязов, можешь поучаствовать в какой-нибудь вселенской катастрофе или проникнуть в иные, запредельные миры, можешь из нищего стать принцем, а из олигарха нищим. А проснувшись в холодном поту, будешь долго соображать: «Где я и кто я?». Фантасмагории такие, что никакой самый крутой боевик не сравнится. 

Боевик под названием Night Dreams предоставляет уникальную возможность воочию познакомиться с миром в его полноте и единстве, прочувствовать вживую, что такое квантовая нелокальность, проникнуться своим неотъемлемым участием в судьбах мира. В этом боевике компании Μορφεύς сосуществуют и мирно уживаются в одном и том же сюжете живые и мёртвые, здоровые и больные, вчера, сегодня и завтра, здесь, там и тут, реальное и нереальное, любовь и кровь, бытейская суета и фантастические чудеса. Зачастую сон даёт шанс сделать желаемое действительным, а невозможное возможным. Но только на короткое время пребывания в царстве Морфея. 

Во время сна мозг не просто отдыхает. Он ещё и работает. Работает на некоем ином, отличном от бодрствования, уровне сознания. Этот уровень зачастую готовит неожиданное решение напряжённо обдумываемых днём проблем. Не зря народная мудрость учит: «Утро вечера мудренее», либо: «эту проблему надо переспать». 

Сон — не только кладезь мудрости. Он ещё и искусный лекарь. Удивительным образом при наступлении болезни человека неумолимо тянет в сон. Иногда достаточно просто хорошо выспаться, и все хвори как рукой снимет. Поэтому и родилась другая, не менее известная народная мудрость: «Сон — лучшее лекарство». 

Наука подразделяет сон на 2 фазы: быстрого (БДГ) и медленного сна. И та и другая фазы в течение одной ночи наступают несколько раз, сменяя друг друга. Во время медленного сна, как установлено опытным путём, человек сны не видит. Сновидения приходят во время фазы быстрого сна, и тогда зрачки у спящего начинают двигаться (Быстрые Движения Глазами), как если бы он следил за движением кого-то или чего-то, дыхание учащается, иногда он выдаёт какие-то бессвязные или маловразумительные слова. Мозг видит что-то, причём очень явственно, в цвете и объёме, хотя глаза плотно закрыты! Вас это не удивляет? Но если информация поступает в мозг не через глаза, то через что? Или откуда? Из памяти? Или из иных пространств? А может, из иных времён? 

Издавна бытует мнение, что можно увидеть и вещий сон, то есть заглянуть ненароком в будущее. Надо только этот сон разгадать. А чтобы разгадать, надо открыть сонник и прочесть: «Ну-с, как тебе помочь? — Ага, если снится курица, значит, будет дочь». Так вот «с детства в школе нас учили, что нет страны счастливей Чили». Так вот и заглядываем в сонное царство будущего уже без малого II тысячи лет, со времён первого сонника, увидевшего свет благодаря грекам. 

Еще во II веке грек Артемидорус составил первый заслуживающий внимания сонник, в котором толкование снов производилось в соответствии с обликом, характером, именем и социальным положением человека. Сегодня выходит множество изданий такого рода во всём мире, в США выпускаются даже общественные журналы сновидений. Дело каждого — верить или не верить в то, что написано в сонниках. На заборе ведь тоже бывает кое-что написано, только верь – не верь, а слово в дело (а то и часть тела) не трансформируется. Поэтому, как представляется, неплохо бы время от времени вспоминать и мнение автора «коллективного бессознательного» Карла Густава Юнга о практической ценности сонников: 

«Абсолютной глупостью является вера в существование готовых, систематизированных справочников по толкованию снов, в которые можно просто заглянуть и отыскать любой конкретный смысл. Ни один образ из сна не может быть отделён от той личности, которой этот сон приснился…»

(Добавим от себя, что видимый мозгом мир неотделим от самой личности, от человека, что во сне, что наяву. С.Г.) 

Сонник сонником, а образы, которые порождает мозг во сне, это фантастика. Это фантасмагории. Это фэнтези. Во сне ты можешь путешествовать на гипнотической (от др.-греч. «Гипноз» — «сон») машине времени в прошлое, чтобы «увидеть древнюю Москву», а то и недружественный к ней «зарубеж»  (но только с санкции соответствующих органов), из прошлого совершать квантовые скачки в будущее, а при  случае быть одновременно (!) в прошлом, настоящем и будущем.

Ничем не сдерживаемое путешествие по времени сочетается с мгновенным (!) путешествием в пространстве, причём без загранпаспортов, виз, самолётов и космических кораблей, бороздящих просторы Вселенной. Чик! Ты дома… Чик! Ты в гостях… (Кто ходит в гости по ночам — тот поступает мудро…) Чик! Ты в Европе, Северной, Центральной или Южной Америке, на Дальнем Востоке, в Средней Азии, на Ближнем Востоке, в Африке, Австралии, Антарктиде, Арктике… Чик! Ты на Земле… Чик! И ты уже в Туманности Андромеды…   Чик! А вот уже на краю Вселенной размером в 93 млрд световых лет… И никаких тебе пресловутых «парадоксов близнецов»! Каким ты был — таким ты и остался… 

Во сне ты можешь быть одновременно в прошлом, настоящем и будущем, здесь, там и тут. Ну чем это не состояние квантовой целостности, полноты и нелокальности! Более простого и наглядного примера, что такое нелокальность, придумать сложно. Если наяву мы глядим на мир сквозь мозговые очки, которые постоянно расчленяют природу на части, на то и на это, на прошлое, настоящее и будущее, на «я», «ты» и «они», то во снах мир снова сливается в своё фундаментальное единое целое. Стоит только присмотреться к своим снам, в которых ты, именно ты, а не очередной голливудский супергерой, путешествуешь «назад в будущее», паришь в небе или выходишь без скафандра в открытый Космос (даже если боишься высоты), а через мгновение уже плывёшь как рыба в воде (даже если плаваешь чуть лучше топора), а ещё через минуту уже рассекаешь на шикарном кабриолете в обнимку с роскошной блондинкой (даже если в ракушке у тебя прогнившая Антилопа Гну.) Эх, прокачу! 

Видишь ты сны или не видишь, но спать охота каждый день. Как гласит русская народная мудрость: «Что милее всего на свете? — Сон!» Без воздуха человек может провести несколько минут, без воды несколько дней, без пищи несколько месяцев. А без сна? Рекорд на настоящее время составляет 11 суток. Хотя уже через несколько дней без сна и отдыха человек начинает заговариваться, потом начинаются видения, галлюцинации, а вслед за этим может начаться откровенная чертовщина. Вопрос: «Почему?» Если, глядя на мир, человек просто видит его отображение, может ли мозг так уставать, что каждый день треть суток средний человек должен пребывать в объятиях Морфея? Почему мозг младенца потребляет до 50% всей необходимой молодому, растущему организму энергии? А у взрослого — 25%, что тоже не мало. 

А если видеть, слышать, чувствовать, постигать мир — работа не такая простая, как кажется? Если видеть мир означает не просто получать при помощи световых волн информацию об объективно существующей реальности? Если видеть материальный мир — это гораздо более трудная информационная задача, которая заключается в интерференции внешних и внутренних волн, колоссальных объёмах обработки информации, кодировки и декодировки частот? Если увидеть и услышать мир означает сотворить мир «с нуля» в собственном мозгу, задействовать весь многочисленный штат микрокосма для создания очередной серии голографической киноленты бытия? (Хотя для кого-то этот вселенский блокбастер является просто очередной нудной серией бесконечной «мыльной оперы» из сериала «Давай поженимся».) Но если штату микрокосма, творящему либо новый шедевр, либо очередную серию «мыла», не дать отдохнуть, то вся колоссальная ежесекундная работа начинает давать сбои и выдавать картинки реальности мало похожие на те, которые видит мозг бодрого и отдохнувшего человека. Картинки, более известные в быту под названием «Глюки». (Кодекс законов о труде надо соблюдать. Особенно законов космических.)

7. От Фрейда до Грофа, или Сознание за пределами мозга

В начале ХХ века Зигмунд Фрейд совершил самую настоящую революцию в психологии и психиатрии, открыв огромную роль бессознательного начала человека. 

Как известно, в своё время Коперник совершил революцию в астрономии, открыв, что Земля вращается вокруг Солнца, а не наоборот. Попутно это была и революция в сознании средневекового человека, уверенного, что Земля, согласно Библии, — пуп мира. Дело было в 1543 году. Этому делу Коперник посвятил 40 лет своей жизни.

Спустя без малого 250 лет Кант совершил коперниковскую революцию в философии. Человеческий интеллект, играющий активнейшую роль в мироздании, стал тем светилом, вокруг которого на космической орбите вращаются все явления, все феномены мира. Попутно Кант определил и границы человеческого познания, которые ограничивались отныне лишь мирком феноменов, но не распространялись на мир ноумена, «вещи-в-себе».

Спустя ещё 7 десятилетий Чарльз Дарвин совершил не менее эпохальную революцию в биологии, открыв роль наследственности, изменчивости и естественного отбора в эволюции органической жизни. Книга «Происхождение видов путём естественного отбора или сохранение благоприятных рас в борьбе за жизнь» была издана в 1859 году, и первый же её тираж в количестве 1 250 экземпляров был раскуплен в один день. Человек из «венца творения» в руках Бога превратился в естественное творение природы.

Нечто подобное сотворил и Фрейд в психологии в конце XIX, начале XX вв. До него классическая психология под влиянием идей Декарта в течение 3 веков смотрела на человеческую психику только как на проявление разумного начала человека, которое и носит название сознания. «Мыслю, следовательно, существую». Соответственно, не мыслю, значит, не существую. 

Бихевиористы (от англ. “behavior” — «поведение»), считали, что предметом психологии является вообще не сознание (психика), а поведение. Они рассматривали человека как простейшую биомашину, действующую под влиянием рефлексов по принципу «раздражение — реакция», «конфетка — слюноотделение».

Зигмунд Фрейд открыл важнейшее влияние в психике скрытого бессознательного начала, которое он назвал «оно» или «ид» (лат. — “id”).  Разум, сознание, «эго» (лат. “ego”  — «я») по сути дела является лишь вершиной айсберга под названием «психика». Огромная, подавляющая часть айсберга психики под названием «ид» скрыта от человеческого взора под «водой» непонимания. Это колоссальное иррациональное природное начало не контролируется разумом, но играет огромную роль в жизни человека, причём, как правило, со знаком минус. Эрос и Танатос — вот, согласно Фрейду, основные природные влечения человека. Иными словами — стремление к продолжению рода (Эрос) и стремление к смерти, разрушению (Танатос). Бессознательное, «оно», свойственно человеку как природному существу, живущему под влиянием животных инстинктов.

Бессознательное, природное, животное начало человека («ид») вступает в конфликт с его культурным началом («супер-эго»). Ареной этой борьбы выступает человеческое сознание, «я», «эго». Мораль, религия, культура пытаются подавить и уничтожить в человеке его природное, животное начало, но удаётся лишь вытеснить его под воду, в гигантскую ледяную глыбу бессознательного. Там оно таится до поры до времени, норовя вновь выплеснуться на поверхность, когда ослабевает или теряет контроль Цербер по имени «мораль»,  или «супер-эго». Чаще всего это происходит во сне, поэтому Фрейд такое большое внимание отдавал изучению сновидений, наряду со знаменитыми оговорочками (по Фрейду) и случайными ошибками.

Сознание, «эго», под влиянием запретов, табу, морали («супер-эго») порождает бессознательные стремления и инстинкты («ид») и выдавливает их в огромную область бессознательного (подводная часть айсберга). Конфликт сознания с бессознательным  началом зачастую приводит к психическим расстройствам. Кушетка психоаналитика — вот то место, где можно и нужно лечить эти заболевания, считал доктор Фрейд. И сколотил на этом немалое состояние.      

Однако уже любимый ученик и бывший соратник Зигмунда Фрейда Карл Густав Юнг, проработавший с ним 5 долгих лет, отошёл от фрейдистского понятия «эго». Фрейд считал, что сознание творится с «чистого листа», формируя вечное и неизменное «я». У Фрейда «эго» первично и существует практически вечно. В результате подавления различного рода комплексов, порождений Эроса и Танатоса,   первичная сфера сознания, разума формирует вторичную сферу бессознательного. Подавленные сексуальные комплексы детства вытесняются и складируются в хранилище бессознательного. Оттуда они и рулят человеком, приводя к различным расстройствам психики.

Карл Юнг перевернул эту психоаналитическую асану с головы на ноги. Согласно его исследованиям и выводам, само сознание возникает из бессознательного, а не наоборот. Сознание — это всего лишь тонкий слой разума, цивилизации, культуры, логики, морали на гигантском фундаментальном основании из бессознательного. Если у Фрейда психоанализ базировался на постулате о конфликте сознания и бессознательного, конфликте, ведущем к неврозам, расстройствам психики, комплексам, агрессии и войнам, то у Юнга сознание и бессознательное существуют на основе гармонии, подобно гармонии души, состоящей из Инь и Ян.

Само же бессознательное делится на коллективное и индивидуальное. В  индивидуальном  бессознательным скапливаются все подавленные разумом, моралью, «супер-эго» стремления. Оно существует наряду с коллективным бессознательным.

Коллективное бессознательное присуще человеку не как индивиду, а как человеческому роду и передаётся каким-то образом по наследству. Оно существует вне «эго» и до  «эго». Оно исполнено универсальных скрытых символов и образов, которые Юнг назвал архетипами. Коллективное бессознательное, спрятанное, как он считал, глубоко в мозгу, роднит всё человечество, порождая архетипы, то есть универсальные надличностные прообразы фольклора, мифов, религий. 

Подобно активным свойствам физического времени архетипы коллективного бессознательного также играют активную роль, формируя сознание. Адекватное восприятие человеческим «я» активной, творческой психической энергии архетипов идёт на благо человеку, формируя гармоническую целостность. Порой сознание, «эго» становится способно впитать из бессознательного кладезя архетипов эти универсальные символы и образы, порождая тем самым миф и религию. То есть гносеологические корни религии и мифа заключены, согласно Юнгу,  именно в архетипах коллективного бессознательного. Зри в корень! 

Именно выделение, оформление сознания и разума из бессознательного животного состояния у нарождающегося вида Homo  sapiens привело к появлению мифов, а затем и развитых религий. Миф и религия по сути дела служат мостом между сознанием и коллективным бессознательным у человека разумного. Миф и религия — это трансформация иррациональных архетипов коллективного бессознательного в сознание, разум и человеческую логику. При этом сами архетипы исполняют роль неких таинственных посредников между человеком и миром:

«Подобно Кантовым априорным формальным категориям, они структурируют человеческий опыт, не предоставляя человеческому разуму непосредственного знания действительности, пребывающей вне его самого; …Быть может, они всего лишь искажающие линзы из числа тех, что стоят между человеческим разумом и подлинным познанием мира. Или, возможно, они всего лишь глубинные модели человеческой проекции» (Ричард Тарнас «История западного сознания»).

Если у Фрейда человек ассоциировался с «эго» как центром сознания, то у Юнга человек ассоциируется не с сознанием, являющимся величиной производной и изменяющейся, а с равнодействующей трёх компонент: коллективного бессознательного, индивидуального бессознательного, наконец, собственно сознания. Эту гибкую и подвижную равнодействующую он называл «самость». В графической форме «самость» как символ гармонии и целостности изображается в виде круга, разделённого на 4 части посредством креста или квадрата. В Древней Индии этот  излюбленный символ Юнга назывался «мандала».

Нетрудно понять, что если примат у конкретного человека смещён в сторону коллективного бессознательного, то рождается ведун, шаман, мистик, религиозный пророк. Если в сторону индивидуального, то человека мучают психозы и неврозы, которые так любил лечить доктор Фрейд на кушетке психоаналитика. Если в сторону сознания — на свет божий появляется обычный, нормальный, рационально мыслящий человек, которых большинство в мире.

Но и на Юнге исследования бессознательного начала человеческой психики не закончились. Третий, высший этап исследования бессознательного начала в психике человека — трансперсональная психология Станислава Грофа. 

Если у Фрейда в центре внимания — биографические факторы бессознательного, если у Юнга в центре внимания — коллективное бессознательное, формирующее расовую память (имеется в виду  человеческая раса), то у Грофа в центре внимания — выход человеческого сознания за пределы мозга, за пределы личности, за пределы расовой и биологической памяти, за пределы пространства и времени. Казалось, не было пределов тому, куда могло проникнуть сознание пациентов Грофа:

«Они знали, что значит быть тем или иным животным или растением на протяжении всей эволюционной лестницы. Они могли ощутить себя клеткой крови, атомом, термоядерной реакцией внутри солнца, сознанием целой планеты, или даже сознанием всего космоса. Они демонстрировали способность преодолевать границы пространства и времени, а подчас помогали следствию в раскрытии преступления. Более того, они могли иногда встречаться с нечеловеческим интеллектом во время космических путешествий, бестелесными существами, духами из «высших плоскостей сознания» и другими сверхчеловеческими сущностями» (Майкл Талбот «Голографическая Вселенная», часть 2). 

В его психологических опытах люди познавали то, что невозможно познать непосредственно человеческими органами чувств,  черпая информацию обо всей Вселенной:

«Трансперсональный опыт иногда включает события из микрокосма и макрокосма, из областей, недостижимых непосредственно человеческими органами чувств, или из периодов — исторически предшествовавших появлению Солнечной системы, Земли, живых организмов, нервной системы вида Homo sapiens. Эти переживания ясно указывают, что каким-то необъяснимым пока образом каждый из нас имеет информацию обо всей Вселенной, обо всём существующем, каждый имеет потенциальный эмпирический доступ ко всем её частям и в некотором смысле является одновременно всей космической сетью и бесконечно малой её частью, отдельной и незначительной биологической сущностью» (Станислав Гроф «За пределами мозга». Глава 1). 

Результатом исследований явилось то, что этот американский психиатр чешского происхождения  «пришёл к выводу, что данные, полученные из экспериментов..., указывают на срочную необходимость радикального пересмотра существующих парадигм в психологии, психиатрии, медицине, а возможно, и во всей науке». Он создаёт новое, прорывное направление психологии под названием «трансперсональная психология». В этой новой научной концепции иллюзорность границ сознания, тела, мозга и мира в трансперсональном психическом опыте, который, как считает Е.А.Торчинов, служит «корнем религиозной веры и религиозной жизни», является следствием голографического устройства мироздания. В голографической Вселенной всеобъемлющий информационный континуум находится в свёрнутом состоянии в скрытом, импликативном порядке, инобытии, с которым можно (а то и нужно) вступать в контакт. Именно результатом такого контакта является, в частности, религиозное Пробуждение или Откровение. 

Контакт достигается путём трансперсонального опыта и холотропического  сознания.

«Холотропичeский (от греч. holos  — "целый", и trepein — "двигаться в направлении к чему-то") — означает "направленный к целостности". По С.Грофу, это слово подразумевает поле сознания без определённых границ, которое имеет неограниченный опытный доступ к различным аспектам реальности даже без посредства физических органов чувств» (Е.А. Торчинов «Пути философии Востока и Запада»). 

Антоним: «Хилотропический (от греч. hyle — "материя", и trepein — "двигаться в направлении к чему-то") — означает "ориентированный на материю". По С.Грофу, хилотропическое сознание подразумевает представление о себе как о физическом существе с чёткими границами, в "рамках" физических органов чувств, которое живёт в линейном времени в одной "объективной" реальности» (Е.А. Торчинов «Пути философии Востока и Запада»). 

Участь подавляющего большинства землян — довольствоваться теми иллюзиями, которые ему дарит ориентированное на материю  хилотропическое сознание, делящее мир на я и не-я, на субъект и объект, на человека и Вселенную. Это называется «дихотомия», то есть двойственность.

А вот немногим избранным, преодолевшим вериги хилотропического сознания, даётся уникальная возможность слияния с Целым, Холосом, Абсолютом, Брахманом, воплотив на практике древнюю  индийскую мудрость “tat twam asi”, то есть «ты — это то».  Такую возможность дарует именно холотропическое, то есть целостное, сознание. 

Трансперсональный опыт в границах холотропического сознания означает, что радужные очки пространства и материи или колдовские, хилотропические линзы мозга, которые носит обычный человек, снимаются в салоне «Космическая оптика» и выбрасываются на свалку истории. С глаз долой, из мозга вон! Новый, неискажённый взгляд на мир дарует красоты мира, существующего таким, каков он есть, мира вечного, целостного, одухотворённого.

Судя по всему, в трансперсональном опыте холотропическое человеческое сознание познаёт мир без помощи 5 органов чувств и без участия ограниченного скоростью света электромагнитного взаимодействия. И даже не при помощи самого человеческого мозга и его логических программ. 

Ключевое отличие трансперсонального психического опыта от обычного человеческого опыта заключается в том, что холотропическое сознание человека выходит за пространственно-временные пределы головного мозга и за информационные возможности привычных программ локального и ограниченного разума. В этом Высшем психологическом опыте, очень напоминающем мистический или религиозный опыт, картинка мира отличается как небо от земли:

«Существование трансперсональных переживаний попирает самые фундаментальные положения и принципы механистической науки. С этими переживаниями появляются такие абсурдные на первый взгляд понятия, как относительность и произвольность всех физических границ, нелокальные связи во Вселенной, коммуникация посредством неизвестных средств и каналов, память без материального субстрата, нелинейность времени или сознание, ассоциируемое со всеми формами жизни (включая одноклеточные организмы и растения) и даже с неорганической материей.

Трансперсональный опыт иногда включает события из микрокосма и макрокосма, из областей, недостижимых непосредственно человеческими органами чувств, или из периодов — исторически предшествовавших появлению Солнечной системы, Земли, живых организмов, нервной системы вида Homo sapiens. Эти переживания ясно указывают, что каким-то необъяснимым пока образом каждый из нас имеет информацию обо всей Вселенной, обо всём существующем, каждый имеет потенциальный эмпирический доступ ко всем её частям и в некотором смысле является одновременно всей космической сетью и бесконечно малой её частью, отдельной и незначительной биологической сущностью» (Станислав Гроф «За пределами мозга», глава 1).

В данной книге Гроф весьма убедительно и обстоятельно, основываясь на эпохальном исследовании Томаса Куна «Структура научных революций» (1962 год), обосновал необходимость новой научной революции и утверждения новой научной парадигмы:

«главная весть этой книги в том, что западная наука приближается к сдвигу парадигмы невиданных размеров, из-за которого изменятся наши понятия о реальности и человеческой природе, который соединит, наконец, концептуальным мостом древнюю мудрость и современную науку, примирит восточную духовность с западным прагматизмом».

Модное, но не очень понятное словечко парадигма (греч. — «образец», «пример для подражания») подразумевает под собой научную систему, целостное научное мировоззрение, точку отсчёта во всех исследованиях, методологию, тоннель реальности индивидуального сознания.  Парадигма для учёных сродни Кредо для верующих.

В рамках каждого научного Кредо одно и то же явление, одно и то же событие истолковывается по-разному, иногда диаметрально противоположно. Сравните, к примеру, классическую механику и квантовую механику. Сравните геоцентрическую парадигму с гелиоцентрической. Взгляните на небо и ответьте на вопрос: «Что движется вокруг чего — Солнце вокруг Земли или Земля вокруг Солнца?» Вспомните историю развития вопроса. Поищите двоечников  вокруг себя.

В рамках каждого Кредо веры одно и то же событие истолковывается по-разному, иногда диаметрально противоположно. Сравните, для примера, роль и значение явления Спасителя для иудеев, христиан и мусульман. Поищите двоечников вокруг себя.

В рамках каждого философского Кредо одно и то же понятие истолковывается по-разному, иногда диаметрально противоположно. Вспомните историю вопроса, сравните взгляды материалистов и идеалистов. Поищите и тех и других вокруг себя.

Как люди, исповедующие разное Кредо веры, принадлежат к различным религиям и церквям, так и люди, руководствующиеся в своей научной и повседневной деятельности различными научными и жизненными парадигмами, обитают как бы в разных мирах. Причём как в пространстве, так и во времени. Парадигма Аристотеля, парадигма Ньютона, парадигма Эйнштейна, парадигма Бома, парадигма Грофа.

Один и тот же мир видоизменяется в головах с принятием новой научной парадигмы. Земля начинает вращаться вокруг Солнца. Вместо Господа Бога, зажигающего по ночам звёзды, появляются законы небесной механики, которые впервые формулирует Иоганн Кеплер. Разобщённый и разбросанный в пространстве и времени мир внезапно оказывается Единым Целым. Сознание неожиданно выходит за пределы мозга.

Кардинальная смена научных парадигм и есть научная революция. Например, смена геоцентрической модели мира Птолемея на гелиоцентрическую модель Коперника, замена классической механики Ньютона квантовой механикой, замена креационизма теорией эволюции Дарвина и так далее.

Книга была опубликована на Западе в 1985-м, как раз в то время, когда в СССР, доживающем свои последние деньки, набирала силу новая политическая парадигма под названием «ПЕРЕСТРОЙКА». В книге Гроф настаивает на необходимости сдвига от материалистической и механистической научной парадигмы, которая довлеет над западным научным сознанием со времён Декарта и Ньютона, к духовной и холистической, которая начала зарождаться во второй половине ХХ века. Парадигма под названием ПЕРЕСТРОЙКА приказала долго жить вместе с СССР, а холистическая парадигма и трансперсональная психология только набирают силу. В качестве признания научных заслуг Станиславу Грофу в 2007 году в новой России было присвоено звание почётного профессора МГУ.

Со временем Гроф отказался от применения ЛСД в своих психологических опытах и использовал для создания изменённых состояний сознания дыхательную практику, созерцание, медитативную музыку и творческую работу с телом и сознанием. Те, кто прибегли к холотропной терапии, смогли из обыденной реальности совершить путешествие в прошлое и будущее, в иные страны, миры и пространства, прикоснуться собственным сознанием, личным психическим опытом и без посредства трёхмерной компьютерной графики к «биологической, психологической, расовой и духовной истории человечества». Сон и явь переплелись в холотропном состоянии сознания воедино.

«Итак, мы прошли полный круг — от открытия того, что сознание содержит всю объективную реальность, то есть полную историю биологической жизни на планете, все мировые религии и мифологии, динамику кровяных телец и галактик, — к открытию того, что материальная Вселенная может содержать в своей основе внутренние процессы сознания. Такова природа глубинной взаимосвязи, существующей между всеми вещами в голографической Вселенной» (Майкл Талбот «Голографическая Вселенная»).

Такой научный подход возрождает на совершенно новом уровне древние представления о магии, чудесах и волшебстве. 

Следующая: Глава 8. Практическая магия и чудеса в решете