Благоверные княгини-инокини

Преподобная Анна Кашинская

Яко пресветлая звезда ести в российской земле, во граде Кашине, преподобная мати Анно, во всех благочестивых и верных женах, аки крин процвела...

Кондак преподобной Анне Кашинской

Святая благоверная великая княгиня Анна — дочь Ростовского князя Димитрия Борисовича, правнучка святого благоверного князя Василия Ростовского, принявшее мученическую смерть за отказ изменить святой православной вере. Побратимом деда благоверной Анны был святой Петр, царевич Ордынский, крещеный татарин, канонизированный Русской Православной Церковью. В 1294 году благоверная княжна Анна вступила в брак с князем Михаилом Тверским.

Много скорбей выпало на долю святой Анны. В 1294 году скончался ее отец. В 1296 году сгорел дотла великокняжеский терем со всем имуществом. Вскоре после этого сильно заболел молодой князь. Во младенчестве умер первенец великокняжеской четы - дочь Феодора. В 1317 году началась трагическая борьба с князем Юрием Московским. В 1318 году благоверная княгиня прощается навечно со своим супругом, уезжающим в Орду, где он был зверски замучен. В 1325 году старший сын ее, Димитрий Грозные Очи, встретив в Орде князя Юрия Московского — виновника смерти отца, убил его, за что был казнен ханом. Год спустя жители Твери перебили всех татар во главе с двоюродным братом хана Узбека. После этого стихийного восстания вся тверская земля была опустошена огнем и мечом, жители истреблены или угнаны в плен. Такого погрома Тверское княжество не испытывало никогда. В 1339 году в Орде погибают ее второй сын Александр и внук Феодор: им отрубили головы и тела их разняли по суставам.

Благоверная великая княгиня была приуготовлена к монашеству всей своей предыдущей жизнью. По кончине мужа испытания следовали одно за другим и, казалось, их невозможно пережить, не предавшись отчаянию, однако Анна вынесла все. В женском естестве мужескую крепость имела еси... - так ублажает Церковь святую Анну Кашинскую за ее душевную стойкость. Вскоре после мученической кончины сына и внука Анна приняла монашество сначала в Твери, а затем, по просьбе младшего сына Василия, перебралась в специально выстроенный для нее монастырь. Здесь она и преставилась в 1368 году в схиме, тело ее было погребено в Успенском монастырском храме.

Имя благоверной княгини Анны с течением времени было забыто до того, что к гробнице ее относились непочтительно, и только в 1611 году вследствие явления ее благочестивому клирику пробудилось в жителях города Кашина особое благоговение к своей небесной покровительнице, невидимо защищавшей их от врагов и спасавшей их город от разорения. Слух о чудесах от мощей благоверной княгини Анны дошел до благочестивою царя Алексея Михайловича и Святейшего Патриарха Никона, и на Московском Соборе 1649 года постановлено было открыть мощи княгини Анны. Перенесение мощей благоверной Анны Кашинской состоялось 12 июня 1650 года. За всю историю Русской Церкви до наших дней ни одна святая не удостоилась столь блистательного и пышного торжества.

Однако вскоре святая благоверная Анна Кашинская неожиданно становится символом раскольников, и Патриарх Иоаким в 1677 году уничтожает канонизацию святой, запрещает поклонение святым мощам Анны Кашинской. Это необычайное событие - единственное в истории Русской Православной Церкви.

Хотя церковная развенчанность благоверной княгини Анны длилась 230 лет, благодарная народная память хранила крепкую веру в предстательство пред Господом своей небесной покровительницы. Перед вступлением в брак, на службу, перед постригом, перед началом учебных занятии, принимая какое-нибудь серьезное решение, не говоря уже о всяких бедах болезнях и скорбях, верующие шли молиться ко гробу благоверной Анны.

В 1908 году почитание благоверной княгини Анны было восстановлено, и уже в 1909 году в городе Грозном в области Терского казачества возникла женская община в честь святой благоверной княгини Анны Кашинской. В 1910 году был освящен храм во имя святой Анны Кашинской в Петербурге.

В тревожные годы войны и революции образ благоверной княгини Анны стал русским людям даже ближе и понятнее. Вспоминалось, что благоверная Анна тоже провожав мужа и сыновей в ту опасную неизвестность, откуда часто не возвращаются, хоронила и оплакивала их, тоже принуждена была бежать и скрываться, в то время как враги громили и жгли ее землю.

Великая подвижница Юлиания Лазаревская

Юлиания происходила из муромского дворянского рода. Отец и мать девочки были благочестивы и боголюбивы, но они рано оставили этот свет, и девочка осталась сиротой в 6-летнем возрасте. Юлиания воспитывалась сначала бабушкой (тоже в течение 6 лет), а потом теткой. Родня ее была довольно состоятельной. Описывается, что тихая и послушная Юлиания боголюбива, почтенна, смиренна, не любит детских игр, суеты, песен и смеха, но все ночи проводит за пряжей и пяльцами. Уже тогда она помогает в округе сиротам и нуждающимся. Хотя при отсутствии поблизости храма Юлиания до замужества редко бывала в церкви, но уже в детские годы она терпела насмешки от тетки и двоюродных сестер за свою молитву и постничество: "Сия же блаженная Ульяния от младых ногтей Бога возлюбив и пречистую Его Матерь, и помногу чтяше тетку свою и дети и дщери ея, и имея во всем послушание и смирение, молитве и посту прилежаше, и того ради от тетки много сварима бе и от дщерей ее посмехаема. И глаголаху к ней: "О безумная, что в толицей младости плоть свою изнуряеши и красоту девственную погубляеши?" И принуждаху ея рано ясти и питии. Она же не вдавашеся воли их, но все со благодарением приимаше и с молчанием отхождаше и послушание имея ко всякому человеку. Бе бо измлада крепка и молчалива, небуява и невеличава, от смеха и всякия игры отгребашеся". Таким образом, перед нами предстает традиционный образ ребенка, гнушающегося детскими играми, постника и молитвенника, в силу обстоятельств вступающего в определенный конфликт с властью старших (в данном случае – не родителей, а опекунов-воспитателей). Этот конфликт святая Юлиания, подобно преподобному Сергию, несет с кротостью и смирением, что отнюдь не означает отсутствия внутренней твердости. Представляется весьма характерным упоминание о "крепости" Юлиании: оно находится в русле традиции, неоднократно показывающей телесную и духовную крепость святых подвижников (крепки телом и душою были и преподобный Феодосий, и преподобный Сергий).

Когда Юлиании исполняется 16 лет, она выходит замуж за богатого и добродетельного человека Георгия Осорьина, тоже зажиточного дворянина, и живет с ним в селе Лазаревском, в 4-х верстах от Мурома. Именно с замужеством связывается воцерковление святой: после венчания священник "поучи их по правилом святым закону Божию, она же послуша учения и наказания внятно и делом исполняше". Теперь Юлиания живет близко от храма и никакие внешние препятствия не мешают ей присутствовать на церковных службах. Но в поле зрения ее жизнеописателя попадает не только церковная, и не только духовная сторона ее жизни. Как образцовая жена, она покорна свекру и свекрови и исполнена всяческого почтения к ним. В результате они довольно скоро передают ей все хозяйственные заботы. Послушание родителям мужа и ведение хозяйственной деятельности у Юлиании Лазаревской заменяют собой монашеское послушание. Она кормит и одевает многочисленных рабов и рабынь, задает им работу, но не принимает от них никаких личных услуг: не позволяет им ни снимать обуви, ни подавать воды для умывания. Неразумных она учит кротостию, а не наказанием. Вечером и утром за молитвой она кладет 100 поклонов. Муж ее часто ездит по служебным делам в Астрахань на 2–3 года, но даже в это время она не имеет права распоряжаться имуществом и подает милостыню только из своего рукоделия. Своими руками она обстирывает вдов и сирот и кормит их. После Бога и Богородицы она больше всего чтит св. Николу, который и защищает ее от бесовских страхований.

Во время голода и моровой язвы, еще при Грозном, она хитростью выпрашивает у свекрови пищи, будто бы для себя, и раздает все голодным. Она хоронит умерших, заказывает по ним сорокоусты, а заразных больных, от которых все сторонятся, она моет в бане своими руками, тайно от родителей мужа.

У Юлиании было много детей, но в них она не была счастлива. Среди них, как и среди челяди, возникают частые свары; старший сын убит холопами, другой – на царской службе. Юлиания стала подумывать о монастыре, но муж не отпустил ее, приведя ей слова Косьмы пресвитера о том, что человека украшают не монашеские ризы, а добродетели: "Ничтоже пользуют ризы черныя, аще не творим мнишскаго дела. Дела бо спасают человека, а не ризы. Аще и в мире живуще, а мнишеское исполняющее, не погубит мзды своея. Не место бо спасает человека, но нрав". Так в "Житии Юлиании Лазаревской" еще и еще раз настойчиво возникает тема "монастыря в миру".

Муж освобождает Юлианию лишь от обязанностей супружества, и с этих пор она, постелив ему постель, сама укладывалась на печке, подложив под ребра поленья и ключи. Впрочем, обычно она проводила ночи за молитвой, а рано утром спешила к заутрене и к обедне в церковь.

Через 10 лет ее муж умер, и Юлиания может свободно расточать свое имущество на дела любви. Она раздавала все деньги и даже занимала еще. Выпрашивая себе у детей денег, якобы на теплую одежду, она ходила без шубы и надевала обувь на босу ногу, подкладывая в сапоги вместо стелек орехи и острые черепки. В эти годы ее благочестие принимает более монашеский характер. Она непрестанно с четками в руках творит молитву Иисусову, и даже во сне ее губы шепчут ее. Повторяются видения и угрозы от бесов, от которых избавляет ее св. Никола своею палицей. В житии рассказывается, что однажды св. Никола схватил одного из бесов и долго не отпускал его. Рассерженный бес прокричал Юлиании, что, хотя сейчас она оделяет нуждающихся хлебом, скоро придет время, когда она сама будет умирать от голода. И действительно, это предсказание сбывается.

При царе Борисе снова настали голодные годы (1601–1602), каких давно не было на Руси. Люди ели человеческое мясо и умирали во множестве. Но в эти страшные дни в полной мере раскрывается подвиг жизни Юлиании – подвиг любви. Ее амбары давно были пусты, она распродала весь скот, одежду и посуду ради голодных и сама дошла до последней нищеты. Тогда ей пришлось переселиться в свою нижегородскую вотчину, где, может быть, голод не так свирепствовал, и отпустить на волю всех своих рабов, которых нечем было кормить. Некоторые из них, впрочем, остались и собирали для своей госпожи лебеду и древесную кору, из которых она пекла хлеб, кормилась сама с детьми и слугами, питала и захожих нищих, которых было в то время "без числа". Соседи говорили им с укоризной: "Что вы ходите к ней в дом? Она сама помирает с голоду". Но нищие уверяли, что они нигде не едали такого сладкого хлеба, как у этой вдовы. Брали и соседи для пробы ее хлеба из лебеды и удивлялись: "горазды рабы ее печь хлебы". Так через пять веков Юлиания повторила подвиг печерского монаха Прохора Лебедника.

Юлиании на тот момент было около 70 лет. Разболевшись на Рождество, на причастилась, простилась с детьми и слугами, "поучив их о любви и о милостыне". О себе она призналась, что давно желала ангельского образа, но не сподобилась по грехам своим. Прощавшиеся с ней видели над головой ее золотой круг, "яко же на иконах пишется".

Когда через 10 лет у Лазаревской церкви хоронили ее сына Георгия, то нечаянно раскопали ее могилу и нашли ее полной мира. Этим миром мазались больные и получали исцеление. Посмертные чудеса очень подробно описываются агиографом (именно эта осведомленность заставила исследователей приписать авторство жития одному из сыновей Юлиании). Как правило, эти чудеса традиционны и связаны с исцелением от болезни (кровотечения, зубной боли) или от одержимости злым духом. Но одно чудо довольно специфично. Рассказывается, как "во едино же нощь загорелося село, и объят огнь 4 двора средние. И воста буря велия, и уже огню к церкви приближающуся. Аз же егда возмог от зноя въскочити в церковь и похватити персти от гроба святыя обема рукама. И явися в рука моих аки вода – и вергох во огонь против ветру, тако же и с другия стороны пожара. И абие ветр возротися въспять и нача свитатися кругом, и две храмины, сущия от края, яко водою, угоихом. А по обе стороны по четыре двора, такожде вкупе соломою крыты, соблюде Бог от огня невреждены молитвою святыя Ульянии".

Житие Юлиании Лазаревской имеет ряд общих черт с библейской историей об Иове Многострадальном. Святая Юлиания проходит через множество испытаний и искушений, и в каждом из них доказывает свою верность Богу. Это голод, холод, мор, смерти детей, бесовские страхования и т.д. Никакие обстоятельства не могут ее сломить, во всех случаях она ведет себя по-христиански: обмывает, погребает, раздает хлеб, деньги и одежду, лечит язвенных и заразных, посещает узников, заказывает сорокоусты в разных монастырях. Подводя итог, агиограф говорит о ней: "Потерпе же в той нищете… а не оскорбися и ничему об том не поропта. И не согреших ни во устнах своих, не даде безумия Богу и не изможе нищетою, но паче первых лет весела бе". И умирает святая со славословием Богу на устах: "Слава Богу, всех ради. В руце Твои предаю дух мой. Аминь".

Преподобная Евфросиния Суздальская

Девства чистый сосуд елеем молитвы и любве исполнивши, неугасимый светильник в сердце своем возжгла еси, преподобная...

Кондак преподобной Евфросинии Суздальской

В 1212 г. в семье князя Михаила Всеволодовича Черниговского и княгини Феофании родилась дочь, которую нарекли Феодулией, что в переводе с греческого значит “раба Божия”. Михаил и Феофания долго не могли иметь детей и непрестанно молились Христу и Богородице о даровании им потомства. И вот наконец их молитвы были услышаны и Бог послал им ребёнка. Перед рождением дочери родителям являлась Богородица и предсказывала, что родится дитя необыкновенное и будет потом служителем во Влахернском храме. А после рождения девочки её матери было видение, будто она взлетает на крыльях на небо и отдаёт дочь прямо в руки Богу.

Феодулия была старшей в семье (у Михаила и Феофании родились затем ещё четыре сына и дочь), росла смышлёной, рано проявила интерес к книгам. Князь Михаил много времени проводил с нею. Но воспитанием и образованием девочки занимался главным образом боярин Фёдор, правая рука князя, человек большой учёности. Житие отмечает примечательный факт: помимо Священного Писания и церковных книг, в то время обязательных для образования, юная княжна хорошо знала античную литературу. “ Она познала все книги Виргилийски и витийски, сведуща была в книгах Аскилоповых и Галеновых, Аристотелевых, и Омировых, и Платоновых...”, – пишет автор жития. В этом списке мы видим самые яркие имена античной культуры – здесь философы Платон и Аристотель, поэты Гомер и Вергилий, врачи Асклепий и Гален.

У девочки рано проявился мистический дар. Ещё в отроческом возрасте она видела во сне Страшный Суд – море огненное, в котором гибли грешники, и райские кущи, где блаженствовали праведники. А над всем этим – Господь, и в руке у него Книга жизни.

В 1233 г. юную княжну была просватали за князя Фёдора Ярославича, младшего брата князя Александра Невского. Феодулия же мечтала об ином: уйти в монастырь и посвятить себя молитве. Но, воспитанная в послушании родителям, она приняла родительскую волю как Божию, хотя в тайне сердца молилась, чтобы Господь дал ей избежать замужества.

Всё уже готово к свадьбе, и княжеский обоз уже собран, чтобы ехать в Суздаль, где ждёт жених. И вдруг во время молитвы Феодулии является Богородица и обещает, что скверна не коснётся её тела. С тем и отправилась юная княжна в путь.

А в Суздале уже приготовлены яства, накрыты столы, уже венцы в церкви ждут новобрачных... Но жених, князь Фёдор Ярославич, внезапно умирает. Летописец оплакивает молодого князя: “Представися князь Фёдор Ярославич Больший... И ещё млад. И кто не пожалует его? Свадьба пристроена бе, меды посычены, невеста приведена, князья позваны. И бысть в веселия место плач и сетование”. Происшестивие потрясло весь город. Вместе с умершим князем горожане оплакивали и юную княжну, овдовевшую, не успев стать женой. Что же ей теперь делать — возвращаться в родительский дом?

Феодулия решила остаться в Суздале. Она верила, что в этот город её привела Богородица. Но зачем? В городе был монастырь, посвящённый празднику Положения риз Пречистой Богородицы. А Феодулия с детства знала о предсказании Матери Божией, что будет она служительницей во Влахернах. Но Влахерны далеко, за морем, в Царьграде-Константинополе. Там ещё в V в. построен храм, в котором хранилась величайшая святыня — ризы и пояс Богородицы. Может быть, в детстве, слушая рассказы боярина Фёдора, Феодулия представляла себе лазурный берег бухты Золотой Рог и древние стены Константинополя, его монастыри и храмы с красивыми мозаиками и мечтала однажды попасть туда. Но сейчас, стоя у ворот суздальского Ризоположенского монастыря, она вдруг поняла, что одна география у людей, а другая у Бога. Влахерны и там, где празднуют положение риз Богоматери. А значит, ей нужно быть именно здесь.

Робко постучалась она в ворота обители и поняла, что не ошиблась, когда игуменья встретила её как давно ожидаемую гостью. Незадолго до того игуменье было откровение, что в монастырь придёт юная дева издалека. Вскоре Феодулия была пострижена с именем Евфросиния.

Новопостриженная инокиня быстро вошла в ритм жизни обители с её многочисленными службами, непрестанной молитвой, суровыми постами, тяжёлым физическим трудом. Казалось бы, откуда в юной княжне столько силы?. Наверное, поначалу ей было нелегко, может быть, одиноко вдали от близких, многое нужно было осваивать с азов. Да и от врага рода человеческого приходилось Евфросинии терпеть более, нежели другим сёстрам-инокиням (житие описывает частые нападения бесов на неё). Но вскоре после пострижения Сам Спаситель Иисус Христос явился Евфросинии и укреплял её. Помогала и игуменья, имевшая большой жизненный и монастырский опыт. Она утешала: “Без нападения врага не было бы твёрдых воинов, и Господь попускает любящим Его терпеть искушения, дабы явлены были добродетели их”.

За все годы своего иночества Евфросиния не занимала в обители никаких начальственных постов, но неизменно пользовалась уважением и любовью сестёр. Многие из них были неграмотными, и Евфросиния читала им, читала и в церкви на службе, пела на клиросе. Ей доверяли даже толкование Священного Писания. В монастырскую церковь на службу часто приходили горожане, и Евфросиния получила благословение беседовать с девами и вдовами. Эти беседы часто бывали похожи на исповедь, и многие страждущие получали духовное исцеление. Слава о Евфросинии разнеслась далеко за пределы Ризоположенского монастыря и Суздаля. Из разных мест спешили в обитель люди, чтобы послушать премудрую инокиню и побеседовать с ней.

XIII век был в России временем народных бедствий — войны, междоусобные брани, набеги татар, голод, эпидемии… Накануне очередной эпидемии моровой язвы Евфросинии явилась Богородица и обещала ей дар исцеления. Теперь преподобная могла врачевать не только души, но и тела. И ещё больше стала помогать страждущим.

В православной традиции среди аскетических подвигов особое место всегда занимал обет молчания. Подвижники принимали его на себя ради усиленной молитвы, постижения великий тайн Божиих. Одно время безмолвствовала и Евфросиния, после чего получила дар пророчества. Преподобная предсказала кончину своей игуменье, а также мученическую кончину своему отцу. Перед нашествием татар ей были открыты великие бедствия, которые постигнут Русь. Евфросиния постоянно молилась о спасении страны от напастей, просила Христа и Богородицу защитить Суздаль и его жителей. Особенно просила о своей обители и о сёстрах-инокинях. И однажды ей было видение: два ангела с натянутыми луками, охраняющие Ризоположенский монастырь.

В 1238 г. как чёрные вороны налетели на Суздаль Батыевы войска, сокрушая всё на своём пути. Не жалели ни домов, ни храмов, убивали женщин, стариков и детей, молодых уводили в плен. День и ночь сёстры в обители молились перед образом Всемилостивого Спаса. И произошло чудо: монастырь не тронули. Предание говорит, что внезапно на долину, где стоит монастырь, лёг туман, и Батый не разглядел в нём обитель.

В 1244 г. из Чернигова пришло известие, что князь Михаил Всеволодович собирается в Орду, ибо теперь никто из русских князей не имеет права княжить, не получив ханский ярлык. Евфросиния поняла сердцем, что отцу предстоит кровавое испытание. В своём письме она укрепляет любимого отца, пишет, чтобы он "не преклонялся под волю ханскую, не ублажал поганых идолов", твёрдо стоял в вере христианской, ибо смерть лучше позора. Узнав, что Михаила будет сопровождать боярин Фёдор, её воспитатель, Евфросиния наказывает отцу во всём слушаться Фёдора, которого называет “философом из философов”. Действительно, когда князь Михаил Всеволодович приехал в Орду, хан в качестве условия мира с Русью предложил ему пройти между огней и поклониться идолам, которым поклоняются татары. Многие русские князья, бывшие в то время при ханском дворе, уговаривали Михаила подчиниться, и только Фёдор стоял твёрдо: Господь заповедал не бояться убивающих тело, а страшиться убивающих душу. Михаил, помня наказ дочери, укрепился духом и отказал хану. Разозлённый непослушанием, хан велел убить князя Михаила и боярина Фёдора, а их тела бросить собакам.

Совершилось это страшное злодеяние 20 сентября 1346 г. Евфросиния молилась о близких ей людях, прося Господа сохранить тела Михаила и Фёдора. И тела умученных были подобраны и перевезены на Русь. Несмотря на то, что несколько месяцев они оставались без погребения, с ними ничего не случилось — ни гниения, ни разложения. Погребены были страстотерпцы в Чернигове, а впоследствии их мощи перенесли в Москву, в Архангельский собор.

А Евфросиния после смерти отца ужесточила и без того суровую аскезу, усиленно постилась и молилась, совсем отказалась от тёплой одежды. Однажды сердобольный горожанин, видя ветхость её облачения, принёс ей зимний тулуп. Евфросиния отказалась его принять, ответила так: “Рыба на морозе не портится и не воняет и даже вкусней становится. Так и мы, иноки, если переносим холод, становимся крепче и будем приятны Христу в жизни нетленной”. И ещё сказала: “Слушай, Христолюбче! Счастлив дом, в котором господа благочестивы, счастлив корабль, который управляется искусным кормчим, блажен монастырь, в котором обитают воздержанные иноки. Но горе тому дому, где живут нечестивые господа, горе тому кораблю, который не имеет искусного кормчего, горе монастырю, в котором нет воздержания. Ты же, боголюбезный человек, твори милостыню прежде всего домашним твоим, а если хочешь что дать в монастырь от щедрот своих, то дай нам масла, свечей и ладану”.

Незадолго перед кончиной ей явились отец, князь Михаил Всеволодович, и наставник её, боярин Фёдор. Они открыли Евфросинии дату её смерти. Болела она недолго и однажды после принятия Христовых Тайн сказала: “Слава тебе, Пресвятая Троица! Упование наше, Богородица, помоги мне! Господи, в руки Твои предаю дух мой!” С тем и отошла в жизнь вечную. Случилось это 25 сентября 1250 г., через семнадцать лет после пострижения, в день её святой покровительницы Евфросинии Александрийской.

Погребена была Евфросиния в своём Ризоположенском монастыре. Сразу же после смерти жители Суздаля стали почитать её как святую. Исследователь русской святости А. Трофимов пишет о Евфросинии: “Её образ — воплощение терпения русских женщин. Без него народ и государство русское не могли бы выстоять в испытаниях, которые обрушивались на них из века в век. Нести неустройства жизни, преображая их трудами и молитвой, — этот подвиг исполнен и завещан преподобной Евфросинией Суздальской русским женщинам”.