ACTIVIDAD 15 - FILOSOFÍA POLÍTICA
La Filosofía Política se cuestiona y examina los fundamentos de la organización política de la sociedad, puede considerarse como una ética intersubjetiva, como una teoría de las acciones de los seres humanos en sociedad, así como también la reflexión sobre cómo interpretar los fenómenos políticos que se han sucedido en la historia de la humanidad.
La palabra "política" viene del griego "polis", que se traduce como ciudad o Estado. los antiguos griegos distinguían entre lo privado, puertas adentro de cada hogar y que interesaba solo a cada grupo familiar, y "las cosas de la polis", lo público, lo que involucra a todos los ciudadanos ya sea porque los obliga a participar de la guerra, o a pagar impuestos, o a legislar sobre los asuntos del bien común.
Según Alan Gewirt (1912-2004), las cinco preguntas básicas que se hace la Filosofía Política son:
¿Por qué los seres humanos viven en Sociedad? - El problema del pacto social
¿Por qué los seres humanos obedecen a un gobierno y por qué algunos tienen poder sobre otros? - El problema del pacto de sujeción
¿Cuáles son los criterios para determinar quién debe tener el pode politico? - El problema de las fuentes del poder.
¿Cuáles son los criterios para determinar lo que debería quedar fuera del alcance del poder político? - El problema de los Derechos y las Libertades.
¿Hacia el logro de que fines debe orientarse el poder político y cuáles son los criterios para determinar esos fines? - El problema de los objetivos de la política.
En distinta forma éstas preguntas han sido planteadas y respondidas a su modo por los pensadores políticos a lo largo de la historia.
Lectura:
¿Qué es la Filosofía Política? - Strauss
Objetivo:
Evaluar la comprensión de los fundamentos de la Filosofía Política, su desarrollo histórico, y la capacidad de reflexionar críticamente sobre los problemas políticos planteados en el texto.
Define brevemente los siguientes conceptos:
Filosofía Política
Polis
Pacto social
Derechos y libertades
Responde las siguientes preguntas según el texto:
a) ¿Cuál es la diferencia entre lo privado y lo público según los antiguos griegos? (5 puntos)
b) ¿Qué plantea Alan Gewirt sobre los problemas fundamentales de la Filosofía Política? Menciona al menos tres. (5 puntos)
Caso práctico:
Imagina que eres parte de un grupo encargado de redactar un código político para una nueva sociedad.
Parte 1: Responde a las preguntas de Alan Gewirt en el contexto de esta nueva sociedad:
a) ¿Por qué deberían vivir en sociedad sus habitantes?
b) ¿Qué criterios propondrías para determinar quién debería tener el poder político?
c) ¿Qué aspectos deberían quedar fuera del alcance del poder político?
d) ¿Qué objetivos principales debería tener el gobierno?
Parte 2: Reflexiona: ¿Cómo influye el contexto histórico y cultural en las respuestas a estas preguntas?
Escribe un ensayo breve (1-2 páginas) que aborde el siguiente tema:
"El problema de los derechos y libertades: límites y posibilidades del poder político."
Argumenta tu postura sobre cómo se deben equilibrar los derechos individuales con las necesidades colectivas.
Incluye ejemplos históricos o actuales para respaldar tu análisis.
ACTIVIDAD 16 - EVOLUCIÓN DE LAS IDEAS POLÍTICAS
Si consideramos la política en la antiguedad y nos situamos en Grecia, vemos que Atenas fué aproximándose desde la tiranía y la aristocracia a la democracia, proceso que se profundizó con Pericles (495 a.C. 429 a.C).
Sin embargo no todos eran ciudadanos y tampoco todos eran hombres libres, existían los esclavos, los extranjeros y las mujeres que no tenían derechos políticos.
Aristóteles:
El hombre alcanza su perfección al relacionarse en la polis, al socializarse. Aristóteles considera que el individuo no es autosuficiente, sino que es un animal político, cívico (zoon politikón), que vive en la polis. Dentro de este marco, va a buscar la mejor forma de gobierno. El hombre se organiza por familias, tribus y de ahí nacen las ciudades. Todos los hombres son capaces de practicar unas cualidades políticas, cívicas, que resume en tres virtudes: justicia, amistad, prudencia (“punto medio”). El hombre capaz de cultivar las tres virtudes será el perfecto ciudadano, y el que se deberá de ocupar de los asuntos de las polis.
La Polis sana de Platón entre lo ideal y lo posible
Platón en "La República", trata de investigar qué es lo justo, y cómo sería una "polis" justa.
Sostiene que los hombres se asocian para satisfacer tres necesidades básicas, alimento, vivienda y vestimenta, esa comunidad primitiva está organizada según las capacidades naturales de cada ser humano, unos plantan alimentos, otros tejen la lana, otros construyen casas.
Sobre este tipo de organización se desarrolla luego la "polis lujosa" que transforma la "ciudad sana" en la "ciudad afiebrada", porque los seres humanos quieren más, muebles de lujo, perfumes, manjares adornos, aparecen nuevos oficios.
Este excedente de consumo provoca la necesidad de expansión territorial, los conflictos con los vecinos y la guerra, la cual produce las mayores calamidades tanto privadas como públicas.
De ahí que el proyecto de "La República" sea "curar" a la polis afiebrada, indicando un modelo de organización que sólo puede ser llevado a la práctica a través de una ardua y sistemática labor educativa.
Los que estén destinados a gobernar deben ser auténticos filósofos, capaces de entregarse al estudio y a la búsqueda de lo bueno y lo justo.A los niños se los debería educar desde muy temprana edad, y entre los individuos, hay diferencias naturales. Platón cuenta el "mito de los metales", según el cual antes de que la madre tierra nos diera a luz, un dios colocó en cada uno de nosotros, un componente específico, en algunos oro, en otros plata, en otros bronce o hierro. Esta diversidad es el fundamento para la división del trabajo en la polis, los que tienen oro tienen la predisposición natural para convertirse en gobernantes, los que tienen plata serán guardianes,los que tienen bronce o hierro serán ganaderos, agricultores, comerciantes y artesanos. El Estado deberá asegurar que cada uno se ocupe de aquello para lo que fue dotado, incentivando las cualidades a través de la educación.
Las predisposiciones naturales no dependen de la sangre ni de la estirpe, ni se heredan.
Época Medieval
La filosofía política medieval en Europa estaba fuertemente influenciada por el pensamiento cristiano.La política es vista como una práctica para la salvación y queda sometida al poder de quienes tienen el conocimiento de las condiciones para conseguirla, una hierocracia papal.
Quizás el filósofo político más influyente en la Europa medieval fue Santo Tomás de Aquino, quien contribuyó a reintroducir las obras aristotélicas, las cuales solo habían sido transmitidas a la Europa Católica a través de la España Musulmana, junto con los comentarios de Averroes. Su utilización, por parte de Tomás de Aquino, instaló la agenda para que la filosofía política escolástica dominara el pensamiento europeo durante siglos, hasta el Renacimiento.
Filósofos políticos medievales, como Tomás de Aquino en Summa Theologiae, desarrollaron la idea de que un rey que es un tirano no es rey en absoluto, y podría ser derrocado.
Renacimiento
Durante el Renacimiento, la filosofía política secular empezó a emerger después de cerca de un siglo de pensamiento político teológico.Una de las obras más influyentes durante este floreciente período fue “El príncipe” de Nicolás Maquiavelo, escrito entre 1511 y 1512 y publicado en 1532, después de la muerte de su autor.
En cualquier caso, Maquiavelo presenta una visión pragmática y un tanto consecuencialista de la política, según la cual el bien y el mal son simples medios utilizados para lograr un fin, es decir, el Estado seguro y poderoso. Thomas Hobbes, conocido por su teoría del contrato social, continuó ampliando esta visión a principios del siglo XVII durante el Renacimiento inglés. Aunque ni Maquiavelo ni Hobbes creían en el derecho divino de los reyes, ambos creían que el egoísmo era inherente en el individuo. Fue esta creencia la que necesariamente los llevó a adoptar la idea de un fuerte poder central como el único medio para impedir la desintegración del orden social.
Ilustración europea
Durante el periodo de la Ilustración, nuevas teorías sobre lo que es el ser humano y sobre la definición de la realidad y la forma en que esta se percibe, junto con el descubrimiento de otras sociedades en las Américas y las cambiantes necesidades de las sociedades políticas (especialmente después de las revoluciones en Inglaterra, Francia, las colonias inglesas en Norteamérica y Haití) llevaron a nuevas preguntas e ideas de pensadores como Thomas Hobbes, John Locke, Montesquieu y Jean-Jacques Rousseau.
Concepción moderna de la Política
La crítica de Karl Marx al capitalismo —desarrollada junto a Friedrich Engels — fue, junto al liberalismo y el fascismo, uno de los movimientos ideológicos que definieron el siglo XX. La revolución industrial produjo una revolución paralela en el pensamiento político. La urbanización y el capitalismo cambiaron la forma de la sociedad enormemente. Durante el mismo periodo, el movimiento socialista empezó a tomar forma. A mediados del siglo XIX, se desarrolló el marxismo, y el socialismo en general aumentó su apoyo popular.
Epoca Contemporánea: Globalización y Filosofía política
La globalización es una reestructuración de carácter económico a nivel internacional,, por encima de los Estados nacionales se ha implantado el capital global, formado por grandes empresas económicas y financieras trasnacionales cuya jurisdicción queda fuera del alcance de las autoridades territoriales. Las nociones de Estado nacional, Democracia, contrato social comezarán a transformar su significado, habrá una desigual distribución del poder planetario y sectores postergados del planeta a las tomas de decision de los organismos internacionales.
Lecturas:
TAREA:
Elabora una línea de tiempo con las principales épocas y características de la Filosofía Política.
ACTIVIDAD 17 - LA FILOSOFÍA POLÍTICA DE HABERMAS, EL USO PÚBLICO DE LA RAZÓN
Habermas propone en sus trabajos un modelo de política deliberativa, avalado por una teoría normativa de la democracia que hunde sus raíces en su Teoría del Discurso. Las decisiones políticas deben tomarse luego de un proceso de diálogo y acuerdo, debe existir una participación política comprometida con el bien común, deben ser razonables y sometidas a un proceso dialógico.
Defiende el acceso sin restricciones a la deliberación, así como la no exclusión a priori de personas y temas de interés general con independencia de su complejidad, entendiendo así a la razón como acción comunicativa, que se origina y expresa en contextos sociales. la noción de situación ideal de habla y la idea de un consenso sin más coacción que la introducida por el mejor argumento son centrales en el desarrollo de su teoría.
Habermas entiende que el cambio social debe darse también en un ámbito simbólico, en el ámbito de la comunicación y el entendimiento entre los sujetos.A partir de la publicación en 1981 de su obra fundamental, la Teoría de la acción comunicativa, sus análisis y reflexiones se han orientado hacia la fundamentación de la ética discursiva, la defensa de la democracia deliberativa y de los principios del Estado de derecho, así como hacia las bases normativas requeridas para configurar una esfera pública trasnacional.
Admite como Kant que seguimos viviendo en una época de ilustración, mas no ilustrada, o, para sostenerlo en sus propios términos, que la modernidad
persiste como proyecto inconcluso.
Elabora una teoría del Estado en la cual hace converger su visión del derecho y su teoría de la democracia, que no es otra que la deliberativa, a partir de la cual, en cambio, «considera que el Estado democrático de derecho […] es merecedor de una valoración inequívocamente positiva»
LA POLÍTICA DELIBERATIVA DE JÜRGEN HABERMAS: VIRTUALIDADES Y LÍMITES
ADELA CORTINA
Objetivo:
Comprender y analizar la propuesta de Jürgen Habermas sobre el uso público de la razón, la democracia deliberativa y el Estado democrático de derecho, aplicando estos conceptos en un ejercicio práctico de reflexión política y debate.
Lectura comprensiva:
Lee con atención el texto sobre la filosofía política de Habermas y subraya los siguientes conceptos clave:
Uso público de la razón
Democracia deliberativa
Acción comunicativa
Situación ideal de habla
Consenso fundamentado en el mejor argumento
Esfera pública trasnacional
Análisis teórico (individual):
Responde las siguientes preguntas:
a) ¿Qué significa "uso público de la razón" en la propuesta de Habermas?
b) ¿Por qué es importante la "situación ideal de habla" en la democracia deliberativa?
c) Según Habermas, ¿qué relación existe entre el Estado democrático de derecho y la democracia deliberativa?
d) Reflexiona: ¿Qué retos enfrenta la implementación de una esfera pública trasnacional en el contexto global actual?
Estudio de caso (grupal):
Divídanse en grupos y analicen un caso actual que involucre un conflicto político o social, como la crisis climática, los derechos digitales, o la justicia social.
Parte 1: Identifiquen las partes interesadas y los temas principales del conflicto.
Parte 2: Diseñen un proceso deliberativo basado en los principios de Habermas:
Acceso abierto a la deliberación.
Inclusión de todos los argumentos relevantes.
Uso de la razón para alcanzar un consenso.
Parte 3: Propongan soluciones consensuadas que beneficien al bien común.
Debate en clase:
Cada grupo presentará su caso y las soluciones consensuadas. Otros grupos podrán cuestionar y discutir los argumentos propuestos siguiendo las normas del debate deliberativo:
Argumentos basados en la razón y el diálogo.
Respeto mutuo y rechazo a cualquier forma de coacción o exclusión.
Reflexión final (individual):
Escribe un breve texto (1-2 párrafos) reflexionando sobre:
¿Qué aprendiste al aplicar las ideas de Habermas en el análisis del caso?
¿Cómo se puede fomentar una democracia deliberativa en tu comunidad o país?