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Nación-Cuerpo-Territorio
Esta convocatoria fue elaborada en diálogo con Verónica Azpiroz Cleñan (politóloga de la comunidad mapuche Epu Lafken en Argentina), Efrén Nango (ingeniero medioambiental del pueblo Shiwiar en la Amazonía ecuatoriana), Julieta Paredes (filosofa y FeministaComunitaria aymara de La Paz, Bolivia) y Elías Caurey-Kuatiapo (escritor, antropólogo y sociólogo del pueblo Guaraní en el Chaco boliviano).
La sección de ERIP de LASA, en colaboración con la Sección Bolivia, convoca a su VIII conferencia bianual. Los ejes temáticos de este encuentro abordan las complejas articulaciones (o desarticulaciones) entre la nación y las naciones indígenas, los territorios, las territorialidades y los cuerpos, humanos y no humanos.
En 2008, la nueva Constitución Política de Ecuador reconoce a este país como un Estado intercultural y plurinacional. Un año más tarde, Bolivia emprende la refundación constitucional de la nación al sustituir la República por el Estado Plurinacional. En ambos casos se reconoce jurídicamente la coexistencia de múltiples pueblos y naciones, con plena autonomía sobre sus territorios, a la vez que su vinculación al horizonte civilizatorio del Vivir Bien Bien / sumak qamaña / sumak kawsay / teko porã / küme mogen. La creación constitucional de un marco jurídico para el proyecto plurinacional impulsó el debate sobre su viabilidad en otras naciones latinoamericanas, especialmente entre los pueblos indígenas.
Desafortunadamente, el derecho de los pueblos a la autonomía continúa enfrentándose a economías extractivistas depredadoras, sostenidas por la narrativa de que el proyecto plurinacional “obstaculiza” el progreso y el desarrollo, dos conceptos que, desde la fundación de los Estados nacionales, han legitimado el saqueo de los territorios (Efrén Nango). Esta observación cobra urgencia ante la violencia sistemática contra líderes y lideresas indígenas y afrodescendientes.
En este contexto, para el FeminismoComunitario, el Estado-Nacional es “el segundo momento de la colonización” mientras que el territorio es el espacio que congrega, en comunidad, a hombres, mujeres, personas disidentes y la Madre Tierra (Juleita Paredes). Para las nacionalidades amazónicas, el territorio se habita como “un espacio de existencia, donde conviven lo visible y lo invisible, los factores bióticos y abióticos así como humanos y no humanos, conformando un organismo vivo, un cuerpo-territorio, donde el ejercicio del estado resulta parasitario” (Efrén Nango); y para la Nación Guaraní, el territorio es también un lugar de origen y de retorno, no solo en el sentido de pertenencia, sino también en el de ejercicio innegociable de gobernanza (Elías Caurey) Desde estas perspectivas, el territorio es intrínseco a las naciones y estas últimas son preexistentes al sistema colonial. Por ello, resulta fundamental pensar el territorio también en términos de territorialidad, que es la dimensión dinámica del cohabitar, gestionar y defender (Verónica Azpiroz).
En el contexto de esta reflexión, convocamos a este encuentro a las membresías de las secciones ERIP y Bolivia, así como a intelectuales, académicos, investigadores, activistas, artistas y estudiantes que estudian o participan en la producción artística, las luchas políticas y culturales y los saberes de los pueblos de las Américas. Con este encuentro, buscamos poner en circulación la palabra, a través del intercambio, interpelación y construcción colectiva de pensamiento, desde diferentes contextos y disciplinas.
Esperamos, así, abrir conversaciones que aborden –aunque no se limiten—a los siguientes espacios de reflexión:
Otros futuros posibles: educación, epistemologías y proyectos políticos
Desafíos de las naciones indígenas ante las narrativas de progreso y desarrollo, las instituciones de los Estados nacionales y la presión colonialista del mercado privado
Coordenadas actuales en las luchas por los territorios: epistemologías indígenas y afrodescendientes en la búsqueda del Vivir Bien.
Alcances, limitaciones, desafíos y perspectivas de los proyectos plurinacionales
Transformaciones educativas desde los territorios: escuelas comunitarias, universidades indígenas y pedagogías decoloniales
Defensa de la vida humana y más que humana ante economías de la muerte
Las crisis globales —socioambientales, económicas, sanitarias, alimentarias, entre otras— y el incremento exponencial de la violencia
Dimensiones espiritual, corporal y socioambiental de los seres de tierra y los cuerpos de agua en la defensa de los territorios y el cuidado de la vida
La vida más que humana, los territorios vivientes y las ecologías multiespecie ante las economías extractivistas
Feminismos decoloniales: cuerpo, género y territorio
Etnicidad, género y creación de nuevos horizontes de vida
Pensamiento y praxis de los feminismos decoloniales
Reconfiguración de los vínculos entre cuerpo, género y poder desde las experiencias colectivas de mujeres y personas disidentes
Producción cultural y artística: poéticas y políticas narrativas, digitales, sonoras y corporales
Narrativas orales, música, performance, arte visual y literatura como medios de memoria, resistencia y reparación histórica
Uso de tecnologías, archivos y medios digitales como espacios de revitalización, preservación y circulación de prácticas, lenguas y saberes
Cine, fotografía y documental como herramientas de denuncia, archivo y visibilización
Estéticas decoloniales e interpelación de imaginarios hegemónicos
Movilidad y territorialidades: autonomía y gobernanza, diáspora y cartografías afectivas
Actualización de los vínculos con el territorio en las diásporas indígenas hacia contextos urbanos o tierras lejanas
Cartografías afectivas y territorialidades relacionales
Territorios en tránsito y la memoria colectiva del desplazamiento
El cuerpo colectivo, el cuerpo político y el cuerpo-territorio en los procesos de defensa, autonomía y gobernanza
Trauma y convivencia: memoria, reparación y procesos de sanación colectiva
Comisiones de la verdad, justicia y reconciliación para la reparación y otros futuros posibles
Cuerpo y territorio como espacios de trauma, memoria y sanación
Convivencia y diálogo intercultural en escenarios de posconflicto
Afecto, empatía y cuidado como prácticas políticas de sanación