¿Qué es la Filosofía? Aproximaciones teóricas de Karl Jaspers y Umberto Eco.

Karl Jaspers: La Filosofía desde el punto de vista de la existencia. "La palabra griega philosophos se formó en oposición a sophos (sabio). Se trata del amante del conocimiento, del saber, a diferencia de aquel que estando en posesión del conocimiento se llama sapiente o sabio. Este sentido de la palabra ha persistido hasta hoy: la búsqueda de la verdad, no la posesión de ella es la esencia de la Filosofía, por frecuentemente que se la traiciones en el dogmatismo, esto es, en un saber enunciado en proposiciones, definitivo, perfeccionado, enseñable. Filosofía quiere decir: ir de camino. Sus preguntas son más esenciales que sus respuestas; y toda respuesta se convierte en una nueva pregunta. Así, la Filosofía es aquella concentración mediante la cual el hombre llega a ser él mismo, al hacerse partícipe de la realidad." Fuente: Jaspers, K. La Filosofía. Fondo de Cultura Económico. México. 1953.-

Umberto Eco: El oficio de Pensar. "Amar la filosofía y practicarla es un extraño oficio. Se es un pensador. A veces me percato mientras estoy trabajando de que me abandono sobre la silla, con los ojos fijos en un punto, y dejo divagar mi mente aquí y allá. Y, como es natural, mi moralismo de ex católico se despierta: estoy perdiendo el tiempo. Luego me recompongo: ¿Acaso no estoy ejerciendo la profesión de pensador? Y, por tanto, es justo que piense. Errónea idea: un pensador piensa, pero no en los momentos dedicados al pensamiento. Piensa mientras recoge la pera de un árbol, mientras cruza la calle o mientras espera que un funcionario de turno le entregue un impreso. Esto es filosofar. Utilizar los intersticios de nuestro tiempo para reflexionar sobre la vida, sobre la muerte y sobre el cosmos. Pero filosofar significa también pensar en los otros, especialmente aquellos que nos han precedido. Leer a Platón, Descartes o Kant es comprender el método con el que han tratado de responder a sus interrogantes. Y de este modo, un filósofo, se convierte en un maestro."

Fuente: Eco, U. Artículo periodístico publicado en el Diario Página 12 el 20/12/87.

FILOSOFÍA:

Saberes prioritarios del Eje 1: a) Conceptos de Jaspers y Eco. Filosofía y su relación con la ciencia y la ideología fueron explicados en sus teorías y desarrollados en las clases presenciales. Se debatieron sus implicancias en cuestiones de ética y bioética. Se incluye una pregunta en la presente actividad, luego del siguiente texto, que corresponde al ítem b) Orígenes de la Filosofía.

"Según Jaspers, Origen es la fuente de la que surge el impulso que mueve a los seres humanos a filosofar. Se distinguen tres: ASOMBRO: es admirarse o sorprenderse. Es romper la relación práctica con el mundo. Para Platón o Aristóteles la filosofía tenía su origen en la admiración y la extrañeza frente al mundo. Esto es tematizarlo. DUDA: es suspender el juicio, no afirmar ni negar. En la vida cotidiana, a veces vacilamos frente a lo que creíamos. Al profundizar en esas dudas, entramos en el segundo origen de la filosofía. En Descartes, la duda es el punto de partida. SITUACIONES LÍMITE: son situaciones que no podemos eludir, como la muerte, el dolor y que nos llevan a darnos cuenta. Así, nuestra subjetividad y sus limitaciones nos permiten el tercer acceso a la filosofía: la existencia del sujeto concreto. En las filosofía existencialista, el planteo inicial es considerar la situación concreta del sujeto."

Fuente: Karl Jaspers: "La Filosofía" Fondo de Cultura Económica. Buenos Aires. 1953.-

Actividades: Responde las siguientes cuestiones.

1. Selecciona un aporte de la ciencia que haya generado controversias con las ideologías políticas y religiosas por sus zonas grises en las áreas compartidas desde la ética o la bioética (ej. clonación).

2. Elige uno de los orígenes y describe que problemáticas (cuestiones o preguntas complejas) que pueden generar cuestiones de índole filosóficas. Describe las preguntas que te genera en particular.

Muchas Gracias. Que todos estén bien. Saludos! Bibiana. (Tiempo de entrega: 20/04/21.).-

ACTIVIDAD 3:

Filosofía: orígenes, problemas y disciplinas.

De Jaspers a Eco.

Dice Umberto Eco en su obra "A paso de cangrejo", pág 87: "Ilustración y sentido común": "Naturalmente, es condición indispensable para una ética intelectual ilustrada estar dispuestos a someter a crítica no solo cualquier creencia sino incluso las que la ciencia nos presenta como verdades absolutas. Pero una vez dicho esto, creo que hay que distinguir algunas condiciones irrenunciables para poder decir que nos inspiramos no en el criterio de la razón fuerte (a la manera de Hegel) sino en una racionalidad humana. Porque la herencia fundamental de la ilustración reside totalmente en este punto: hay un modo razonable de razonar y, si se tienen los pies en el suelo, todos deberíamos coincidir en lo que estemos diciendo, porque incluso en filosofía hay que hacer caso al sentido común."

Actividad: en base a lo visto en clase y el contenido de este fragmento, responde en forma breve:

a) ¿Qué origen predomina al sostener Eco "estar dispuestos a someter a crítica..."?

b) ¿Qué problema filosófico queda enunciado en este fragmento? ¿A qué época refiere?

c) ¿Qué disciplina filosófica (tema central) se evidencia en el mismo? ¿Qué método propone?

Tiempo de entrega: hasta el viernes 23/4. Muchas gracias.

Que estén todos bien!

ACTIVIDAD 4:

Eje 2: Filosofía Griega Antigua: el problema ontológico. Fuente: Obiols, Guillermo. Op. Cit.

a) La realidad y su conocimiento en la filosofía griega antigua: Mitos. El problema del ser: cambio y permanencia. Filósofos naturalistas: De Tales a Demócrito.

"¿Qué es el ser? ¿Hay algo permanente, que no cambie y que sea soporte de todos los cambios o, por el contrario, todo será nada más que un cambio incesante' Los filósofos antiguos se preguntaban sobre la noción del ser, las posibilidades humanas de conocer y que esos conocimientos fueran racionales. Así, plantearon el problema ontológico (ontos, ser) y las cuestiones gnoseológicas.

Antes de este planteo, los pueblos se preguntaban por los comienzos del mundo, elaborando diferentes cosmogonías, que son explicaciones mitológicas acerca del origen del cosmos. Estas explicaciones no pretendían ser racionales y eran aceptadas como creencias de tradición oral.

La filosofía se fue diferenciando de esas explicaciones mitológicas al intentar dar argumentos racionales a esas preguntas. TALES, que vivió en el siglo VII a. de C. en la ciudad de Mileto, en Jonia, está considerado el primer filósofo que se pregunta de qué están hechas las cosas. Busca un principio o fundamento: el agua es para Tales ese principio, a partir de observaciones en la naturaleza y en los ciclos vitales.

HERÁCLITO de Éfeso postuló que todo cambia y no hay nada que sea permanente. Todo está en movimiento y en proceso de desarrollo (devenir). El cambio se produce siguiendo un cierto orden o logos. Y el cambio se da al pasar de un opuesto a otro. Los opuestos o contrarios se necesitan entre si, se codicionan. Decía: "Nadie se baña dos veces en el mismo río". La realidad es un cambio incesante y ni el ser que se sumerge ni el curso del río son los mismos en ese proceso. El ser es y no es. Cambiar es devenir constantemente.

PARMÉNIDES de Elea, por el contrario, plantea el siguiente principio: "Lo que es, es; y lo que no es, no es", o "el ser, es; y el no ser, no es." El ser es, es único, no tiene un principio ni un final en el tiempo, es eterno e inmutable. Para Parménides, los cambios que vemos y sentimos son una ilusión de nuestros sentidos, y que debemos abordarlo con la razón para llegar a su esencia: lo que es verdaderamente no cambia. Sin embargo, esto chocaban con las observaciones sensibles. Asi, dos filósofos naturalistas conciliaron posteriormente estas cuestiones. Ellos fueron los atomistas.

LEUCIPO de Mileto y DEMÓCRITO de Abdera postularon la existencia de átomos (lo indivisible) que conformaban todo lo real. Estas partículas materiales eran eternas, inengendrables e indestructibles. Y esto los acercaba a las ideas de Parménides. No obstante, estas partículas no eran únicas sino múltiples y cambiaban de lugar, desplazándose en el vacío, uniéndose o separándose entre sí para crear distintos objetos materiales (materialismo). Éstas ideas se asimilaban a las de Heráclito acerca del cambio. Para la teoría atomista, ni el cambio ni la permanencia son absolutos sino relativos y así concilian a Heráclito con Parménides en relación con sus diferentes nociones sobre el ser."

Actividad: Selecciona un tema musical, o una poesía, o un fragmento de cuento, novela o película o serie, u obra de arte (sólo una de estas alternativas) que te guste y en la cual puedas relacionar las nociones del ser, el cambio y la permanencia. Elabora una breve reflexión que justifique esa relación.

Tiempo de entrega: Martes 18 de Mayo.

Saludos y que estén todos bien! Bibiana.

La Filosofía en el siglo de Pericles: los sofistas y Sócrates.

Fuente: Guillermo Obiols.-

El siglo V a. C de Pericles es el momento de mayor desarrollo de la civilización griega y la época de hegemonía de Atenas, donde se construyen los principales edificios que componen la Acrópolis, entre otros el Partenón. Es también la época de los grandes autores teatrales: Esquilo, Sófocles, Eurípides y Aristófanes. En este período llega a su máximo esplendor la democracia directa griega, que aunque excluía a los esclavos, las mujeres y los extranjeros constituye el más formidable experimento político del mundo antiguo. La Filosofía se instala en Atenas con nuevos filósofos que plantean una problemática distinta: los problemas antropológicos, que indagan acerca del hombre y el conocimiento. El imperativo "Conócete a tí mismo" que el oráculo manda a Sócrates es un signo de esta problemática. En este marco surgen los "sofistas", profesores que van de ciudad en ciudad enseñando a los jóvenes una cultura general útil para desempeñarse en la vida pública; aprendiendo oratoria y argumentación para persuadir, necesarias para participar en asambleas. Los sofistas cobraban a sus alumnos por sus enseñanzas. Esto produjo un gran escándalo porque hasta entonces no se consideraba al saber como un medio de vida. Al enseñar, algunos sofistas transmitían ciertas doctrinas acerca del hombre, del conocimiento y de la vida moral que dieron lugar a grandes controversias, especialmente con Sócrates y Platón. Una de las doctrinas, que fue muy discutida, es la enunciada por PROTÁGORAS al sostener que "el hombre es la medida de todas las cosas". Con esto quería decir que las cosas son según el cristal con que se miren, es decir, una posición que hace del conocimiento algo relativo y subjetivo. Relativo se opone a absoluto y subjetivo se opone a objetivo. Por ej.: el ser dulce es una cualidad de la miel, con independencia de cualquier sujeto. Pero también puede ocurrir que alguien con una alteración en sus papilas gustativas no perciba esa cualidad de la miel. En consecuencia, el conocimiento tiene un valor subjetivo o relativo, pero no objetivo o absoluto. Un juicio puede ser verdadero para un hombre y no serlo para otros. Las cosas se complican todavía más cuando se pasa al terreno de los asuntos morales, a las cuestiones referidas al bien y al mal. Así, por ej. una ley puede ser justa para unos hombres pero no para otros; para una época, pero no para otra.

Un paso más en estas cuestiones es el "escepticismo", la postura que duda de todo y recomienda la abstención de emitir juicio. El escepticismo considera que sencillamente no existe ninguna verdad. Quien va a llevar esto a su máxima expresión es PIRRÓN de Elis, siglos IV a III a C., que dedidió un día dejar de hablar: si no hay ninguna verdad, la conducta más coherente es el silencio."

Actividad 5: Lee y distingue la postura relativista o escéptica en cada una de las frases.

1. "Siempre que buscamos si el objeto es tal como nos aparece, concedemos que aparece. No ponemos en duda el fenómeno sino lo que se dice del fenómeno: y esto es diferente del fenómeno mismo." Sexto Empírico, médico y filósofo griego del siglo III d. C.

2. "Yo digo que el hombre es la medida de lo que es y de lo que no es; y que hay una inmensa diferencia entre un individuo y otro, precisamente porque para uno son y parecen ciertas cosas, para el otro otras [...]. Platón.

Tiempo para su resolución: hasta el viernes 28 de Mayo.

Saludos!

TEÓRICO.

"Cuando Sócrates ya tenía setenta años, fue acusado ante los Tribunales de Atenas de "no creer en los dioses de la ciudad e introducir divinidades nuevas" y de "corromper a los jóvenes". Esta acusación fue presentada por tres ciudadanos atenienses: Anito, Licón y Meleto. El cargo de no creer en los dioses y de introducir nuevas divinidades no tenía fundamento, pues Sócrates nunca se mostró contrario a las creencias religiosas de su tiempo. Pero era una acusación grave que podía justificar la condena a muerte. El cargo de corromper a los jóvenes significaba acusar a Sócrates de apartar a los jóvenes del saber tradicional, de hacerlos dudar sobre la moral impartida por sus padres y desviarlos del camino correcto (se debe tener en cuenta que éstos jovenes ricos estaban destinados a ser los dirigentes políticos de la ciudad).

En su defensa, Sócrates negó la legitimidad de la acusación. Él estaba convencido de haber beneficiado a los atenienses con su tarea. Consideraba que les había ofrecido un servicio, que los había alertado sobre la necesidad de reflexionar, de no dejarse llevar por creencias infundadas, de utilizar la propia razón para comprender el universo y la conducta de los hombres. Además, él no había enseñado ninguna doctrina en particular ni había tenido intenciones políticas. Por todo eso, Sócrates se creía con derecho a un premio en lugar de una condena. Creía que merecía el mismo trato dispensado a los vencedores de los juegos olímpicos, los cuales eran auténticos privilegiados en Atenas.

El jurado dictaminó la condena a muerte. Según las costumbres de la época, Sócrates debía beber la cicuta, el veneno que le quitaría la vida. Sus discípulos y amigos le ofrecieron la posibilidad de escapar, de ir a vivir a otra ciudad griega. Pero Sócrates prefería la muerte al ostracismo. Además, si buscaba una salidad de este tipo, estaría traicionando toda una vida consagrada a la filosofía. En el año 399 a de C., Sócrates murió envenenado en compañía de quienes siempre estuvieron junto a él.

Sócrates no dejó obras escritas. En lugar de escribir se dedicó a dialogar con sus discípulos. Lo que sabemos de Sócrates nos ha llegado a través de los escritos de sus discípulos, entre ellos, el más importante, Platón.

Para Sócrates, el conocimiento de uno mismo es la condición de la sabiduría y de la virtud. Conocerse a sí mismo significa adquirir conciencia de los propios límites y de las propias faltas. La primera falta es creer que se está libre de faltas. Saber que no se sabe es el primer resultado del conocimiento de sí mismo, es la primera sabiduría verdadera."

Fuente: Schujman, Gustavo: "Filosofía" - Editorial Aique- Bs. As. 2005. Págs. 28 y 29.-

Actividad: Leemos y reflexionamos sobre este evento para interpretarlo desde la actualidad.

1) ¿Hubieran condenado a Sócrates por esos cargos infundados en este tiempo? Justifica.

2) "Conócete a tí mismo" es una premisa que actualmente incida en las actitudes éticas del conjunto de la población actual? ¿Qué valores predominan en nuestra sociedad en torno a ésta premisa?

Elabora tus respuestas de acuerdo a tus ideas para debatirlas en clase meet del martes 1/6.

Gracias y buen finde. Que estén muy bien!

SÓCRATES Y LA MAYÉUTICA COMO MÉTODO. Fuente: Obiols, Guillermo: Filosofía. Kapelusz.-

"El filósofo que reacciona contra los sofistas es SÓCRATES y lo hace a través de la propuesta de de un método. Consideremos un ejemplo que nos sirva para explicar el mismo, A diferencia de los sofistas, piensa que no es posible que la valentía sea una cosa para unos y algo distinto para otros. Hay que determinar en qué consiste la valentía en forma objetiva. Sócrates se dirige a la plaza pública donde acostumbraba a encontrarse y conversar con sus conciudadanos. Encuentra al general Laques y le pregunta en qué consiste la valentía. El general le responde que la valentía es no retroceder frente al enemigo. Sócrates le responde que eso no es erróneo, pero que se trata sólo de un ejemplo de valentía, aplicable a otros casos. El general se confunde, no puede responder y reconocer que en realidad no sabe lo que creía saber. Con esto termina la primera fase del método que se denomina "REFUTACIÓN". Ahora el interrogado sabe que no sabe y esto es valioso porque de esta manera ya no está en el error y tiene la posibilidad de llegar a la verdad, a diferencia de aquel que no sabe pero cree saber y permanece en el error. La ignorancia que se sabe tiene un carácter positivo.

El segundo momento del método socrático se denomina "MAYÉUTICA" y significa "arte de ayudar a dar a luz", es decir, se trata del saber de la partera. ¿En qué consiste este segundo momento? Sócrates sigue aselante con el interrogatorio, planteándole al general distintos casos de valentía, ayudándole a establecer comparaciones entre ellos, hasta que el general logra dar a luz el "concepto" de valentía. El concepto, al que se arriba como conclusión del procedimiento socrático es universal, es decir, incluye todos los casos de valentía; expresa la esencia de la valentía y se opone a cualquier relativismo. Podrá haber muchos casos de valentía, pero el concepto universal de valentía será aplicable a todos los casos de valentía. Obsérvese que el papel de Sócrates es similar al de la partera: él ayuda a que su discípulo pueda llegar al conocimiento, pero no lo proporciona.

El método socrático es más formativo que informativo, no se trata de atiborrar la cabeza del discípulo con datos, sino de ayudarlo a pensar, a razonar; esto hasta tal punto que, muchas veces, en los diálogos socráticos no se legue a establecer una conclusión. Los dos aportes fundamentales de Sócrates a la filosofía son el método y el concepto universal."

Actividad: Lee con atención y reflexiona sobre las siguientes cuestiones:

1. ¿Por qué infieres que Sócrates reacciona contra los sofistas?

2. ¿Qué diferencias observas entre el método socrático y los sofistas?

3. ¿Diferencias la Mayéutica del relativismo? En que sentido? Fundamenten respuestas.

PD.: Trataremos este tema en clase virtual por meet el martes 1/6. Hasta entonces, no es preciso resolver esta actividad por escrito. Luego de esa clase, acordaremos fecha para su resolución y envío por mail (yahoo) junto a las cuestiones sobre el tema anterior: La condena de Sócrates.

Gracias!

Platón: Alegoría de la caverna. Mundo de las Ideas. Conocimiento.

Platón es uno de los filósofos más importantes de todos los tiempos. Casi todas sus obras las escribió en forma de diálogos en los cuales interviene como personaje principal Sócrates, que había sido su maestro. En sus diálogos, Platón incluye alegorías, relatos metafóricos que le ayudan a expresar sus ideas. Una de las más célebres es la que se denomina "Alegoría de la caverna".

Platón propone que imaginemos una caverna en la cual hay unos prisioneros encadenados desde su infancia, de tal manera que están obligados a mirar permanentemente hacia el fondo de la misma. Detrás de los prisioneros hay un fuego y entre el fuego y los prisioneros se encuentra un camino por el que pasan personas llevando sobre sus cabezas figuras de animales u otros objetos. El resplandor del fuego proyecta la sombra de estos objetos en el fondo de la caverna y una pared que llega hasta la altura de las cabezas de los hombres que los llevan impide que también se proyecte la sombra de ellos.

¿Qué sucede con los prisioneros? Ellos sólo pueden ver las sombras que se proyectan en el fondo de la caverna. Platón imagina que allí hay un eco que repite las palabras de los que portan sobre sus cabezas los objetos de madera. El resultado es que para los prisioneros esas sombras que parecen hablar constituyen la única realidad. (Se ha dicho que la situación de los prisioneros en la caverna es similar a la del espectador en un cine: atrapado pr la proyección puede emocionarse, reir o llorar, olvidando que se trata de un mundo de ficción.)

Los prisioneros simbolizan o representan al hombre no educado, no formado, que toma por verdadero lo que ve y oye y es prisionero de la ignorancia y las apariencias, como el interrogado por Sócrates que no sabe pero cree saber. Platón se pregunta entonces que sucedería si se liberara a un prisionero. Al encontrarse libre de sus cadenas querría erguirse, volver la cabeza, pero todos estos movimientos le causarían dolor y molestias, pues su cuerpo no estaba acostumbrado a los mismos. Si se lo obligara a mirar en dirección del fuego, sus ojos habituados a percibir sombras se deslumbrarían y nada verían. Su tendencia sería a volver a sus cadenas. Esto simboliza las dificultades con que se tropieza el crecimiento y la educación de una persona poeque al educarse se abandona una situación anterior en la cual se hallaba cómodo, o al menos, acostumbrado.

Platón imagina que el prisionero es conducido hacia el exterior de la caverna. Allí, la visión de los objetos reales y la luz del sol cegaría inicialmente al prisionero y tendría el impulso de retornar a la caverna, pero, si logra vencer dicha tendencia, pronto comprendería que esos objetos constituyen una realidad mucho más auténtica que la que percibía en la caverna.

En su conjunto la liberación y salida del prisionero de la caverna significa el pasaje del mundo estrecho y limitado de todos los días que se percibe por los sentidos al "mundo de las Ideas" que es conocido por la razón. Según Platón, el mundo de las Ideas existe con independencia de nuestro mundo de todos los días o "mundo sensible". En ese mundo inteligible, que también se lo denomina así porque es conocido por la inteligencia, cada idea es "única, eterna e inmutable". El mundo inteligible es el que permite comprender al sensible: comprendiendo la idea de justicia es que se puede entender a los actos humanos más o menos justos. Sólo hay auténtico conocimiento, "episteme", del mundo inteligble, mientras que del mundo sensible sólo hay opinión o "doxa", un conocimiento mutable, aproximado de una realidad que no es plenamente cognoscible por estar sometida al devenir y solo aproximarse a las ideas de manera imperfeta. La doxa se identifica en Platón con el conocimiento sensible, concreto y singular, que es incapaz de elevarse a lo universal. En cambio, la episteme es el conocimiento al que llega nuestra razón que, al aunque en forma potencial, posee las ideas, porque, según Platón, en una existencia anterior, nuestra alma ha estado en contacto con las mismas y aunque en esta existencia encarnada la ha olvidado, puede llegar a recordarlas. El conocimiento es entonces, un re-conocimiento, una "reminiscencia" que puede producirse en ocasión de la percepción sensible pero que no se fundamenta en ella. No es que a partir de ver cosas de la realidad el sujeto construye las ideas, sino que en presencia de las cosas o de las conductas, el sujeto recuerda o actualiza el concepto que ya poseía en estado potencial. Es posible pensar que el mundo sensible se asimila al ser de Heráclito, pero el mundo inteligible tiene mucho del ser según Parménides, y así Platón, plantea una conciliación entre ambos filósofos.

Fuente: Obiols, Guillermo: "Nuevo curso de Lógica y Filosofía" Kapelusz, Bs As. 1993.-

Actividad:

Leemos, con paciencia, el texto para incorporar sus ideas principales. No es poco... Pronto anexaremos el realismo aristotélico para compararlos en sus diferentes posturas filosóficas.

Que todos sigan bien!

ARISTÓTELES Y EL REALISMO. Fuente: Guillermo Obiols - Obra citada.

Así como Sócrates fue el maestro de Platón, Platón fue maestro de Aristóteles. Pero Aristóteles criticó y modificó muchas de las teoría de Platón y de los filósofos que le habían precedido. Al hacerlo muestra un desarrollo progresivo en el pensamiento griego que encontraría en la teoría aristotélica una síntesis.

Para Aristóteles, la realidad de este mundo que vemos, tocamos y sentimos es lo que Platón había llamado mundo sensible. Pero en este mundo hay diferentes clases de cosas. Algunas cosas existen en si mismas, como un hombre, una mesa o una planta; en cambio, otras no pueden existir en si mismas sino en otras, como por ejemplo, un color o una cantidad. No puede haber algo que, por ejemplo, sea rojo y nada más que rojo; el rojo existe en una manzana roja, un lápiz rojo, etc. Las cosas que existen en sí mismas son las SUSTANCIAS o OUSÍAS; las cosas que sólo existen apoyándose en las sustancias, como las cualidades o cantidades, etc, se llaman ACCIDENTES. Aristóteles considera a las sustancias como la forma fundamental del ser y trata de investigar su naturaleza.

Inmediatamente Aristóteles se plantea si lo que existe es Sócrates o el hombre, Madrid o la ciudad, es decir, la idea universal o el individuo singular; y responde: lo que propiamente existe es el es el individuo, es porque hay ciudades como Madrid es que podemos hablar de "la ciudad"; es porque existen hombres como Sócrates que podemos hablar del "el hombre". A la cosa individual la llama Aristóteles SUSTANCIA PRIMERA o OUSÍA PRIMERA.

Aristóteles intenta a descubrir cuál es la naturaleza de la sustancia primera. Y postula que no es simple sino que se compone de dos elementos: FORMA Y MATERIA. Consideremos una mesa, en la misma hay un elemento, la madera de que está hecha que es la materia, pero también tiene una forma que es lo que hace que sea una mesa (y no una puerta). La forma es la ESENCIA, aquello que hace que una cosa sea lo que es y no otra cosa. Pero no existe forma sin materia ni materia sin forma.

Pero también una sustancia primera es es un compuesto de ACTO y POTENCIA. De una mesa se puede decir que en acto es en acto una mesa y en potencia las cosas en que puede transformarse esa mesa. Acto es REALIDAD y potencia es POSIBILIDAD. Toda sustancia primera es un compuesto de acto y potencia. No puede haber algo que sea pura potencia ni puro acto, porque alglo que fuera pura potencia no tendría nada de realidad y algo que fuera puro acto sería algo totalmente acabado, perfecto. Las ideas de acto y potencia le sirven a Aristóteles para dar una explicación del CAMBIO. Por ejemplo, un montón de ladrillos, gracias al trabajo de un albañil, se transforma en una pared, algo que en el montón de ladrillos estaba en potencia ha pasado al acto. Cambiar es pasar de la potencia al acto. Es la ACTUALIZACIÓN de una potencia. Cambiar no es pasar del ser al no ser, sino pasar del ser en potencia al ser en acto.

De esta manera, Aristóteles explica lo que sucede en la naturaleza, en nuestro mundo, en la tierra. Pero Aristóteles piensa que la luna, el sol, los planetas y, más allá, las estrellas fijas, giran alrededor de la tierra con un movimiento circular y uniforme; fuera de este movimiento, que Aristóteles considera perfecto, los cuerpos celestes son para Aristóteles inalterables: en nada cambian. Esto divide al cosmos en la REGIÓN SUBLUNAR: la tierra, donde todo es cambio y movimiento, y, la región de los CUERPOS CELESTES inalterable. Entonces, Aristóteles se pregunta como explicar el movimiento, tanto del cambio en la tierra, como el movimiento circular y uniforme de los cuerpos celestes. Piensa que el movimiento requiere un MOTOR, algo que mueva. Concluye que existe un PRIMER MOTOR que es fuente de todo movimiento, que no recibe el movimiento de otra cosa y que por ello es un MOTOR INMÓVIL. Este motor inmóvil es único, eterno e inmutable, es también acto puro, sin mezcla de potencia (que tiene los caracteres del ser de Parménides y en algunos aspectos al Dios de la tradición judeocristiana).

Para Aristóteles, también el CONOCIMIENTO es diferente a la concepción de Platón. Según Aristóteles, el conocimiento comienza por la EXPERIENCIA que nos proporciona una imagen sensible y singular de un objeto, se trata del conocimiento sensorial, pero el intelecto humano es capaz de leer en el interior de esa imagen singular y, despojándola de las notas que la singularizan, captar su esencia o forma universal. El conocimiento intelectual logra formar un CONCEPTO, o representación intelectual de un objeto que, a diferencia de la imagen, es universal.

El REALISMO aristotélico, la concepción de la naturaleza como conjunto de entes compuestos de forma y materia, acto y potencia, sometidos al cambio, y de una región celeste de entidades perfectas que culminan en el primer motor, serán retomados por el cristianismo medieval y convertidos en la concepción del mundo hegemónica, hasta que Copérnico (siglo XVI) y Galileo (siglo XVII), al cuestionar la astronomía y la física aristotélicas, inicien su resquebrajamiento.

Es un texto complejo y extenso: solo les pido que lo lean global y comprensivamente. Seguimos en contacto por mails y por classroom. Gracias!!

Actividad Integradora del Eje 2: Idealismo de Platón y Realismo de Aristóteles: Lee e identifica en los siguientes fragmentos los filósofos estudiados según sus temas. Pertenecen a obras clásicas, como La República o Metafísica. Por favor, traten de resolverlas sin "googlear". La idea es reconocerlos a partir de sus ideas, según los comprendieron. Solo así tiene sentido la práctica. Gracias.

1. "Y si cuando su vista se halla todavía nublada, antes de que sus ojos se adapten a la oscuridad -lo cual no exige poco tiempo-, tuviera que competir con los que continuaron encadenados, dando su opinión sobre aquellas sombras, ¿no se expondrá a que se rían de él? ¿No le dirán que por haber subido a las alturas ha perdido la vista y ni siquiera vale la pena intentar el ascenso? Y si alguien ensayara libertarlos y conducirlos a la región de la luz, y ellos pudieran apoderarse de él y matarlo. ¿es que no lo matarían? -Con toda seguridad- dijo."

2. "Hay una ciencia que estudia lo que es [ente] en tanto que algo es y los atributos que, por sí mismo, le pertenecen. Esa ciencia no se identifica con ninguna de las llamadas ciencias particulares, pues ninguna de éstas se ocupa universalmente de lo que es, en tanto que es [al ente en cuanto ente], sino que, después de haber deslindado alguna porción de él, estudia lo que le pertenece accidentalmente por sí a esa cosa, tal como ocurre con las ciencias matemáticas. Mas, puesto que buscamos los principios y las causas supremas, es evidente que han de ser causas de alguna naturaleza por sí misma."

3. "Tantas y tales son las ideas que tenemos acerca de la sabiduría de los sabios. Pues bien, de ellas, el saberlo todo ha de darse necesariamente en quien posee en grado sumo la ciencia universal (éste, en efecto, conoce en cierto modo todas las cosas). Y, sin duda, lo universal en grado sumo es también más difícil de conocer para los hombres (pues se encuentra máximamente alejado de las sensaciones)."

4. "Pero lo que estamos diciendo nos hace ver que cada cual tiene en su alma la facultad de aprender y el instrumento destinado a ese uso y que, a semejanza del ojo que no podría volverse de las tinieblas a la luz sino en compañía de todo el cuerpo, del mismo modo este instrumento debe apartarse en compañía de toda el alma de las cosas perecederas, es decir, de lo que nace, hasta poder soportar la contemplación del ser y de lo más luminoso del ser, que hemos llamado el bien. ¿No es así?

5. "La educación -dije- es el arte de dirigir este instrumento y encontrar para ello el método más fácil y eficaz. No se trata de infundirle la visión, porque ya la tiene; pero está desviado y no mira hacia donde debiera. Esto es lo que importa corregir.- Eso me parece- dijo."

El Racionalismo: René Descartes (1596-1650).-

Un punto de partida para comprender el pensamiento cartesiano puede hallarse en el comienzo de sus "Meditaciones metafísicas" donde afirma que a lo largo de su vida ha admitido como verdaderas una cantidad de opiniones falsas y todo lo edificado sobre ellas no puede ser sino dudoso e incierto. Si el conocimiento tradicional ha mostrado no ser muy firme, es necesario "empezar de nuevo, desde los fundamentos", es decir, refundar el edificio todo del saber. Para esto es que se necesita un método; el elemento esencial de ese MÉTODO es la DUDA, ahora transformada en INSTRUMENTO: no habrá que admitir proposición alguna que no sea indubitable. El método es concebido como un CAMINO para descubrir nuevas verdades. Consta de cuatro reglas. La PRIMERA propone un CRITERIO DE VERDAD, una pauta para distinguir verdad de falsedad. Ese criterio es para Descartes la EVIDENCIA RACIONAL: una idea es verdadera cuando es evidente, y es evidente cuando es CLARA y DISTINTA; una idea es clara cuando se manifiesta directamente al espíritu y es distinta cuando la idea solo incluye los elementos esenciales. Claro se opone a oscuro y distinto a confuso. La SEGUNDA regla propone dividir cada cuestión hasta llegar a sus elementos, se trata del ANÁLISIS que permite llegar a las "naturalezas simples" que son conocidas de modo directo, a través de una intuición intelectual. Conocidos los elementos simples se impone ahora reconstruir la totalidad. La TERCERA regla, o regla de la SÍNTESIS recomienda ascender poco a poco hasta el conocimiento de las cosas compuestas. Finalmente, la regla de la ENUMERACIÓN propone revisar todo el proceso para evitar errores u omisiones. Descartes es el fundador del RACIONALISMO moderno. La razón es la fuente y base del conocimiento humano.

El Empirismo: David Hume (1711-1776).-

Hume comienza el "Tratado sobre la naturaleza humana" (1739) estableciendo una distinición entre IMPRESIONES e IDEAS. La primeras están dadas por las sensaciones de cualquier de cualquier tipo que experimentamos, las segundas son las huellas que quedan en las primeras en el pensamiento. Y aunque en algún caso puedan llegar a confundirse, por regla general se distinguen fácilmente. Una segunda distinción que efectúa Hume es entre impresiones o ideas SIMPLES e impresiones o ideas COMPLEJAS. La impresión o idea de "rojo" es simple, mientras que la impresión o idea de "manzana" es compleja. El criterio para distinguir una de otras es la INDIVISIBILIDAD de las primeras frente a las separaciones que se pueden efectuar en las segundas. Hume advierte la semejanza existente entre impresiones e ideas en todos los aspectos excepto en cuanto a su FUERZA Y VIVACIDAD: las impresiones son más fuertes y vivaces que las ideas. Además, en el orden temporal, las impresiones preceden siempre a las ideas. El principio que Hume ha sostenido sobre la prioridad de las impresiones sobre las ideas es su criterio de verdad: una idea debe corresponder siempre a una impresión, caso contrario, la idea es ilegítima. Según el EMPIRISMO, el conocimiento se halla fundado en la experiencia, y por experiencia se extiende cualquier tipo de información sensorial.

Actividad: Leer para comprender las diferencias elementales entre ambas corrientes. Habrá más ideas en el classroom para consultar el día viernes 2/7 en el horario habitual, con el TP indicado.

Idealismo en Berkeley y Kant. Fuente: Jostein Gaarder: "El mundo de Sofía"

Berkeley pensaba que todas nuestras ideas tenían una causa más allá de nuestra propia conciencia, pero la causa no es de naturaleza material, sino espiritual. Los sucesos mentales solo pueden ser causados por las ideas. El alma puede ser causa de las ideas, como cuando se sueña. Pero sólo otra voluntad o espíritu puede ser causas de aquellas ideas que constituyen el "mundo material". Berkeley pensaba en Dios, quien "está presente en nuestra conciencia y suscita en ella toda esta multitud de ideas y sensaciones a la que estamos expuestos constantemente". El mundo que nos rodea y toda nuestra existencia reposan en Dios. Es la única causa de todo lo que hay. Sólo existimos en la mente de Dios. Berkeley sólo niega la existencia de la materia, no la existencia del Universo.

Kant afirmaba que todo lo que vemos lo percibimos como un fenómeno en el "tiempo" y en el "espacio": las dos "formas" de la sensibilidad del hombre anteriores a cualquier experiencia. Antes de experimentar algo, lo captaremos como un fenómeno en el espacio y el tiempo. Tiempo y Espacio son cualidades de nuestra razón y no del Universo. Kant describió doce "categorías" con las que el conocimiento humano ordena nuestra experiencia sensorial. La propia conciencia ayuda activamente a formar nuestro concepto del mundo: la razón moldea nuestras sensaciones. Por eso, para Kant, tanto los racionalistas como empirirstas tenían algo de certeza, pero sintetiza ambas posiciones al describir como en el conocimiento humano nuestra propia razón marca la percepción del mundo.

Actividades: Leemos el teórico anterior (Descartes y Hume) y los apuntes de clase. Luego, respondemos las siguientes cuestiones:

1. ¿Que similitudes y diferencias encuentras entre el racionalismo cartesiano y el idealismo subjetivo de Berkeley en los siguientes aspectos?

a) fundamento (causa) del conocimiento en el sujeto: para el racionalismo, en cuanto a la oposición sentidos y razón; y para el idealismo, en cuanto valor de la percepción y resultado de la misma.

b) El protagonismo activo de la existencia de Dios en la aparición de las ideas en la mente del sujeto: cómo lo explica cada uno de los filósofos en relación con el sujeto que piensa o que percibe.

2. ¿Qué similitudes y diferencias encuentras entre el empirismo de Hume y el idealismo objetivo de Kant en los siguientes aspectos?

a) El fundamento del conocimiento en el sujeto: el papel de la experiencia en el origen de las ideas.

b) La posibilidad del conocimiento de ideas como "mundo" y "Dios" según cada filósofo.

PD. Es una tarea algo compleja. Facilita (mucho!) si lees detenidamente los temas abordados.

En clase explicaremos (se surgir dudas) las consignas.

Tiempo de resolución: hasta el 27/8.

Gracias!!

Texto de apoyo para el TP 1. Autor: Obiols, Guillermo.

1. La Filosofía y su relación con la ciencia y la ideología. Guillermo Obiols.

"La filosofía aspira a convertirse en un saber sin supuestos, fundamento de cualquier otro saber; o al menos en un saber en el que cualquier supuesto pueda ser tematizado. A diferencia de la filosofía, la ciencia se asienta en ciertos supuestos: la afirmación del valor del conocimiento científico o la validez de la observación sensible como instrumento para contrastar la teoría con la realidad, entre otros. Sin embargo, hay una suerte de zona gris entre la ciencia y la filosofía con preguntas que puede ser objeto compartido por ambas. Así, la dilatación del campo científico plantea nuevas cuestiones filosóficas que se abordarán desde una de sus ramas: la Ética, y más específicamente la Bioética.

En contraste, una ideología o concepción del mundo es una visión global de la realidad elaborada desde una determinada perspectiva, unilateralmente. Pueden tener su origen en determinada fe religiosa; así como también haberse originado al calor de una lucha política. Las ideologías configuran una visión del mundo, una concepción del hombre y dotan de sentido a las acciones humanas. Existen diferencias sustanciales entre ambas: las ideologías dan respuestas más o menos dogmáticas que deben ser aceptadas por provenir de alguna autoridad. En cambio, desde la filosofía, las mismas preguntas reciben respuestas críticas, con fundamentos racionales que son objeto de discusión y de análisis. La filosofía trata de superar la unilateralidad y la parcialidad de las ideologías."

2. Orígenes, problemas y disciplinas filosóficas según Jaspers citado por Guillermo Obiols.

"Karl Jaspers distingue tres orígenes del filosofar: el ASOMBRO, que es extrañarse frente a lo cotidiano y preguntarnos qué es la realidad, para tematizar y dar respuestas a esos interrogantes, como lo hicieron Platón y Aristóteles. La DUDA, que es suspender el juicio, sin afirmar ni negar, para profundizar en la búsqueda de las respuestas, como lo hizo René Descartes; y por último, las SITUACIONES LÍMITE del sujeto, como el dolor y la muerte, que nos llevan a tomar conciencia de las limitaciones de nuestra subjetividad. En las filosofías existenciales vemos un punto de partida para considerar la situación concreta del sujeto. Estos tres orígenes nos conducen a distintos problemas y disciplinas o divisiones en el campo de la filosofía. El asombro nos lleva al problema del ser, abordado desde la ontología o metafísica. La duda nos conduce a los problemas del conocimiento, que es estudiado por la gnoseología o teoría del conocimiento. Finalmente, las situaciones límite conducen a los problemas antropológicos, que son los propios del obrar humano y cuya disciplina es la Antropología filosófica. También al problema ético o moral que es estudiado por la Ética como su disciplina filosófica."

Texto de apoyo para TP 2: Filosofía griega antigua. G. Obiols.

1. Filosofía griega antigua: Filósofos naturalistas: Tales, Heráclito, Parménides y Demócrito.

"¿Qué es el ser? ¿Hay algo permanente, que no cambie y que sea soporte de todos los cambios, o al contrario, todo será nada más que un cambio incesante? Los filósofos antiguos se preguntaban sobre la noción de ser, las posibilidades humanas de conocer y que esos fundamentos fueran racionales. Así, plantearon el PROBLEMA ONTOLÓGICO (ONTOS=SER) y las CUESTIONES GNOSEOLÓGICAS (GNOSIS=CONOCIMIENTO). La filosofía se diferenció de la mitología al dar argumentos racionales a las preguntas sobre el origen del cosmos. TALES DE MILETO buscó un principio o fundamento: el AGUA, a partir de las observaciones de los ciclos de la naturaleza. HERÁCLITO DE ÉFESO postuló que todo cambia y no hay nada que sea permanente: "Nadie se baña dos veces en el mismo río". Estos cambios se dan en un cierto orden o LOGOS. Opuesto a él, PARMÉNIDES DE ELEA afirmó que "el ser es, y el no ser, no es". El ser es único, eterno e inmutable. Los Atomistas DEMÓCRITO DE ABDERA y LEUCIPO DE MILETO conciliaron estas diferencias con la teoría ATOMISTA: el átomo (lo indivisible) es una partícula que tiene los caracteres del ser de Heráclito (se agrega y desagrega al formar la materia) y las de Parménides: constituyen unidades "únicas, eternas e inmutables" como postulaba en su noción de ser."

2. Sócrates y la Mayéutica. (ver teórico con fecha fines de mayo).

Platón y Aristóteles (ver teórico de la primera semana de junio).

Los textos de apoyo (teóricos) ya fueron cargados:

1. Gnoseología: Racionalismo y empirismo: fecha de carga 01/07/2021.

2. Idealismo en Berkeley y Kant: fecha de carga 11/08/2021.

Ambos trabajos permiten resolver los ítems 1 y 2 del TP 3: Gnoseología moderna.

Textos de apoyo para el TP 4 : Filosofía Contemporánea: corresponde:

1. Identifica el problema antropológico contemporáneo.

Describe la condición humana en el siglo XIX según Kant, Hegel y Marx

Texto de apoyo para el TP 5: Antropología y Ética en el siglo XX.

1. Pensadores del siglo XX que nos ofrecen reflexiones sobre la condición humana del siglo XX:

- Hannah Arendt (1906 - 1975): En su libro sobre Eichmann en Jerusalén: un estudio sobre la banalidad del mal, retrató a Eichmann como a una persona común, como un ser humano que igual a quienes había perseguido y exterminado, que no pudo reflexionar acerca de la naturaleza criminal de sus acciones, considerando semejantes a sus víctimas. Sostiene Arendt que la aparición de estos criminales "irreflexivos" y de los campos de concentración y exterminio, solo fueron posibles en sociedades en las que, como las actuales, los hombres se habían transformados en superfluos y alienados, como lo describía Marx: la animalidad de ese ser humano despojada de toda imaginación y creatividad.

- Michel Foucault (1926 - 1984) consideraba que el sujeto moderno es una construcción social, a partir de saberes o criterios de verdad propios de cada época histórica. El saber siempre está relacionado con el poder, con aquellos sectores beneficiados por las relaciones de poder (que son formas específicas de dominio y se expresan en relaciones de fuerzas desiguales e intencionales) La sociedad burguesa procura construir sujetos uniformes y obedientes. Las sociedades modernas se vuelven vigiladoras y disciplinarias. Según Foucault, desde la escuela se vigila al niño para sujetar sus fuerzas y su imaginación. Se controlan sus movimientos para que sea útil, dócil y productivo al sistema capitalista. Para Foucault, la escuela constituye la preparación para el mundo de la fábrica. Este filósofo propne una estética de la existencia como forma de resistir a las sociedades normalizadoras. Como lo hizo Nietzsche, que lo seres humanos seamos únicos y plenos de creatividad.

- Jean-Paul Sartre (1905 - 1980) explica en "El existencialismo es un humanismo" que el hombre es el único ser que puede concebirse a partir de sus acciones y elecciones; sólo éstas determinan su esencia. Todos los actos del sujeto reflejan lo que el hombre quiere ser. Así, resulta responsable de sí mismo y de la vida que elige llevar, pero a la vez, es responsable por el Hombre en general. Por eso Sartre dice que "el hombre está condenado a ser libre". Está condenado porque no se ha creado a sí mismo y, sin embargo, es libre porque como habita en el mundo, es él único responsable de sus actos y de aquello que llegue a ser. La filosofía existencialista de Sartre considera la libertad como fundamento del ser humano. (fuente bibliográfica: Marcelo Raffin y otros: Filosofía. Tinta fresca).-

2. Posturas de Umberto Eco y Gianni Váttimo acerca de la Ilustración y la Libertad.

- Umberto Eco: "El hombre debe negociar benevolencia y mutuo respeto. Debe suscribir un contrato social. El iluminista considera que se puede elaborar una ética basándose en el principio de negociación necesaria. El iluminista sabe que el hombre tiene cinco necesidades fundamentales: la nutrición, el sueño, el afecto, el jugar y el preguntarse el por qué. El por qué fundamental es por qué las cosas son. En el intento por responder a esa pregunta, el hombre construye a los dioses (o los descubre; no quiero abordar cuestiones teológicas)".

- Gianni Váttimo: "Si quiero vivir en un mundo que garantice mi libertad debo exponerme al riesgo de vivir en una sociedad democrática, donde las leyes son hechas con el consenso argumentado de todos. La fe en la libertad es una creencia vital: no puedo predicarla a los demás y menos imponerla por la fuerza. Propongo esta teoría desde el punto de vista de una lectura de nuestra cultura; no porque sé como son las cosas en sí, sino porque desde esta situación histórica, me esfuerzo por entender, por interpretar su sentido."

Texto de apoyo para el TP 6: El problema estético en los siglos XIX y XX.

1. La estética como disciplina filosófica. Arte según Kant, Marx , Nietzsche y Foucault.

- Estética proviene del griego "aesthesis" y significa percepción, sensación, sensibilidad. Se relaciona con lo sensible, con la manera en que un sujeto percibe por medio de los sentidos un objeto concreto, y también, con las sensaciones que este objeto le produce, sean de agrado o de desagrado.

La Estética como disciplina se desarrolla desde que el filósofo Immanuel Kant (1724 - 1804) le atribuye un objeto de estudio propio, el arte, y la separa de la moral y la ciencia. Sin embargo, las cuestiones sobre el arte y la belleza ocupan un lugar central desde los albores de la Filosofía. Para Kant, la belleza no es propiedad del objeto sino que surge de la mente que percibe. La belleza y el juicio estético son siempre subjetivos, por lo tanto, el juicio estético le otorga especial importancia al sujeto. No puede haber ninguna regla de gusto objetiva que determine que es lo bello, ya que depende del sentimiento del sujeto y no de una propiedad del objeto. El juicio estético es además universal, según Kant; porque cuando una persona juzga una cosa como bella, exige y espera que el gusto de los otros coincida con el suyo. Actualmente, el concepto de belleza se halla en crisis. En este sentido, varios artistas han cuestionado críticamente la belleza como valor absoluto en arte.

- Karl Marx (1818 -1883) sostiene que la estética y las obras de arte tienden a reproducir las relaciones económicas y políticas propias de las clases dominantes. El arte propio de la modernidad es arte burgués, solo para burgueses y además, representa los intereses de la burguesía y la manera en que ésta clase social explota a los obreros. Hay diferentes relaciones entre el arte y la política. Así, el arte puede ser utilizado como medio de propaganda para difiundir diferentes ideas políticas.

2. Arte en Nietzsche y Foucault. Vanguardias del siglo XX.

- Friedrich Nietzsche (1844 - 1900) elaboró una teoría estética en "El origen de la tragedia" en el que explica la evolución del arte a partir de dos inspiraciones que se fusionaban: "espíritu dionisíaco" (por el dios griego Dionisos) y "espíritu apolíneo" (por el dios griego Apolo). El primero se caracterizaba por festejar gozosamente la vida, el sexo, el amor y el vino. El espíritu apolíneo, en cambio, era un espíritu de ensueño, orden y proporción. La función del arte, para Nietzsche, era el triunfo del espíritu dionisíaco y; por ende, la afirmación del hombre como ser humano y la defensa de la vida. "El hombre no es ya un artista, es él mismo una obra de arte".

- Michel Foucault (1926 - 1984) afirma que las obras de arte pueden dar una concepción sobre las transformaciones culturales, el desarrollo de una civilización, las ideas imperantes de una época histórica. Ejemplo de documentos para Foucault, puden ser las leyes, los edictos policiales, las instituciones, los periódicos, los edificios, las pinturas, esculturas y las obras literarias. Los documentos deben ser analizados, el filósofo debe bucear en ellos como si fuera u arqueólogo que explora en busca de ruinas, ya que los documentos, como las ruinas arqueológicas, sirven para decirnos algo de la época de la que datan. Así también, una pintura o una escultura son útiles para descifrar enunciados y discursos políticos, filosóficos, biográficos de la época en que fueron creadas.

- Vanguardias del siglo XX: Dadaísmo y Surrealismo. Ambas postulaban la libertad total en el arte, es decir un arte sin reglas o cánones, en donde el hombre expresara todas sus pasiones, todos sus deseos y sueños, y desplegaran toda su imaginación. Para estos movimientos, el arte y la vida debían ir juntos. El Surrealismo aspiraba, sobre todo, a transformar la vida, el hombre y la sociedad, a la que se consideraba injusta, aburrida y burguesa, mecanizada e hipócrita, y con valores autoritarios y falsos. Entre sus más importantes representantes estaban Luis Aragón, Pablo Picasso, Joan Miró, Paul Klee y Antonin Artaud. El Surrealismo defendía la libertad, el amor y la imaginación, y proponía una revolución que transformara a la sociedad. Agunos de sus principales exponentes fueron Salvador Dalí, Andrés Bretón, René Crevel, Paul Eluard, entre otros.