"O Filósofo em Meditação"
Rembrandt, 1632
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O ARTISTA
O ARTISTA
“Outrora a história da arte era vista como uma história de ascetismos, trata-se da arte sobre seres humanos e em particular do encaminhamento do homem para performances superiores. A arte da modernidade pode ser concebida em aspectos essenciais, como produto duma suspensão crescente das disciplinas ascéticas." Podemos considerá-la como uma “segunda história da arte”. (Peter Sloterdijk, 1947)
“Como tornar-se o que se é” implica agarrar a vida e ver o mundo tal como ele é. Cultivar-se para manter-se presente na vida, revela-se uma afirmação. A ideia do cultivo de si, é uma ideia filosófica oriunda dos gregos, mas também um problema de educação. Implica dureza consigo próprio e a defesa de si. O espírito livre tem uma relação direita com a ideia de “cultivo de si”, que significa um espírito forte capaz de “conhecer todos os esconderijos onde o ideal faz a sua morada – onde tem as suas masmorras e a sua última trincheira” (Friedrich Nietzsche, 1844-1900). Esta revisão de postura, a avaliação de si mesmo, faz da solidão um momento privilegiado. Esta é uma travessia no deserto. “Então foi levado Jesus pelo Espírito ao deserto, para ser tentado pelo Diabo.” (MATEUS 4:1-11)
Na “Genealogia da Moral” (1887), está indicada a meta filosófica de Nietzsche: a transvaloração de todos os valores. A afirmação do cultivo de si, ancora na ideia do "pathos" e não da acção. Avalia-se o vivido e a sua capacidade de produzir o "pathos" de excesso. Tornar-se o que se é implica reconhecer esta aventura do cultivo de si-mesmo que apresente também uma dimensão ética e estética. A metáfora é a do jardineiro, que ao afirmar que quanto mais vivência, mais somos capazes de garantir um solo para outros, bem como evitar o nascimento de espécies indesejáveis. O ser humano ao ruminar e escavar as vivências, selecciona aquelas que deseja cultivar no seu “jardim”.
Em “Ecce Homo” (1908), o autor convoca-nos a pensar como “nos tornamos o que somos” e o que é necessário recusar, para afirmar a própria vida. É preciso sair do conforto da vida já organizada, para se cultivar a si mesmo. Eis uma teoria de vida como exercício, ou ascetologia geral. Estas são ideias seminais para uma teoria global da existência como exercício.
“O herói da história que se segue, o Homo immunologicus, que tem de dar à sua vida, com todos os seus perigos e excessos, um quadro simbólico, é o homem que luta consigo próprio, que se preocupa com a sua forma – caracterizá-lo-emos melhor como ser humano ético, ou melhor, como Homo repetitivus, Homo artista, o homem do training.” (Peter Sloterdijk)
Mostra-te no ginásio, aquele que se expõem, ao expor-se provou-se a si mesmo. Na Grécia, havia um sistema dominante de afinidade física e psíquica entre deuses e atletas. Um Deus era também uma espécie de desportista. O ascético é aquele que a única coisa que importa é manter-se em forma para a vida. Os seus regulamentos são um meio de alcançar o óptimo como pensador e criador. O homem é o ser que potencialmente é “superior a si mesmo” (Sócrates, 469 a.C.-399 a.C.). “Tornei-me a mim mesmo em mãos, fiz-me a mim mesmo outra vez saudável.” (Friedrich Nietzsche). Para o atleta, o existencialismo do desafio representa a reflexão contemporânea sobre a condição humana.
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No conto “Um Relatório para a Academia” (1917), a história de um macaco capturado em África e levado para a Europa. Preso numa jaula, no navio, o macaco observa o dia a dia dos humanos, aqueles seres que vinham, por sua vez, observá-lo. Gradualmente, percebe que precisaria se tornar num deles, para poder sair da jaula. A sua escapatória era: tornar-se humano. "Repito: não me atraía imitar os homens; eu imitava porque procurava uma saída (…)". "E aprendi, senhores. Ah! aprende-se o que é preciso que se aprenda; aprende-se quando se quer uma saída; aprende-se a qualquer custo. Fiscaliza-se a si mesmo com o chicote; à menor resistência flagela-se a própria carne.” (Franz Kafka)
O macaco acaba por se tornar igual a um humano, devido exclusivamente ao desejo de não voltar a querer ir parar dentro da jaula. Agora na Academia conta aos honoráveis senhores doutores a sua transformação em humano. Kafka ridiculariza um fenómeno tão alemão que foi o romance de formação, o Bildungsroman. O percurso da "formação" do macaco e a sua introdução no universo da cultura humana, não é narrado de forma épica, heróica, mas, ao contrário, de maneira "científica". O macaco fala-nos não de uma "formação, mas uma "de-formação". O processo que passou de construção de uma identidade, de uma personalidade, é no fundo, aquilo que ele precisou se submeter para poder sair da jaula. A educação para o macaco é um processo de deformação, para que se possa adequar à sociedade. Pode ser que se ganhe algo nesse processo, mas certamente perde-se a si mesmo, para que tal ganho seja possível. “O processo de disciplinação da pedagogia moderna, conforma a infância a um determinado padrão, construindo um conceito de infância ao qual todo e qualquer indivíduo submete-se.” (Michel Foucault, 1926-1984) “A escola foi capturada pelo Estado, para garantir a manutenção dos seus interesses. A escola tornou-se um "aparelho ideológico do Estado”, opera um processo de subjetivação.” (Gilles Deleuze, 1925-1995 & Félix Guattari, 1930-1992).
“A cultura é uma regra monástica, ou pelo menos pressupõe uma regra monástica” (Ludwig Wittgenstein, 1889-1951). Isto significa estar constantemente, perante a missão de se integrar numa ordem performativa que lhes imprime as suas regras, apenas com a diferença de que não entrapara a ordem por livre vontade, mas nasceu nela. A sua existência está desde logo inserida em meios disciplinares omnipresentes.
O ser humano é o resultado da cultura em que se vive. Aprisionados às suas regras, códigos e instruções, nascemos inseridos nela e somos seus representantes, a cultura é nós. A mente está condicionada pela cultura desde a sua formação, ao compreender a “falsidade” do mundo em que vivemos, devíamos mudar de vida. “Requer uma mente capaz de pensar com toda a clareza, não tolhida pelo preconceito ou a superstição, pela esperança ou medo. Tudo isso é a vida, e se não estais a ser educado para viver, a vossa educação não tem significado.” (Jiddu Krishnamurti, 1895-1986). Adquirir uma educação familiarizada, uma licenciatura, um mestrado, um doutoramento que levam inequivocamente ao trabalho precário, isto se não tiver uma rede de contactos que facilitem a sua navegação pela vida. É perca de vida.
A vida leva-nos por caminhos insondáveis, nos quais temos de optar pela mudança, é, pois, preciso ter a competência necessária ou adquiri-la para podermos mudar de vida. Devemos libertar-nos dos maus hábitos e substitui-los pelos bons hábitos. Adquirir os conceitos necessários para por, em marcha uma vigília que procura a origem. Encontrar a boa forma de vida é uma tarefa projecto, que inclui um exercício lógico-moral. É obrigatório executar o exercício, este é o ritual. O objectivo é de remodelar a vida real através da refundação total da forma de vida. “O facto de a vida ser problemática quer dizer que a tua vida não se encaixa na forma de vida. Tens então de mudar a tua vida e, assim que a tua vida se encaixa na forma, o que é problemático desaparece” (Ludwig Wittgenstein)
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O mundo exterior tem sido ao longo da história, uma prisão para o homem. “O mundo é uma prisão em que é preferível a solitária.” (Karl Kraus, 1874-1936), “A vida humana é impossível” (Simone Weil, 1909-1943), “No mais íntimo de si próprio, o homem aspira regressar à condição que tinha antes da consciência. A história é apenas o desvio que utiliza para aí chegar.” (Emil Cioran, 1911-1995)
No conto “Primeira Dor” (1922-24), um trapezista instala-se na esfera onde realiza os seus números, afastando-se do resto do mundo e retirando-se para a sua altura precária. Exercita a sua maior distância da vida. A metafísica do artista é a procura da sua elevação como ser humano superar os seus próprios obstáculos existenciais. A partir daqui, o caminho acrobático é o único que é possível. Remete para o tempo no qual os homens quiseram-se elevar-se acima do seu estatuto físico e mental. “Todos também percebiam que o trapezista não vivia assim por capricho e que só assim poderia manter-se em exercício constante, só assim poderia resguardar a perfeição da sua arte. (…)” (Franz Kafka, 1883-1924)
O hinduísmo (VI a.C.) descobriu o observador, aquele que sai do rio e fica a observar os outros, nadando. “Sair do rio significa abandonar a velha segurança do habitus da cultura herdada, deixar de ser um produto da primeira comunidade cultural. Trata-se agora de fundar, a partir da margem, um novo mundo com novos habitantes.” (Peter Sloterdijk).
Para se tornar um filósofo artista, asceta, mudar de vida, significa, sujeitar-se ao exercício que seja superior à sua vida de paixões, à sua vida de hábitos, à sua vida de representações. Retirar-se da identidade colectiva, matriz prática de toda a epoché cultural, constitui uma característica do modus vivendio ascético. Um início novo parece ser possível, pois a anterior vida no rio, não levou a lado algum, se não ao mero afogamento voluntário. “(…) depois rompeu com a igreja, num cisma, e fundou a sua própria igreja, completamente pura, hermeticamente fechada” (Robert A. Heinlein, 1907-1988). É a verdadeira conversão, que só ocorre quando se entra numa disciplina civilizada da vida em exercício. A religião não é senão principalmente um sistema de exercícios. “Compreender quem se é, porque é que existe, como funciona e comportar-se de acordo com isso” (Robert A. Heinlein) O indivíduo que se isolou ganha pregnância psíquica.
“Todos os seres, todos os indivíduos, todas as criaturas, todas as coisas vivas são sem vontade, sem força, sem energia, evoluem por efeito do destino (…)” (Mircea Eliade, 1907-1986). Uma aprendizagem de uma arte existencial, em que a vida como um todo aspira à elevação e à transfiguração. Morte e perfeição tocam-se inevitavelmente. Esta é a liturgia. O sábio já não é um artista que sonha com o novo, mas um restaurador que busca o estado original. Aquele que se sente estrangeiro no mundo, verá o mundo todo como terra estranha, por isso a sua retirada. Procura o existente eterno. Está no mundo em nome do todo, não pertencemos a nós mesmos. A repetição é a realidade e a seriedade da existência. As mudanças de hábitos de vida acompanham a mudança do sujeito.
“Formerly the history of art was seen as a history of asceticism, it is about art about human beings and in particular the referral of man to superior performances. The art of modernity can be conceived in essential aspects, as a product of an increasing suspension of ascetic disciplines. We can consider it as a “second art history”. (Peter Sloterdijk, 1947)
“How to become what you are”, implies grasping life and seeing the world as it is, cultivating yourself to remain present in life, asserting yourself. The idea of self-cultivation is a philosophical idea originating from the Greeks, but also an educational problem. It implies harshness with oneself and defense of oneself. The free spirit is directly related to the idea of “cultivating oneself”, which means a strong spirit capable of “knowing all the hiding places where the ideal makes its home - where it has its dungeons and its last trench” (Friedrich Nietzsche, 1844-1900). This posture review, the self-assessment, makes solitude a privileged moment. This is a crossing in the desert. "Then Jesus was taken by the Spirit into the desert, to be tempted by the Devil." (MATTHEW 4: 1-11)
In the “On the Genealogy of Morals” (1887), Nietzsche's philosophical goal is indicated: the transvaluation of all values. The affirmation of self-cultivation is anchored in the idea of pathos and not of action. The experience and its capacity to produce excess pathos are evaluated. Becoming what you are implies recognizing this adventure of self-cultivation, which also has an ethical and aesthetic dimension. The metaphor is that of the gardener, who says that the more experience, the more we are able to guarantee a soil for others, as well as prevent the birth of undesirable species. The human being, when ruminating and digging up the experiences, selects those he wants to cultivate in his "garden".
In “Ecce Homo” (1908), the author calls us to think how “we become what we are” and what is necessary to refuse, to affirm one's own life. It is necessary to leave the comfort of an already organized life, to cultivate yourself. Here is a theory of life as an exercise, or general asceticology. These are seminal ideas for a global theory of existence, as an exercise.
“The hero of the following story, Homo immunologicus, who has to give his life, with all its dangers and excesses, a symbolic picture, is the man who fights with himself, who cares about his form - characterizes we will do it better as an ethical human being, or better, as Homo repetitivus, Homo artist, the man of training.” (Peter Sloterdijk)
Show yourself in the gym, the one who exposes himself, by exposing himself has proven himself. In Greece there was a dominant system of physical and psychic affinity between gods and athletes. A god was also a kind of sportsman. The ascetic is one that the only thing that matters is to keep in shape for life. Its regulations are a means of achieving the optimum as a thinker and creator. Man is the being who is potentially "superior to himself" (Socrates, 469 B.C.-399 B.C.). "I became myself in hands, I made myself healthy again." (Friedrich Nietzsche). For the athlete, the challenge's existentialism represents contemporary reflection on the human condition.
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In the short story “A Report to an Academy” (1917), the story of a monkey captured in Africa and taken to Europe. Trapped in a cage on the ship, the monkey observes, day by day, humans, those beings who came, in turn, to observe him. Gradually, he realizes that he would need to become one of them, in order to leave the cage. His escape was: to become human. "I repeat: I didn't like to imitate men; I did because I was looking for a way out (...)". "And I learned, gentlemen. Ah, you learn what you need to learn; you learn when you want a way out; you learn at any cost. You control yourself with the whip; the slightest resistance to the scourge the flesh itself.” (Franz Kafka)
The monkey ends up becoming like a human, due exclusively to the desire to not want to end up in the cage again. Now at the Academy, he tells the honorable doctors about his transformation into a human. Kafka, ridicules a phenomenon so German that it was the formation novel, the Bildungsroman. The path of the "formation" of the monkey, and its introduction into the universe of human culture, is not narrated in an epic, heroic way, but, on the contrary, in a "scientific" way. The monkey speaks to us not of a "formation, but a "de-formation", the process that went from the construction of an identity, of a personality, it is basically what he had to undergo in order to leave the cage. Education for the monkey it is a process of deformation, so that it can be adapted to society. It may be that something is gained in this process, but it is certainly lost itself, so that such gain is possible. "The process of disciplining modern pedagogy, conforms childhood to a certain standard, building a concept of childhood to which each and every individual submits.” (Michel Foucault, 1926-1984) "The school was captured by the State, to guarantee the maintenance of its interests. The school has become an" ideological apparatus of the State" it operates a process of subjectification." (Gilles Deleuze, 1925-1995 & Félix Guattari, 1930-1992).
“Culture is a monastic rule. Or at least it presupposes a monastic rule” (Ludwig Wittgenstein, 1889-1951), this means being constantly, before the mission of integrating into a performative order that prints their rules, only with the difference that it does not interfere with order for free will, but was born in it. Its existence is already inserted in ubiquitous disciplinary means.
The human being is the result of the culture in which he lives. We are bound by its rules, codes and instructions, we were born inserted in it, and we are its representatives, the culture is us. The mind has been conditioned by culture since its formation, when understanding the “falsehood” of the world in which we live, we should change our lives. “It requires a mind capable of thinking clearly, not hampered by prejudice or superstition, by hope or fear. All of that is life, and if you are not being educated to live, your education is meaningless.” (Jiddu Krishnamurti, 1895-1986) Acquire a familiar education, a degree, a master's degree, a doctorate that lead unequivocally to precarious work, that is, if you do not have a network of contacts that facilitate your navigation through life. It's a loss of life.
Life takes us through unfathomable paths, in which we have to choose to change, because we must have the necessary competence or acquire it in order to change our lives. We must get rid of bad habits and replace them with good habits. Acquire the necessary concepts to start a vigil that seeks the origin. Finding a good way of life is a project task, which includes a logical-moral exercise. It is mandatory to perform the exercise, this is the ritual. The aim is to reshape real life through a complete re-formation of the life form. “The fact that life is problematic means that your life does not fit the way of life. You then have to change your life and, as soon as your life fits into the form, what is problematic disappears.” (Ludwig Wittgenstein)
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The outside world has, throughout history, been a prison for man. "The world is a prison where solitary is preferable." (Karl Kraus, 1874-1936), “Human life is impossible” (Simone Weil, 1909-1943), “In the most intimate part of himself; man aspires to return to the condition he had before his conscience. The story is just the detour you use to get there.” (Emil Cioran, 1911-1995)
In the short story “First Sorrow” (1922-24), a trapeze artist settles in the sphere where he performs his numbers, moving away from the rest of the world and retiring to his precarious height. Exercise your greatest distance from life. The artist's metaphysics is the search for his elevation as a human being to overcome his own existential obstacles. From here, the acrobatic path is the only one that is possible. It refers to the time when men wanted to rise above their physical and mental status. “Everyone also realized that the trapeze artist did not live like that on a whim and that only in this way could he keep himself in constant exercise, only in this way could he safeguard the perfection of his art. (…)” (Franz Kafka, 1883-1924)
Hinduism (VI B.C.) discovered the observer, the one who leaves the river and watches the others, swimming. “Leaving the river means abandoning the old security of the habitus of the inherited culture, ceasing to be a product of the first cultural community. It is now a question of founding, from the margin, a new world with new inhabitants.” (Peter Sloterdijk)
To become an artistic philosopher, ascetic, to change his life, it means to submit to the exercise that is superior to his life of passions, his life of habits, his life of representations. Withdrawing from the collective identity, the practical matrix of all cultural epoché, is a characteristic of the ascetic modus vivendio. A new beginning seems to be possible, because the previous life on the river has led nowhere, if not to the mere voluntary drowning. "(...) then he broke with the church, in schism, and founded his own church, completely pure, hermetically closed" (Robert A. Heinlein, 1907-1988). It is true conversion, which only occurs when one enters into a civilized discipline of working life. Religion is nothing but an exercise system. “Understanding who you are, why you exist, how it works and behaving accordingly" (Robert A. Heinlein). The individual who has become isolated gains psychic pregnancy.
“All beings, all individuals, all creatures, all living things are without will, without strength, without energy, they evolve due to destiny (…)” (Mircea Eliade, 1907-1986). A learning of an existential art, in which life as a whole aspires to elevation and transfiguration. Death and perfection inevitably touch. This is literacy; the sage is no longer an artist who dreams of the new, but a restorer who seeks the original state. He who feels foreign in the world, will see the whole world as a strange land, therefore his withdrawal. It seeks the eternal existing, one is in the world in the name of the whole, we do not belong to ourselves. Repetition is the reality and the seriousness of existence. Changes in life habits accompany the change of the subject.
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