27.1.2025

La conferencia analiza los retos y posibilidades asociadas a la implementación de los derechos lingüísticos de segunda generación para las lenguas indígenas en la actualidad. El estudio profundiza en los fundamentos teóricos de los derechos lingüísticos, poniendo énfasis en la distinción entre los derechos de primera generación (negativos) y los de segunda generación (positivos). Poggeschi subraya las barreras sociopolíticas y culturales únicas que afrontan las lenguas indígenas, a menudo marginadas en los paradigmas lingüísticos dominantes. Mediante el análisis de casos prácticos y de marcos internacionales, el autor subraya estrategias para promover la equidad lingüística y apoderar a las comunidades indígenas, al tiempo que reconoce las dificultades inherentes a la operativización de estos derechos en contextos políticos y legales diversos. El estudio destaca la importancia del pluralismo jurídico, la participación comunitaria y la elaboración de políticas específicas para mantener la diversidad lingüística como pilar del patrimonio cultural y los derechos humanos en la era globalizada.

El colonialismo lingüístico externo (fuera del país colonial, en el espacio colonizado) e interno (dentro del país colonial, en los espacios subalternos del agente colonizador) es un fenómeno económico y político que va unido a la creación de la Economía Mundo en el siglo XVI y a la configuración de Estados imperialistas coloniales en Europa Occidental. Los procesos de independencia de las antiguas colonias en los siglos XIX y XX, a pesar de incrementar la complejidad del sistema de Estados nación, no pusieron punto final al colonialismo lingüístico. De hecho, muchos de los países poscoloniales han mantenido dinámicas de colonialismo lingüístico interno con las minorías que hablan lenguas originarias. El continente americano es, con mucho, el espacio en el que el impacto de la colonización fue históricamente mayor en términos demográficos y lingüísticos. Además, el colonialismo lingüístico interno se ha mantenido hasta nuestros días en la mayoría de sus países. Los movimientos indigenistas de América Latina de las últimas décadas han modificado los sistemas legales y constitucionales para reconocer los derechos de las lenguas indígenas. Sin embargo, no siempre han frenado las dinámicas de expansión de las lenguas coloniales ni han evitado las estrategias lingüísticas neocoloniales de las antiguas metrópolis.

Esta contribución explora el papel de la justicia en el lenguaje como movimiento sociopolítico que busca transformar las jerarquías lingüísticas y empoderar a comunidades marginadas. Este enfoque va más allá de las prácticas tradicionales de traducción y acceso a la lengua, y posiciona la traducción como una práctica cultural y política fundamental para la equidad social. La justicia en el lenguaje reconoce la intersección entre lengua, identidad, origen étnico, género y clase, y promueve espacios multilingües donde todas las voces sean representadas equitativamente. Inspirado por movimientos indigenistas, este enfoque redefine la traducción como un acto de resistencia frente a la opresión y destaca el rol de traductoras, traductores e intérpretes como agentes de cambio social que contribuyen a la democratización y a la creación de políticas inclusivas en contextos legales e institucionales. Esta presentación explora las implicaciones de este enfoque para la formación de traductoras, traductores e intérpretes desde perspectivas de justicia social, con énfasis en la diversidad lingüística, los derechos humanos y la equidad de género, con el objetivo de repensar lo que significa traducir en un mundo multicultural en el que la opresión actúa interseccionalmente.

El reconocimiento jurídico de las lenguas de señas (o de signos) se ha erigido en las últimas décadas en una herramienta esencial para las diferentes comunidades sordas del mundo, entendidas también como comunidades indígenas, en la lucha por sus derechos sociales. Ese reconocimiento es una poderosa arma con la que combatir las barreras e injusticias que enfrentan a diario las personas sordas y lograr así el disfrute de algunos derechos fundamentales. Las prácticas lingüísticas en Cuba evidencian el estatus que se confiere en la cotidianeidad a la lengua de señas cubana (LSCu), pero su reciente reconocimiento legal puede permitir mayores avances en la lucha contra la discriminación y la exclusión social de las personas sordas cubanas. En esta contribución se examinan los desafíos enfrentados durante décadas para lograr el reconocimiento oficial de la LSCu y su importancia para la promoción y salvaguarda de los derechos lingüísticos de la comunidad sorda en Cuba. Se presta especial atención al papel que ha tenido la política y planificación lingüística de esta lengua y la política de su interpretación para, entre otras cosas, promocionar la enseñanza y difusión de la LSCu en la sociedad. 

La formación de intérpretes de lenguas indígenas, originarias o nacionales ha sido parte de una reivindicación de un andamiaje y construcción colectiva que forma parte de un movimiento en busca de mejores condiciones de acceso a los servicios públicos para los Pueblos Indígenas de México. En esta conferencia se hará un recorrido histórico que muestre los programas con sus cambios y propuestas que han sucedido a lo largo de casi dos décadas en forma de cursos, talleres, diplomados y recientemente posgrados y licenciatura para formar intérpretes, traductoras y traductores de lenguas originarias mexicanas. Se abordará también un análisis de las y los agentes participantes desde las políticas públicas, la sociedad civil y la academia para reflexionar sobre avances, retos y oportunidades que se presentan en este Decenio Internacional de las Lenguas Indígenas (2022-2032). El trabajo se plantea desde una mirada diacrónica que permite localizar momentos de inflexión donde las apuestas políticas afectan el campo de la formación provocando que la sociedad civil se haga cargo de la responsabilidad que le corresponde al Estado. Nos centraremos en los dos programas universitarios que están uno en su segunda generación, la Maestría en Interpretación y Traducción en Lenguas Indígenas (MITLI), y el otro en la primera, la Licenciatura en Interpretación y Traducción en Lenguas Indígenas (LITLI). Ambos programas son pioneros y han enfrentado interesantes retos tanto para su diseño como para la implementación. La LITLI forma parte de la oferta educativa de una universidad única en su especie, la Universidad de las Lenguas Indígenas (ULIM) que inició sus labores en 2023 con una Licenciatura en Enseñanza de Lenguas Indígenas. La conferencia se sustenta en datos construidos de manera etnográfica a través de la observación participativa con un componente autoetnográfico desde 2009.

Desde su constitución, el CEPIADET ha tenido como uno de sus principales objetivos la prestación de los servicios de interpretación y traducción de lenguas indígenas en los ámbitos público y privado. Los primeros requerimientos de traducción en lenguas indígenas recibidos fueron en el año 2012. Desde entonces, la experiencia acumulada ha permitido superar las concepciones iniciales de la traducción. Si, por un lado, las instituciones que solicitaban el servicio tenían como prioridad asegurar que la traducción guardara fidelidad con el mensaje solicitado, por el otro, esta prioridad se adaptaba como ideal regulador en las traducciones. No obstante, estas concepciones no permitían atajar las necesidades y dificultades de la traducción. Para permitir un trabajo sistemático a la vez que acorde al contexto de las personas a las que va dirigido el mensaje, CEPIADET desarrolló otros principios con un trabajo basado en entrevistas, talleres y mesas de trabajo con la participación de las personas que proactivamente integran el padrón de intérpretes, traductoras y traductores de la organización. Esta contribución explora la metodología de traducción que el CEPIADET ha generado, en la que se combinan traducciones intralingüísticas e interlingüísticas para que el material traducido sea de utilidad para las personas traductoras de lenguas indígenas.

Se discuten las políticas de traducción e interpretación (T&I) relativas a las lenguas Indígenas en los dos recientes procesos de deliberación y creación constitucional en Chile. El análisis muestra políticas de T&I opuestas en ambos procesos: desde un primer proceso cuyas políticas de T&I proyectan una comunidad imaginada multilingüe que incorpora a las y los hablantes de lenguas Indígenas, hasta un segundo proceso donde se borra la diversidad lingüística en el país. Discuto la manera en que estos dos procesos ocurren en contextos político-históricos particulares que les otorgan un horizonte de posibilidad y de significación a las políticas de T&I en cada uno. También observo que las políticas de T&I de cada proceso prefiguran los regímenes lingüísticos que finalmente se plasman en las propuestas de constitución. Si bien se puede argumentar que, dada la situación sociolingüística y legal de las lenguas Indígenas en Chile, la deliberación multilingüe y la T&I no son realmente necesarias, no se puede minimizar el aporte que las políticas de T&I del primer proceso pueden realizar para comenzar a discutir e imaginar un contexto de justicia lingüística para hablantes de lenguas Indígenas que interrumpa la colonialidad del lenguaje que aún persiste en Chile.