Заметки

Заметки по буддизму и не только

Только мысль смущает. Ум – Величественен!

Покровка. 13.08.2005. вечер.

***

«Жизнь состоит из уловок и ловушек» В.Т.

Пребывая в этой действительности в человеческом теле, мы должны приучить себя отражать происходящее, не вовлекаясь эмоционально и мысленно в это. Научиться умственно пребывать в каждом данном моменте какого-либо действия, не теряя осознания этого отражения в своём уме, не забывая, что все «видимости» – это только отражения в уме (подобно сновиденью); иным образом мы не можем соотноситься с так называемым «внешним миром». Все восприятия – это своего рода «зазеркалье».

Если мы чем-то увлекаемся, во что-то вовлекаемся, создаем привязки и привязанность, то, по сути, создаем себе проблемы. Данное бытие в образах видимых форм своей «внешней красивостью» или «внешней привлекательностью» может при посредстве органов чувств и под влиянием привычных кармических предпосылок втягивать наш ум в ситуации, кажущиеся нам приятными, надёжными и т.п.

Это самообман. В сансаре таких быть не может. Так как всё, в конце концов, оказывается страданием (даже на уровне тонкой неудовлетворенности). И нет ничего постоянного и надежного. Даже сами мы как некоторая личность. Таковы законы бытия форм. Они составлены, непостоянны и когда-то распадаются. Всё. Цепляться за это нельзя.

Строить на этой основе совершенно ошибочные эмоциональные мыслеформы нельзя. Это - заблуждение, ошибка, иллюзия ума, самообман. Всё человечество, весь живой и формный мир живёт в мареве самообмана. Видимость выгоды, надежности, в конце концов, заканчивается полным крахом.

С внешним нужно соотноситься только на уровне отражения-соотношения, не увлекаясь, не вовлекаясь и не привязываясь. Пытаться сосуществовать на неконфликтном уровне.

Внутренней природе ума нужно уделять особое и главное внимание и с этим много работать. Так как только это и главное. И, в конце концов, постичь недвойственную природу ума. Именно постичь.

Безобъектная вовлеченность в мыслепоток. Самые «памятные», навязчивые темы, имеющие определенную мысленную «остроту» (например, утрата чего-то эмоционально-«значимого», скажем, любимого человека, который(ая) нас покинул, уйдя к другой(му), т.н. измена).

Почему эти эмоционально-значимые вещи так «впечатываются» в сознание, всё время «всплывая» и тревожа ум? Виной всему «ЭГО»!

Где та «грань», тот «переход» от сторонних, малозначимых к «значительным» и «навязчивым» в потоке сознания, памяти? Эта грань – возникновение привязанности.

Что происходит в тот момент, когда в нашем уме это упрочивается? Чего нельзя допускать в межличностных отношениях, чтобы это стало «значимым», «задевающим», а то и «болезненным»? Любви, влюблённости? Привязанности!

Наверное, так. Но без этого жизнь «пресная»; как быть? Нужно выбирать главное – собственный ум, и его любить!

***

Не цепляться умом за «внешние» видимости, не цепляться умом за «внутренние» состояния и мысли. Не цепляться умом вообще ни за что. Отпускай всё. По природе ум чист и пуст.

***

Всякие «внутренние» или «внешние» неудобства ума есть результат грубого или тонкого цепляния его за «реальное». Причина – клеши (клеши – набор психо-эмоциональных отрицательных свойств человека - В.Т.).

***

Даже если ты чувствуешь усталось, опустошенность или тебя что-то тяготит, не цепляйся за эти состояния, не погружайся в них. Не уходи в болезнь собственного ума, не становись ею. Не поддавайся клешам!

***

Нужно быть как бы «отстраненным» от какой-либо «деятельности» или бездействия, ожидания и т.п., потому что в противном случае ум создает состояние неприятия, напряженности. И если так «отстраниться» от какой-либо мысленной рефлексии и неотрывно пребывать во «внутреннем покое», без каких-либо фиксаций, цепляний, то тогда ментальный «временной фактор» (чувство, ощущение времени) исчезает, и мы не чувствуем времени, оно как бы «незаметно пролетает» в этом полностью расслабленном состоянии. Это вовлеченность, погруженность ума в собственное спокойствие, безмятежность.

***

Когда мы погружаемся в спокойствие, в саморасслабление ума от всякой напряженности, как бы «уходим в себя», то при этом все эмоции, основанные на клешах, все беспокойства исчезают и проявляется само собой состояние ясности спокойно отражающего ума. Оно отлично от тупости и апатии. Мы можем что-либо делать или бездействовать, но это состояние сохраняется. Это естественное, несотворенное состояние, которое спонтанно проявляет себя.

***

Невовлеченность во внешние видимости. Непогруженность в свои мысли. Отражать подобно зеркалу. Расслабленно, спокойно.

***

Расслабление ума напоминает, похоже на «как бы уход в себя», на то, когда кто-нибудь «как бы задумался». Но секрет в том, что надо «задуматься без мыслей», то есть, как бы уйдя в себя полностью, расслабить ум свободный от мыслей, а если они появляются, то ум не фиксируется на них. Все эмоции затихли. Восемь мирских забот не трогают. Нефиксация ни на чём. Не испытывать никаких неудобств. Нет чувства неприятия и желания, «чтобы это скорее кончилось». Но это состояние отлично от тупости и безразличия.

***

Когда проявляется спокойная погружённость ума «как бы в себя» в действии или в бездействии восприятие умом времени исчезает. Это состояние ума пребывает вне времени. Остаётся только ясность, чистое отражение данного момента.Прекращение моих неблагих (любых) мыслей – это счастье. Такого рода подход и есть отречение.

***

Обычно клеши (их разнообразные аспекты) мешают ясности; но в Дзогчен, сразу обнаружив ясность, узнав её, мы мало-помалу возвращаемся к ней, пока она не станет непрерывной, пока не появится полная и совершенно ничем непоколебимая невозмутимая безмятежность, которая по сути своей подобна наивысшему блаженству. Мы увеличиваем постепенно её продолжительность, вплоть до момента, когда она будет постоянной.

***

Привычные, кармические склонности, связывающие нас с миром людей и привязывающие к нему, создавая привлекательные ценностные критерии, вызывают в нас сильную, страстную мысленную и телесную устремленность к привлекательному, а если оно труднодостижимо, то раздраженность, нервозность, озлобленность или депрессию, тоску. Непривлекательное же вызывает в нас безразличие, если оно в стороне от нас, и возмущение, гнев и злобу, если эти факторы или люди как-то влияют на наше существование. И, таким образом, «кармические ветры» носят наш ум туда-сюда, подобно сорвавшемуся с ветки дерева листу. Наш ум беспокоен, страдает. И поэтому сильно омрачён, замутнён, загрязнён. Если мы обладаем чем-то, что для нас привлекательно и что мы мним очень ценным и хорошим, то зачастую возникают моменты, когда мы боимся это потерять. Мы ревнивы, тревожны. В чём же дело? Дело в том, что обычное состояние нашего ума, нашего мировосприятия придаёт видимым и осязаемым вещам значение реальности, постоянства, их некоей прочности и вечности. Но это не так. Всё невечно, непрочно и изменчиво. И, хотя мы каждый день можем это наблюдать или об этом слышать, мы всё равно не хотим в это верить. Обыденный стереотип мышления полностью подавляет в нашем уме здравый смысл. В немалой степени на нас довлеют также и общественные уклады, традиции, а наряду с этим и наше «телесное» - физиология, природа. И, таким образом, наш ум постоянно пребывает погружённым в нечистое, замутнённое состояние, которое обозначается санскритским словом «сансара». Сансара – страдательный замкнутый цикл перерождений – рождений и смертей.

***

Неведение природы собственного ума и сопутствующая ему череда ошибок происходит по причине невнимательности, отвлеченности. Чтобы преодолеть неведение, нужно быть очень внимательным и наблюдательным в отношении внешнего и внутреннего мира. И очень, и очень осторожным в речи и в поступках.

Тилопа говорил Наропе: «Пока ты не постиг пустоту напрямую, ты должен быть осторожен со своей кармой». То есть, стараться хорошо понимать ситуацию и правильно в ней поступать, не совершать глупостей, таким образом, приумножая дурную карму, если отвлекся и был невнимателен.

Даже с близкими людьми всегда нужно держать определенную психологическую дистанцию, это убережет от конфликтных ситуаций.

По мере очищения кармы заманчивость и привлекательность многих вещей исчезает. Отношение к ним становится спокойным и ровным.

Признаком очищения кармы становится всё большее спокойствие и невозмутимость. Но это не тупость и безразличие, всё видится ясно, но без всплесков эмоций, без шатаний из крайности в крайность.

Также ничего не следует ожидать. Ожидание нарушает спокойствие ума.

Почему вдруг многие вещи и люди перестают раздражать? Потому что, когда честно взглянешь на себя внутренним взором и скажешь: «Хотя я уже получил много Учений Дхармы, хотя я уже на пути к состоянию Будды, но я всё ещё продолжаю ошибаться, совершать ошибки, во мне всё ещё нет совершенного здоровья; так что же я ожидаю от тех, кто совершенно нездоров?». И когда задаёшься таким вопросом, то спонтанно возникает сострадание ко всему окружающему. И когда какие-то аспекты собственного ума прорабатываются (аналитическая медитация), то начинаешь смотреть на вещи и людей, которые раньше вызывали привязанность или отвращение, к которым привлекалось внимание, беспристрастно. Но для этого сперва нужно с помощью честного размышления о собственных недостатках «развязать многие кармические узелки».

Ты постоянно будешь встречаться с людьми, которым что-то нравится, а что-то не нравится. Зачастую они и сами разобраться в этом не могут. Пребывая умом на относительном уровне, они всё видят двойственно: Я и другое – и даже не понимают этого, всю ошибочность и ложность такого взгляда. Они умственно слепы, больны. Так проявляй же к ним сострадание!

Искусственно эта внутренняя умиротворенность не создается. Она проявляется благодаря прорабатыванию внутренних, умственных проблем, связанных с относительным, сансарным уровнем, на котором мы в данное время находимся в человеческом теле. По мере тщательного прорабатывания проблем, их признания и осознания, именно, не представления о том, что они есть, знания того, что это проблемы, а именно, осознования, что эти проблемы – болезни ума, и они мешают жить, и что их нужно тщательно исследовать, проработать и избавиться от их причин и от них самих. И когда мы над этим размышляем, эти проблемы, препятствия развязываются как узелки. Наше мировосприятие на относительном уровне становится спокойнее, независимее, непредвзятее.

Внутреннее состояние становится всё более ровным, стабильным, непеременчивым. Даже чья-то низость, подлость, хамство и даже предательство уже не трогают; не трогают и холодность, черствость, недружелюбие и неприязнь. Увы! Люди больны.

И когда эта стабильность укрепится и станет необратимой, то только тогда практики Тантры, Ваджраяны и Дзогчена будут эффективны и быстро приведут к нужному результату.

И что же в этом мире, здесь, может быть привлекательного, притягательного? Ненадёжные, непостоянные, а зачастую и недружественные люди? Люди с болезненно ущербной психикой? Может быть, даже и смазливенькие внешне. Внешность привлекательная, а человек – дрянь. Хотите ли Вы испортить себе жизнь, если этот человек будет с Вами рядом? Едва ли. Не бросайтесь сразу в омут любви или дружбы с головой, присмотритесь внимательно, может быть, это западня, а может быть - нет.

***

«Не рассуждай, не хлопочи...»

Будда не есть некий человек во плоти. Будда есть возможность просветления (пробуждения), существующая в виде некоей реальности. Она существует не сама по себе, а в паре со своей единосущностью – темнотой (омрачённостью). Оставив темноту (омрачённость) и достигнув просветления, надо, в конце концов, освободиться и от просветления (освободиться от всяких умственных спекуляций, рассуждений), и вот это-то и будет просветление.

Кто размышлял над тем, что есть окружающая нас действительность, и кого осенила мысль, кто догадался, что наша жизнь есть жизнь нашего разума-рассудка, и всякая реакция-отношение к окружающей действительности есть внутриумственное действие, и что всякое страдание есть внутриумственное действие, и оно может возникать, как при непосредственном столкновении с окружающей действительностью, так и запечатляться в памяти и впоследствии тревожить ум, тот понял, что есть и возможность освобождения ума от этого. Полное снятие внутриумственных противоречий-страданий и есть состояние просветления, Будды.

Поэтому Будда существует всегда, и то, о чём говорится в джатаках, не есть буквальность. Когда человек-Будда говорит «это был я», то имеется в виду внутренняя умственная «Я-сущность», а это возможность просветления и само просветление. Поэтому все просветленные – это был, есть и будет Я, единое тело Будды (уровень пробуждённости).

Будда есть некая объективная действительность, которую можно осуществить или не осуществить.

В виду такого понимания ясно прослеживается связь с санкхьей йогой и вообще с индийской философией. Многие сущности и основная суть становятся понятными. Разные дальнейшие спекуляции вокруг этого основного могут давать некоторые оттенки-нюансы, но суть остаётся сутью, и многие громоздкие построения необязательны.

Всякая символика по отношению к человеческому сознанию относительна и должна иметь свою привязку в связи со структурой организации сознания, как бы срастись с ним, и только тогда обретает смысл и действенна. Непонятные нам явления и языки – лишь какой-то видимый или слышимый фон. Только когда произойдёт слияние сути предмета и рассудка, тогда произойдёт понимание предмета. То же и в отношении сути Будды – Дхармакаи.

Дхармакая – это сама Дхарма. Дхарма же есть не что иное, как слияние истины и разума, постигающего эту истину.

***

Бог – это идеал совершенства во всем. Это понятно нашим чувствам и мыслям. Человек же несовершенен. Если логически развить мысль, что возможны всё более и более совершенные явления, и так вплоть до некоей бесконечности, то вершиной всеобъемлющего совершенства будет идеальное сущее, которое называем БОГ.

Если мы можем допустить некий идеал совершенства, поверить в возможность его, а логически это не невозможно (хотя бы в теории пределов), то значит, мы можем допустить веру в такую возможность. Вера в возможность, собственно и есть вера в Бога.

***

1. Проявление ОЩУЩЕНИЯ БЕЗЫСХОДНОСТИ на разных психологических уровнях осознания (сознания).

2. Преодоление ЧУВСТВА БЕЗЫСХОДНОСТИ.

Ситуации определяются реальной, жизненной человеческой ценностью, естественностью, восприятием близкого, родственного и живого. Это на одном уровне.

На другом уровне мы осознаем, что всё ЖИВОЕ НЕ ВЕЧНО, и есть уровень преодоления жизни и перехода в иное качество. Тут уже не действуют ни моральные, ни нравственные критерии, но некоторое космическое родство и ВСЕОБЩНОСТЬ, ВЕЗДЕСУЩНОСТЬ. Частное уходит на другой план, и таково бытие!

***

Нам кажется, что человек – это Бог знает какая великая персона! А на самом деле, это всего-навсего человек. Нам кажется, что все наши представления о чём-либо универсальны. А на самом деле, это всего-навсего наши человеческие представления, а отнюдь не то, что на самом деле. А что на самом деле? А Бог его знает, мы то люди.

Поэтому, наверное, во всем нужно идти от человеческого - от психологии и физиологии.

Нужно попытаться понять самих себя, попытаться понять категории нашего мышления и чувствования, восприятия нами чего-то извне и внутреннего восприятия.

***

Свойство человеческого рассудка воспринимать (оценивать) всё не в одновременности (одномоментно), а во времени – последовательно. Постепенное осознавание предыдущего и нахождение взаимосвязей его с последующим происходит во времени. Поэтому рассудок не может (в силу его особенностей) воспринять сразу всю картину мира, и вынужден прибегать к доступной для него последовательной форме доказательств.

Ещё одно из важных и нужных свойств рассудка – сосредоточенность на одном каком-то аспекте в данный момент времени. Это в свою очередь также не дает возможности охвата всего целиком в один момент. Поэтому многие парадоксы, в частности теорико-множественные, обусловлены нами самими, то есть своего рода парадоксальной формой нашего мышления, в котором возникают и развиваются во времени данные концепции. И только в силу свойств рассудка они такие, а не иные.

В этом и заключается, по-видимому, вечная «относительность» человеческих выводов.

***

Пустынножительство, как и вообще христианский подвиг, не идиллия, а трагедия. Так как конечно в идеале хочется жить в окружении добрых и хороших, умных и понимающих людей. Но, увы, это идеалистические мечтания, а жизнь реальная построена по своим жестоким и нелепым законам. И соседство с людьми, жизнь среди них становится страшной карой, мучительным компромиссом между крушением «радужной» идеализации жизни, доброжелательным отношением к людям и озлоблением и ненавистью, вызываемыми обидами, оскорблениями и унижением, которые получаешь от людей взамен доброты. Обман, лицемерие, лесть, перемежающаяся с хамской наглостью, подлость и всевозможные виды насилия стали нормой поведения в обществе людей. И тогда-то человечество, порождением которого являешься и ты сам, становится неприемлемо. Тогда-то и рождается трагедия пустынножительства.

Но с этого момента и начинается воспитание в себе иной психологии, иного характера.

Итак, пустынножительство. Отрыв от всего того, к чему более или менее привык, но что уже тяготит своим несовершенством. И начинается воспитание своей психики, своей воли через преодоление слабостей собственной психики, собственной души. Ведь мы идём к идеалу посредством избавления себя от чувства ущемлённости какими-либо внешними, а затем и внутренними факторами, являющимися препятствиями для достижения идеала.

***

Очень трудно избавляться от «врождённых» устойчивых кармических стереотипов сознания, которые так привычны нам, что представляют собой как бы наше естество (хотя это не так), и которые так вредят нам, а через нас и другим.

Это большая и трудная работа, чтобы избавиться от кармы, «испарить» её навсегда.

Прежде всего, необходимо определить в своём сознании все «болевые» точки, все сильно эмоционально нагруженные аспекты, которые создают «внутреннее» неудобство. Определить своего рода «доминанту» мешающего чувства и, работая с ней, избавиться от неё.

***

Защищённость – это непоколебимое умственное приятие всякой ситуации и адекватная реакция на неё.

Отбросить всякую оценочность и раздраженность мерзостью, отражать нейтрально, подобно зеркалу – это зерцалоподобность рассудка (ума).

Ни с кем не спорить. Ибо все действия нашего рассудка (ума) направлены на совершенствование рассудка, а отнюдь не на что-то внешнее. В этой связи внешнее значения не имеет. А потому и можно отражать его подобно зеркалу.

Без интереса, без отношения, без привязанности, без уныния – просто пребывая в спокойной ясности. Без надменности (перекрывает внутреннее), без обиды и огорчения (перекрывает внешнее) – все эти рефлексии выстраиваются в сознании, мыслях, приводя в смущение, смущая спокойную ясность. Без обделённости, без подавленности (удручённости) – это в социуме. В одиночестве – без навязчивых воспоминаний, ясное стремление к пробуждению сознания-ума-мысли.

Сострадание вымещает все негативности из разума и очищает.

***

На иллюстрации - белая тибетская буква "А", символ нашего изначального состояния в Учении Дзогчен