PachaMama, palabra quechua que significa Madre Tierra

“Sobre todo es importante que la tierra sea considerada como una realidad viva, que se le atribuyan las características de madre que alimenta y protege y que sea juzgada capaz de comunicación ritual, porque ella además de tener una realidad fisica , simboliza una realidad espiritual.” Del Libro: La Religión Quechua Surandina Peruana, de Manuel Marzal

En idioma Quechua Allpa significa la parte física y Pachamama a su función de madre sagrada, se refieren a la Madre Tierra como la que amamanta , la que cría. La Cosmovisión Andina considera que la naturaleza, el hombre y la Pachamama son un todo que viven relacionados completamente.

La Tierra es el receptaculo de todas las fuerzas sagradas que se manifiesta a través de todos los seres vivos de la naturaleza, es la madre que amamanta a sus hijos, por lo cual hay que cuidarla, pedirle permiso para sembrarla. Las fiestas de la Pachamama se celebran principalmente el 1º de agosto, durante todo el mes , la fiesta es la Challa o pago en la que se le hace ofrendas a la madre Tierra en tributo por las fertilidad de los campos para las cosechas y los rebaños.

En el nevado Ausangate en la Cordillera Vilcanota en Perú, se celebra todos los años la fiesta del Qoyllur Rit’i que en Quechua significa Nieve de Estrella, durante la cual miles campesinos peregrinan al nevado en el mes de junio, en la luna llena y antes del Corpus Cristi, es una fiesta muy importante andina en la que se rinde culto a los Apus. Los campesinos venidos de muchas partes del Ande celebran sus bailes y danzas en honor ha estas divinidades y oran. Los Apus son las montañas y los cerros que para la gente andina son deidades, un Apu es un señor poseedor de Kamaq que seria la fuerza vital dela Madre Tierra.

En los pueblos de tradición no existe dicotomía entre vida social y vida relegiosa , no existe separación entre lo sagrado y lo profano.

El termino Pacha significa en aymara y en quechua “Tierra”, mientras que Mama, significa “Madre”. Así,Madre Tierra.

La Pachamama se relaciona con la tierra, la fertilidad, la madre, lo femenino. Ella es la naturaleza en conjunto, no está en un lugar especifico, está en todo. Es una deidad femenina, que produce, que engendra.

Ella es inmediata y cotidiana. Actúa directamente, por presencia, y con ella se dialoga permanentemente, ya sea pidiéndole sustento o disculpándose por alguna falta cometida en contra de la Tierra.

No es una divinidad que crea, sino que protege y provee. Cobija a los seres humanos, posibilita la vida y favorece la fecundidad y la fertilidad. Pero el ritual de la Pachamama implica un acto de reciprocidad…

… a cambio de esta protección ella debe ser nutrida y respetada a través de ritos y ofrendas configurando así una suerte de reciprocidad. Si no se la nutre con ofrendas o si se la ofende, ella provoca enfermedades o desequilibrios en la Tierra.

El ritual se practica siempre, pero sobretodo los acontecimientos son a primeros del mes de agosto donde las ceremonias están a cargo de personas ancianas o de mayor autoridad moral dentro de cada comunidad. Allí se harán hoyos en la tierra cerca de las casas y se enterrará una olla de barro con comida cocida, hojas de coca y alcohol, para así alimentar a la Pachamama.

En la Isla del Sol en el lago Titicaca, un sacerdote yatiri nos regaló un ritual en su lengua aymara. Nos dió a escoger entre algunos dulces de colores para luego ser quemados en la tierra y posteriormente nos ofreció agua en la cabeza como protección. Este acto corresponde al Alaj Pacha de la Pachamama, lo que representa el futuro. La profesión de este sacerdote aymara no se aprende, si no se hereda.

También hicimos una ofrenda a la Pachamama antes de emprender el descenso en bicicleta a Los Yungas, donde tras verter un poco de alcohol a la tierra y después a la llanta de la bicicleta para pedir protección durante el camino, dimos un trago. No sé si la Pachamama nos protegió…, pero puedo decir que “sobrevivimos a la Carretera de la Muerte”!

Pachamama también es el sincretismo del pasado, futuro y presente… Los aymaras cuando alguien muere no dicen “se ha muerto” sino dicen Manca Pacha, que significa “hace falta”. El Mancapacha es un duelo pasivo. es una despedida dolorosa, pero dolorosa sólo en lo físico. En lo espiritual no, pues la persona está. Según ellos, la energía entre dos personas es tan fuerte que sigue estando al lado. Y cuando pierden a alguien tienen diez días de paz…, tras una muerte le suceden diez días de paz. Durante estos días no hacen nada, no trabajan, sólo silencio. Hacen ofrendas de hojas de coca a la Tierra y mucho silencio. Todo ésto me lo contaba una oriunda de estas tierras, me decía que “los aymaras no se aferran”… sinó que dejan ir… Me pareció interesante todo ello, y aquí lo dejo.