諸行皆是壞滅之法，

應自精進不放逸。

Vayadhammā saṅkhārā,

Appamādena sampādetha.

~ Mahāparinibbānasutta 大般涅槃經 (DN 16, 183)

【佛遺教經】：「當勤精進，早求解脫；以智慧明，滅諸痴暗。」

佛遺教經

（佛垂般涅槃略說教誡經 ➾ 全部以《沙門果經》作為說明）

姚秦 三藏法師 鳩摩羅什 譯【菩提僧團、心 法師 整理】

[1] 釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。[2] 所應度者，皆已度訖；於娑羅雙樹間，將入涅槃。[3] 是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：

[4] 「汝等比丘！於我滅後，當尊重、珍敬，波羅提木叉。[5] 如暗遇明，貧人得寶。[6] 當知此，則是，汝等大師，若我住世，無異此也！（具足清淨之身業、語業，過清淨生活，戒具足，守護諸根門，圓滿具足，正念正知。）

[7] 持淨戒者，不得，販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生；（遠離受男、女之奴僕；遠離受山羊和綿羊；遠離受雞、豬；遠離受象、牛、馬、騾；遠離受耕田、宅地；遠離差使、仲介所為之事；遠離買賣。）

[8] 一切種植，及諸財寶，皆當遠離，如避火坑；（遠離受蓄金銀；遠離受生穀物。）

[9] 不得，斬伐草木、墾土掘地。（遠離採伐種子、植物。）

[10] 合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿、推步盈虛、曆數算計，皆所不應。（例 如──① 占卜手足之相、② 佔前兆吉凶、③ 佔流星、④ 占夢、⑤ 佔體全身相、⑥ 佔鼠所咬、⑦ 火護摩獻供、⑧ 杓子護摩獻供、⑨ 穀皮護摩獻供、⑩ 糠護摩獻供、⑪ 米護摩獻供、⑫ 熟酥護摩獻供、⑬ 油護摩獻供、⑭ 口護摩獻供、⑮ 血護摩獻供、⑯ 肢節明──命相預言、⑰ 宅地明──風水地理、⑱ 剎帝利明──政治學、⑲ 濕婆明──求濕婆神之庇護、⑳ 鬼神明──驅魔、㉑ 地明──土地學、㉒ 蛇明──蛇陀羅尼、㉓ 毒藥明、㉔ 蠍明、㉕ 鼠明、㉖ 鳥明、㉗ 烏鴉明、㉘ 命數預言、㉙ 防箭咒、㉚ 解獸聲法等。遠離如是等任何無益徒勞之橫明。）

[11] 節身時食、清淨自活；（日中一食，夜不食，離非時食。）

[12-1] 不得，參預世事、通致使命；（例如──國王、大臣、剎帝利、梵行者、居士、童子令：『汝來此處、往彼處，汝來持此、持此往彼。』遠離如是任何使者、傳信之行為。）

[12-2] 咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。（例 如──① 許願、② 還願、③ 召魂收驚驅魔、④ 對地基作咒、⑤ 得精力有子、⑥ 失精力無子、⑦ 堪輿相宅地、⑧ 對宅地撒祭物、⑨ 祭壇灑淨、⑩ 淨身儀式、⑪ 供犧牲、⑫ 催吐劑、⑬ 催瀉藥、⑭ 祛痰劑、⑮ 利尿劑、⑯ 頭痛藥、⑰ 點耳油、⑱ 洗眼水、⑲ 灌鼻、⑳ 眼藥水、㉑ 塗藥油、㉒ 眼科醫、㉓ 外科醫、㉔ 小兒科醫、㉕ 授予根藥──藥劑師、㉖ 藥草下劑──內科醫等。遠離如是任何無益徒勞之橫明。）

[13] 當自端心、正念求度；[14] 不得，包藏瑕疵、顯異惑眾；（捨妄語、離妄語，語真實、不外真實，誠實可信賴，不欺世間……捨兩舌，離兩舌，不彼處聞，來此處告以離間此等之諸人；亦不此處聞，往彼處告以離間彼等之諸人。）

[15] 於四供養，知量知足，趣得供事，不應蓄積。（例如──食物之貯蓄、飲物之貯蓄、乘具之貯蓄、衣服之貯蓄、臥具之貯蓄、香料之貯蓄、財物之貯蓄等。遠離如是享樂貯蓄物。）

[16] 此則略說，持戒之相。

[17] 戒是正順、解脫之本，故名：『波羅提木叉！』[18] 因依此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。[19] 是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。[20] 若人，能持淨戒，是則，能有善法；[21] 若無淨戒，諸善功德，皆不得生。[22] 是以當知，戒為：『第一安穩，功德住處！』（恰如一灌頂之剎帝利，制伏怨敵，無論於何處，皆不見怖畏。比丘而戒具足者，由戒之護持故，無論於何處，皆不見怖畏。具足此聖戒蘊，彼之內心，感受無垢純淨安樂。）

[23] 汝等比丘！已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。[24] 譬如，牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。[25] 若縱五根，非唯五欲，將無涯畔，不可制也；[26] 亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑埳。（茲有比丘以眼見色時，不執取主題，不執取細節。彼若放逸，不防護眼根，而隨著流入──貪愛、憂悲、過惡、不淨法。彼遂行攝禦，以防護眼根，令達眼根之防護。）

[27] 如被賊劫，苦止一世；[28] 五根賊禍，殃及累世。[29] 為害甚重，不可不慎！[30] 是故智者，制而不隨，持之如賊，不令縱逸；[31] 假令縱之，皆亦不久，見其磨滅。[32] 此五根者，心為其主，是故汝等，當好制心。（以意知法時，不執取主題，不執取細節。彼若放逸，不防護意根，而隨著流入──貪愛、憂悲、過惡、不淨法。彼遂行攝禦，以防護意根，令達意根之防護。彼依此聖具足諸根之防護，感受內心無垢純淨之安樂。）

[33] 心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸，未足喻也。[34] 譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。（如 何比丘具足正念、正知耶？……茲有比丘① 於前往、於返回，以具正知；② 於瞻前、於顧後，具正知；③ 又屈伸手足時，具正知；④ 持下衣、上衣及缽時，具正知；⑤ 飲食嚐味時，具正知；⑥ 大、小便時，亦具正知；⑦ 行、住、坐、臥時；⑧ 覺醒時、語時、默時，皆具正知。）

[35] 譬如，狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。[36] 當急挫之，無令放逸！[37] 縱此心者，喪人善事；[38] 制之一處，無事不辦。[39] 是故比丘，當勤精進，折伏汝心！（比丘捨離此等之五蓋，以觀察自己，猶如：① 無負債、② 無疾病、③ 出獄、④ 自由、⑤ 安穩者。觀察自己，捨離彼五蓋者，而生歡喜；生歡喜者，而身輕安；身輕安者，而覺樂；覺樂者，而心得三昧。）

[40] 汝等比丘！受諸飲食，當如服藥，於好於惡，勿生增減。[41] 趣得支身，以除饑渴；（如是出家，彼防護身、口、意而住，以滿足最低限度之衣、食，樂於離世靜居。）

[42] 如蜂採華，但取其味，不損色香。[43] 比丘亦爾，受人供養，趣自除惱，無得多求，壞其善心。[44] 譬如智者，籌量牛力，所堪多少？不令過分，以竭其力！（供彼衣、食、住宿及病之醫藥、用具，並如法保護、護衛、守護彼。）

[45] 汝等比丘！晝則勤心，修習善法，無令失時；[46] 初夜、後夜，亦勿有廢；中夜誦經，以自消息。[47] 無以，睡眠因緣，令一生空過，無所得也！[48] 當念，無常之火，燒諸世間，早求自度，勿睡眠也！（捨棄惛沈、睡眠，光明想而正念正知，脫離惛沈、睡眠而住；由離惛沈、睡眠，令心淨化。）

[49] 諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家，安可睡眠，不自警寤？[50] 煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡；[51] 當以，持戒之鉤，早摒除之。[52] 睡蛇既出，乃可安眠；[53] 不出而眠，是無慚人！（惛眠蓋──猶如有人，囚禁於牢獄，彼其後健全安樂，又不減損彼之財物，得解放此牢獄。其時彼思惟：『我雖嘗囚禁於牢獄，但今健全安穩，又不減損我之財物，得解放此牢獄。』彼由此喜且悅樂。）

[54] 慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。[55] 慚如鐵鉤，能制人非法；[56] 是故，常當慚恥，無得暫替。[57] 若離慚恥，則失諸功德。[58] 有愧之人，則有善法；[59] 若無愧者，與諸禽獸，無相異也。（若人認罪過為罪過，其如法懺悔者，以將來自調禦，此乃聖者之律，繁盛之所以也。）

[60] 汝等比丘！若有人來，節節肢解，當自攝心，無令瞋恨；[61] 亦當護口，勿出惡言。[62] 若縱恚心，則自妨道，失功德利。（捨惡口，離惡口，凡語無過失、樂耳、悅意、感銘、眾人所愛。）

[63] 忍之為德，持戒、苦行，所不能及。[64] 能行忍者，乃可名為：『有力大人！』（捨棄掉舉、憂悔，內心寂靜，無躁鬱而住；由離掉舉、憂悔，令心淨化。）

[65] 若其不能，歡喜忍受，惡罵之毒，如飲甘露者，不名：『入道、智慧人也！』（掉悔蓋──猶如有人為奴隸……其時，彼思惟：『我曾為奴隸，不隸屬自己而隸屬他人，不得如自己所欲而往；今我得解放奴隸之境遇，隸屬自己，不隸屬他人，獨立自由，得任自己所欲而往。』彼由此喜且悅樂。）

[66] 所以者何？瞋恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世、後世，人不喜見。（捨棄害心、瞋恚，慈憫一切生物，無瞋害心而住；由離害心、瞋恚，令心淨化。）

[67] 當知瞋心，甚於猛火，常當防護，無令得入。[68] 劫功德賊，無過瞋恚。（瞋恚蓋──猶如有人，為重病所惱，不喜食物，而消失體力。然，其後，彼脫離其疾病，喜得食物，以恢復體力。）

[69] 白衣受欲，非行道人，無法自制，瞋猶可恕；[70] 出家行道，無慾之人，而懷瞋恚，甚不可也！[71] 譬如，清冷雲中，霹靂起火，非所應也。（當心有瞋恚時，徹知：『心有瞋恚』；當心離瞋恚時，徹知：『心離瞋恚』。）

[72] 汝等比丘！當自摸頭，已捨飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活，自見如是；（然，即令我剃除鬚髮，著袈裟衣，出家而為無家者。）

[73] 若起憍慢，當疾滅之！[74] 增長憍慢，尚非世俗、白衣所宜，何況出家、入道之人：[75] 『為解脫故，自降其身，而行乞耶？』（如是出家，依『別解脫律儀』之防護，持戒而住，精勤於正行，見小罪亦恐怖，受學處而修學。）

[76] 汝等比丘！諂曲之心，與道相違；是故宜應，質直其心。[77] 當知諂曲，但為欺誑，入道之人，則無是處；[78] 是故汝等，宜當端心，以質直為本。（有某沙門、梵行者，受食信施而生活。而專心住於欺瞞、饒諛──諂媚饒舌、暗示、騙詐、利養、貪求。遠離如是欺瞞、饒諛──諂媚饒舌。此亦為比丘戒之一分。）

[79] 汝等比丘！當知，多欲之人，多求利故，苦惱亦多；[80] 少欲之人，無求無慾，則無此患。[81] 直爾少欲，尚宜修習；何況少欲，能生諸功德！（彼於世間，捨棄貪慾、離貪慾而住；由離貪慾，令心淨化。）

[82] 少欲之人，則無諂曲，以求人意；亦復不為，諸根所牽。[83] 行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有餘，常無不足。[84] 有少欲者，則有涅槃，是名：『少欲！』（貪慾蓋──猶如有人，以負債而營事業，其事業繁榮，得還清負債之本金，尚有剩餘，得以養妻。其時，彼思惟：『我曾負債以營事業，事業繁榮，得還清負債之本金，尚有剩餘，得以養妻。』彼由此喜且悅樂。）

[85] 汝等比丘！若欲，脫諸苦惱，當觀知足。[86] 知足之法，即是富樂、安穩之處。（茲有比丘，滿足其護身之衣及其養體之施食，彼往何處，唯持此等衣、缽而往。）

[87] 知足之人，雖臥地上，猶為安樂；[88] 不知足者，雖處天堂，亦不稱意。[89] 不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。[90] 不知足者，常為，五欲所牽；[91] 為知足者，之所憐愍，是名：『知足！』（猶如有翼之鳥，飛往何處，亦只持其翼而飛。……如是，比丘滿足其護身之衣及養體之施食，往何處，唯持此等而往。）

[92] 汝等比丘！欲求寂靜，無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。[93] 靜處之人，帝釋諸天，所共敬重；[94] 是故，當捨：『己眾、他眾！』[95] 空閒獨處，思滅苦本。[96] 若樂眾者，則受眾惱；[97] 譬如大樹，眾鳥集之，則有，枯折之患。[98] 世間縛者，沒於眾苦；[99] 譬如，老象溺泥，不能自出，是名：『遠離！』（具足此聖戒蘊、聖諸根之防護、聖正念、正知、聖知足，獨住遠離──近空閒處、樹下、山嶽、岩窟、峽谷、塚間、森林、露地、稻草堆處。）

[100] 汝等比丘！若勤精進，則事無難者；是故汝等，當勤精進。[101] 譬如，小水長流，則能穿石。[102] 若行者之心，數數懈廢；[103] 譬如鑽火，未熱而息，雖欲得火，火難可得，是名：『精進！』（更有比丘，捨樂離苦，前所感受之喜、憂具滅，不苦不樂，成為『捨念清淨』，達第四禪而住。彼以純淨心，遍滿其身而坐，其純淨之心，無不普洽其全身。）

[104] 汝等比丘！求善知識，求善護助，無如不忘念。[105] 若有，不忘念者，諸煩惱賊，則不能入；[106] 是故汝等，常當攝念在心。[107] 若失念者，則失諸功德；若念力堅強，雖入，五欲賊中，不為所害。[108] 譬如，著鎧入陣，則無所畏，是名：『不忘念！』（以身接觸時，不執取主題，不執取細節。彼若放逸，不防護身根，而隨著流入──貪愛、憂悲、過惡、不淨法。彼遂行攝禦，以防護身根，令達身根之防護。）

[109] 汝等比丘！若攝心者，心則在定；心在定故，能知世間，生滅法相。[110] 是故汝等，常當精勤，修習諸定；若得定者，心則不散。[111] 譬如，惜水之家，善治堤塘；[112] 行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失，是名為：『定！』（彼離諸欲、離不善法；有尋有伺、由『離生喜、樂』，達初禪而住。彼由離生喜、樂，以流潤充滿，盈溢周遍其身；以由離生喜、樂，無不普洽其全身。）

[113] 汝等比丘！若有智慧，則無貪著。[114] 常自省察，不令有失；是則，於我法中，能得解脫。[115] 若不爾者，既非道人、又非白衣，無所名也。（如實證知：『此是漏』，如實證知：『此是漏之集』，如實證知：『此是漏之滅』，如實證知：『此是到達漏滅之道』。如是知、如是見故，其心解脫──❶ 欲漏、❷ 有漏、❸ 無明漏。）

[116] 實智慧者，則是：『度老、病、死海，堅牢船也；[117] 亦是，無明黑暗，大明燈也；[118] 一切病者，之良藥也；[119] 伐煩惱樹，之利斧也！』[120] 是故汝等，當以：『聞、思、修』慧，而自增益。[121] 若人有：『智慧之照！』雖無天眼；而是，明見人也，是名：『智慧！』（而於解脫，『解脫』之智慧生，證知：『此生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有！』）

[122] 汝等比丘！種種戲論，其心則亂，雖復出家，猶未得脫；[123] 是故，比丘！當急捨離，亂心戲論。[124] 若汝欲得，寂滅樂者；唯當善滅，戲論之患，是名：『不戲論！』（例 如──① 王論、② 盜賊論、③ 大臣論、④ 軍兵論、⑤ 恐怖論、⑥ 戰爭論、⑦ 食物論、⑧ 飲料論、⑨ 衣服論、⑩ 臥具論、⑪ 華鬘論、⑫ 香料論、⑬ 親族論、⑭ 乘具論、⑮ 村裡論、⑯ 鄉鎮論、⑰ 都市論、⑱ 國土論、⑲ 婦女論、⑳ 英雄論、㉑ 路邊論、㉒ 井邊風傳論、㉓ 祖先論、㉔ 種性論，㉕ 世界起源論、㉖ 海洋起源論、㉗ 如是有無之論爭。遠離如是等無益徒勞之論。）

[125] 汝等比丘！於諸功德，常當一心，捨諸放逸，如離怨賊。」（例 如──① 塗身、② 刮痧推拿、③ 香精油淨身、④ 腳底按摩、⑤ 鏡子裝飾、⑥ 染眉塗眼、⑦ 華蔓塗香、⑧ 撲臉粉、⑨ 抹油化妝、⑩ 手環、⑪ 耳環領飾、⑫ 手杖裝飾、⑬ 藥袋瓶飾、⑭ 刀劍、⑮ 遮陽傘、⑯ 彩履、⑰ 頭巾、⑱ 金銀珠寶、⑲ 拂塵、⑳ 白衣俗服、㉑ 長緣袖飾等。遠離如是等任何裝飾之放逸處。）

[126] 大悲世尊，所說利益，皆已究竟！ [127] 「汝等但當，勤而行之：（證知：『此生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有！』……此實見沙門修行之現世果報，其他絕無有比此更殊勝、更微妙、沙門修行之現世果報！）

[128] 『若於山間、若空澤中、若在樹下、閒處靜室，念所受法，勿令忘失；[129] 常當自勉，精進修之，無為空死，後致有悔！』（近空閒處、樹下、山嶽、岩窟、峽谷、塚間、森林、露地、稻草堆處。彼乞食而歸，食已而結跏趺坐、端正身體，熱切於前方，遍滿而念住。）

[130] 我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也；[131] 又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也！（疑惑蓋──猶如有人，財豎富裕，不能踏行曠野之道，以求食，於危險怖畏戰慄。然後，彼出此曠野，安穩無難，抵達無怖畏之村落。）

[132] 『汝等若於，苦等四（聖）諦，有所疑者，可疾問之；毋得懷疑，不求決也！』」

[133] 爾時，世尊，如是三唱；人無問者……。所以者何？眾無疑故！（捨棄疑，於淨法無有疑，脫離疑而住；由離疑，令心淨化。）

[134] 時阿那律陀〔阿㝹ㄋㄡˊ樓馱〕，觀察眾心，而白佛言：[135] 「世尊！月可令熱，日可令冷，佛說四（聖）諦，不可令異。[136] 佛說：『苦（聖）諦實苦，不可令樂；[137] 集（聖諦）真是因，更無異因；[138] 苦若滅（聖諦）者，即是因滅，因滅故果滅；[139] 滅苦之道（聖諦），實是真道，更無餘道。』[140] 世尊！是諸比丘，於四（聖）諦中，決定無疑！」（彼如實證知：『此是苦』，如實證知：『此是苦之集』，如實證知：『此是苦之滅』，如實證知：『此是到達苦滅之道』。）

[141] 於此眾中，所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。[142] 若有，初入法者，聞佛所說，即皆得度；譬如，夜見電光，即得見道。[143] 若所作已辦，已度苦海者，但作是念：[144] 「世尊滅度，一何疾哉？」

[145] 阿那律陀，雖說此語：「眾中……皆悉了達，四聖諦義！」[146] 世尊欲令，此諸大眾，皆得堅固，以大悲心，復為眾說：[147] 「汝等比丘！勿懷悲惱。若我，住世一劫，會亦當滅；會而不離，終不可得。[148] 自利利他，法皆具足；若我久住，更無所益。[149] 應可度者，若天上人間，皆悉已度；其未度者，皆亦已作，得度因緣。

[150] 自今以後，我諸弟子，展轉行之；則是如來，法身常在，而不滅也。（世尊如是說，彼等比丘，心滿意足、歡喜信受世尊之所說！）

[151] 是故，當知：『世皆無常，會必有離，勿懷憂惱，世相如是！』（捨棄掉舉、憂悔，內心寂靜，無躁鬱而住；由離掉舉、憂悔，令心淨化。）

[152] 『當勤精進，早求解脫；以智慧明，滅諸痴暗！』（如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離垢穢，柔軟、堪任，而且在安住不動之狀態時，比丘之心，傾注於智見。他這樣徹知：『我此身是由色所成、四大種所成、父母之所生、飯粥所長養者，是無常、破壞、粉碎、斷絕、壞滅之法。然而，我之識與此身相關連、依此身而存在者。』）

[153] 世實危脆，無堅牢者；[154] 我今得滅，如除惡病。[155] 此是，應捨之身，罪惡之物，假名為身，沒在老病、生死大海；[156] 何有智者，得除滅之，如殺怨賊，而不歡喜？（如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離垢穢，柔軟、堪任，而且安住在不動之狀態時，比丘之心，傾注於漏盡智。）

[157] 『汝等比丘！常當一心，勤求出道！[158] 一切世間、動、不動法；皆是，敗壞、不安之相。』[159] 汝等且止，勿得復語，時將欲過，我欲滅度。[160] 是我最後，之所教誨！」（證知：『此生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有！』……此實見沙門修行之現世果報，其他絕無有比此更殊勝、更微妙、沙門修行之現世果報！） ～（佛遺教經終） ⎈

願以此功德，迴向雙親眷；

普及於一切，苦海常作舟。

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