La phénoménologie

Edmund Husserl

Idées directrices pour une phénoménologie pure et une philosophie phénoménologique - Livre

Présentation par http://www.gallimard.fr/

Le livre I des Idées directrices pour une phénoménologie pure de Edmund Husserl est l’un des cinq ou six textes de philosophie les plus importants du XXè siècle. C’est, en effet, le texte fondateur de la phénoménologie.

Pour la première fois depuis «l’ouvrage de percée» qu’avaient été ses Recherches logiques (1901), Husserl établit ici, au terme d’une évolution décisive, les principes et les méthodes qui rendent possible une science nouvelle, la science descriptive pure des structures de la conscience, la phénoménologie transcendantale.

En révélant les lois implicites de la vie intentionnelle et le pouvoir constituant de l’intentionnalité, l’ouvrage inaugurait un nouveau style de philosophie – l’analyse de l’expérience vécue. Ce chemin conduisit Husserl à concevoir l’interprétation de l’expérience – ou la «philosophie phénoménologique» – dans les termes d’un nouvel idéalisme transcendantal.

Cette nouvelle traduction française bénéficie des nombreux progrès réalisés par les études husserliennes depuis la traduction pionnière de Paul Ricœur en 1950. Elle comporte, en outre, un riche ensemble de textes, jusqu’ici inédits en français, qui éclairent le contexte historique de ce traité fondamental.

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Idées directrices pour une phénoménologie - Livre

Présentation par http://www.gallimard.fr/

La phénoménologie d’Edmund Husserl (1859-1938) vise à saisir non pas les choses dans le monde, mais la manière dont les choses nous sont données par la conscience elle-même qui en constitue le sens en tant que phénomènes.

La phénoménologie est un des courants majeurs de la philosophie contemporaine et les Idées directrices la matrice de l’existentialisme français — celui d’un Sartre évidemment, mais surtout de la pensée de Merleau-Ponty, sans oublier Levinas, Ricœur et Henry qui tous se déterminent par rapport à Husserl.

La phénoménologie qui s’élabore dans les Ideen est incontestablement un idéalisme transcendantal ; le terme même n’est pas dans les Ideen alors qu’il se rencontre dans des inédits antérieurs. C’est dire que les commentateurs s’accordent à regrouper autour de ce mot les analyses les plus importantes de l’ouvrage.

Finalement la « conscience pure », la « conscience transcendantale », l’« être absolu de la conscience », la « conscience donatrice originaire » sont des titres pour une conscience qui oscille entre plusieurs sphères ou, si l’on veut, qui est décrite à des phases différentes de son ascèse : de là les erreurs d’interprétation dont Husserl s’est plaint si constamment et si amèrement.

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Le phénomène Husserl - Série Radio

Présentation : par Les Chemins de la philosophie, du lundi au vendredi de 10h00 à 10h55 sur France Culture.

Né en 1859 dans l’actuelle république Tchèque et mort en 1938 en Allemagne, Edmund Husserl est l’un des plus grands penseurs du XXème siècle, père de la phénoménologie. Son projet philosophique ? Refonder la métaphysique en repensant la façon dont l’Homme saisit l’essence des choses… Ses outils ? Les mathématiques et la logique.

Quatre émissions :

Épisode 1/3 : Retour au monde

La postérité d’Edmund Husserl, né en 1859, est grande… Et pour cause, il est le père fondateur d’une méthode philosophique sans précédent : la phénoménologie. Son but ? Retourner aux choses elles-mêmes… Mais comment revenir au monde ? Et surtout, pourquoi et comment en sommes-nous partis ?

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Épisode 2/3 : À la recherche du monde commun

La phénoménologie cesse de s’intéresser sur le "quoi" du monde, elle s’intéresse au "comment". Pour Husserl, le monde est l’horizon de notre expérience… alors comment le monde se donne-t-il ? Quel est son mode d’expérience ? Et de quel monde parle-t-on ? Vit-on chacun dans son monde ?

avec : Julien Farges (chercheur CNRS aux Archives Husserl de Paris à l'école supérieure de Paris ; spécialiste de Husserl).

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Épisode 3/3 : Je doute donc je ne suis pas

Descartes affirme : "je pense donc je suis"... mais Husserl s'éloigne de cette philosophie et lui reproche que cette pensée immédiate ne soit pas objectivée par l’expérience… Alors comment saisir l’expérience de la conscience ? Comment la temporaliser ? Et quelle est la nature de la conscience ?

avec : Philippe Cabestan (professeur en Classes Préparatoires au Lycée Janson de Sailly à Paris et président de l'Ecole Française d'analyse existentielle ou Daseinsanalyse).

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Edith Stein

Phénoménologie et philosophie chrétienne - Livre

Présentation par https://www.editionsducerf.fr/

Philosophe (assistante de Husserl), Edith Stein, juive, devient disciple du Christ. Moniale, réfugiée en Hollande, elle est déportée et assassinée à Auschwitz-Birkenau. Au moment de son arrestation, elle avait dit à sa sœur : « Viens, nous allons pour notre peuple ! »

Le destin exceptionnel de cette femme s’est accompli aussi dans ses écrits, notamment son œuvre philosophique. Phénoménologue, attachée à la « philosophie comme science rigoureuse », elle traduit en langage moderne le « De veritate » de saint Thomas. Carmélite, elle commente Thérèse d’Avila et Jean de la Croix. Femme, elle s’interroge sur la condition féminine et explore les voies de la maîtrise d’elle-même. Les textes traduits ici proviennent de l’œuvre proprement philosophique de la disciple de Husserl : le sens de la phénoménologie, son dialogue avec des projets philosophiques voisins (en particulier avec Thomas d’Aquin), un débat remarquable avec Heidegger après la parution de « Être et Temps » et une réflexion sur la possibilité d’une philosophie chrétienne.

La traduction et la présentation détaillée de ces œuvres par Philibert Secretan, professeur de philosophie à Fribourg, permet au public francophone de mieux connaître une pensée philosophique trop négligée jusqu’ici.

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Leçons pour une phénoménologie de la conscience intime du temps - Livre

Présentation par https://www.puf.com/

Une philosophie atteste sa grandeur en affrontant les questions les plus difficiles, donc en premier, celle du temps. Aussi est-ce dès 1904-1905 que Husserl tenta une analyse phénoménologique du temps en lui appliquant les concepts fondamentaux d'intentionnalité et de réduction. Ces cours ont été rassemblés par l'assistante (Edith Stein) de Husserl en 1916 avec d'autres textes des années 1905-1910, mais l'édition ne se fit qu'en 1928 après la publication de "Être et temps" en 1927.

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