DESISとは、Design for Social Innovation towards Sustainability（サステナビリティに向けた社会変革のためのデザイン）の略で、2009年にエツィオ・マンジーニ（ミラノ工科大名誉教授）によって始められた世界中のデザイン系大学をつなぐ国際ネットワークです。

　TZU DESIS Lab.は、日本で最初に作られたDESISラボで、益田文和（当時サステナブルプロジェクト及びインダストリアルデザイン専攻領域教授）が中心となり2011年に東京造形大学に設立されました。東京造形大学は「社会を作り出す創造的な造形活動の探求と実践」を建学の精神に掲げており、TZU DESIS Lab.では、デザインと美術の役割を「サステナブルな社会を創造する造形活動」と捉え直し、その実現に向けた造形活動の探究と実践をしています。

　TZU DESIS Lab.がある東京造形大学は、森（里山）の中にある日本でも大変ユニークな美術大学で、本ラボでは大学の森をサステナブルな社会やライススタイルを探求・構想する実験の場と捉え、学生と教員、地域の人々が混ざり合って実験プロジェクトを行なっています。

現代社会は「物質代謝の亀裂」に直面している

　私たちは、労働や科学技術を通して自然に働きかけ、資源を採取し、それを加工することで、家や衣類、食料、エネルギーなど、暮らしに必要なさまざまなものを生み出しています。そして、それらを消費することで日々の生活を成り立たせています。

　しかしその一方で、私たちは大量のゴミや温室効果ガスなどの廃棄物を、自然という外部へ排出し続けています。

　自然に過度な負荷をかけたり、自然が吸収できる量を超える廃棄物を出し続けたり、あるいは自然が分解・吸収できない物質を蓄積させたりすることで、海洋プラスチック汚染や生物多様性の喪失、気候変動といった環境問題が生み出されてきました。

　そして現在、私たちはその影響を、異常気象や災害、生態系の変化など、さまざまなかたちで受け始めています。さらに、消費社会のもとで生産や消費は拡大し続けており、人間社会と自然とのあいだの亀裂は、ますます深まりつつあります。

消費社会では資源の大量循環は更なる経済成長の機会になってしまう

　「物質代謝の亀裂」を埋める方法として、近年注目されているのがサーキュラーデザインです。

　サーキュラーデザインは、廃棄物をできるだけ出さず、資源を循環させ続ける仕組みをつくることで、生態系への負荷を抑えながら経済活動を続けていこうとする考え方です。その背景には、経済成長と環境負荷を切り離すことができるという「デカップリング（分離）」の発想があります。

　たしかに、廃棄物が埋立地や焼却場へ送られるのではなく、資源として再利用されれば、廃棄物は減り、新たな資源採取も抑えられるため、自然環境への負荷を軽減することができます。

　しかし、ここで見落としてはならないのは、経済成長そのものが、さらなる資源需要を生み出してしまうという点です。経済が拡大すれば、生産や消費も拡大し、その結果として、より多くの資源やエネルギーが必要になります。

　もちろん、その背景には世界的な人口増加もあります。しかしそれ以上に大きいのは、日本や欧米などの高所得国で広がってきた、大量生産・大量消費を前提とする生活様式です。そして現在、その暮らし方はグローバルサウスにも広がりつつあります。

　こうした生活様式は、「帝国型生活様式」とも呼ばれています。これは、自らの豊かさや快適さを維持するために、他地域の資源や労働力に依存し、その過程で人間だけでなく動物や自然環境にも大きな負荷を与えるような、現代の「普通の暮らし」を指しています。

　さらに重要なのは、科学技術によって資源利用の効率が高まったとしても、必ずしも資源消費そのものが減るわけではないということです。むしろ、効率化によって生産や消費が拡大し、結果的に資源使用量が増えてしまう場合もあります。これは「ジェボンズのパラドックス」として知られています。

　つまり、消費社会のもとでは、技術革新はしばしば、生産活動をさらに拡大し、帝国型生活様式を支える方向へ利用されてしまいます。そのため、サービス化による脱物質化や、新素材開発などによって環境負荷を下げようとしても、経済成長による資源需要の増加が、その効果を相殺してしまうのです。

　結果として、資源循環だけで支えられる範囲には限界があり、循環によって補えるのは、増え続ける資源需要の一部にとどまってしまいます。

資源需要増加の速度より速く資源の大量循環の仕組みができたとしても資源循環の効果には限界がある

　また、資源循環を繰り返しながら資源の品質を維持するためには、多くのエネルギーやコストが必要になります。さらに、どれだけ循環を続けたとしても、資源は使用や加工の過程で少しずつ劣化していきます。これは「エントロピー増大の法則」とも関係しており、最終的には廃棄物になってしまいます。

　加えて、完全に閉じた循環システムをつくることは現実には難しく、どこかで必ず新たな資源投入が必要になります。そのため、たとえ資源循環の仕組みを大規模に構築できたとしても、経済が成長し続ければ、資源需要そのものが増え、結果として自然への負荷や資源採取も拡大してしまいます。

　つまり、経済成長そのものを前提とする消費社会のもとでは、サーキュラーデザインは、経済のあり方を根本から転換するというよりも、新たな成長領域として組み込まれてしまう危険があります。そしてその結果、資源需要をさらに押し上げ、期待されたほどの環境負荷低減効果を発揮できず、生態系の崩壊を止めることも難しくなってしまいます。

　今後、人口増加や帝国型生活様式の拡大によって、食料やエネルギー資源への需要はさらに高まっていくと考えられます。そうした状況では、資源循環の仕組みだけで地球環境問題を解決することはできません。つまり、エコデザインやサーキュラーデザインによって、資本主義的生産――すなわち、利益や資本蓄積を目的とした大量生産・大量消費の仕組み――を「グリーン化」するだけでは不十分だということです。

　さらに、著述家の山口周は、世界経済が毎年4％ずつ成長し続けた場合、100年後には経済規模は現在の約49倍、300年後には約12万9000倍、1000年後には約10京3826兆倍に達すると指摘しています。

　もちろん、これは単純な複利計算ですが、それでも無限の経済成長を前提とする発想が、いかに現実離れしたものであるかを示しています。科学技術のイノベーションによって環境問題を解決し、「成長の限界」を乗り越えながら、経済を永遠に拡大し続けられるという考え方は、現実にはきわめて成立しにくいものなのです。

資本主義的生産のグリーン化ではなく地域主義的生産にもとづいた新しいサステナブルな社会のデザインへ

　あらゆるモノや人間関係、さらには自然環境までも商品化し、利益や経済成長を拡大しようとする生産の仕組みは、世界中の地域社会へ深く浸透してきました。その結果、地域コミュニティや暮らしの再生産は市場化され、かつて相互扶助や互恵関係によって支えられ、ある程度自立していた地域社会は、世界各地で弱体化していきました。

　人々の生存基盤や暮らしの再生産が、地域社会や地域の自然ではなく、不安定な市場に依存するようになったことで、個人は市場における「選択の自由」を得ました。しかしその一方で、その暮らしを維持する責任を自ら背負わなければならなくなり、さまざまな社会的・精神的問題に直面するようになりました。たとえば、地域コミュニティの崩壊、格差や貧困、虐待、孤独死、自殺、心の病、失業への不安などです。

　とりわけ新自由主義の時代以降、地域コミュニティや暮らしの市場化はさらに加速し、人々の生活はより強く市場原理に組み込まれていきました。

　また、このような生産の仕組みが地域社会へ浸透することで、人々は地域との結びつきや「土着性」を失っていきました。仕事や学校への利便性、家賃や住宅価格といった条件によって居住地を選ぶことが当たり前になるなかで、地域は次第に「住むための機械」のような場所へと変化していきます。

　そこには守るべき法律や制度は存在していても、人々のあいだで共有される文化や習慣、価値観を育む機会は少なく、住民同士は互いに無関心になっていきました。

　そして、自分たちの暮らしは為政者や企業に「統治」されるがままにし、地域での暮らしの「自治」を放棄することになりました。その結果もたらされたのは、自然環境や社会正義などコモン（共有の富）を顧みない身勝手な個人主義です。暮らしの再生産に必要な物は、稼いだ給料を使って、市場から好きな時に好きなだけ購入することが当たり前になりました。このように資本主義的生産は、個人の自由を優先し、コモンを蔑ろにする価値観やライススタイルを世界中に拡散させ、個人に自由をもたらしたが、不安定ももたらしたと言えます。

　一方、地域主義的生産は、地域の中で、地域の人々が協力しながら自然を保全し、地域の再生可能な資源を生かして、自立した暮らしをなるべく自分たちの手で作っていこうとするエコロジー社会主義的な試みです。生存基盤を実存的な場である地域に置くことになり、場所・地域への帰属性を育むきっかけとなるため、資本主義的生産が奪い取った土着性やコモンを育む新たな契機になるのではないでしょうか。そして、帝国型生活様式とそれを支える資本主義的生産を諦め、地域主義的生産で実現する暮らしは、今に比べると不自由はあるかもしれませんが、精神的、経済的、人間関係的、社会的、生態的、物質代謝的、気候的に安定した暮らしです。 

　帝国型生活様式を支える資本主義的生産は、自然の収奪や地球環境の破壊、グローバル・サウスの労働者や動物の搾取など、自然や生命への暴力を生んでいます。暮らしの再生産が、資本主義的生産に構造的に組み込まれことによって、私たちは否応なしにこの暴力に加担させられているわけですが、地域主義的生産は、地球環境破壊を生むこの構造的暴力（暴力を誘発する原因が明確な個人や集団に特定できないような社会構造を原因とする暴力）から逃れる術となります。

サステナブルな社会を作り出す創造的な造形活動の探究と実践

　持続不可能な現代社会に対して、どのような新しい社会や文明の姿を構想し、実装していくことができるのか――それこそが、デザインに求められている重要な使命であると、TZU DESIS Lab.は考えています。

　そのためTZU DESIS Lab.では、創造的な造形活動の探究と実践を通して、地域主義的生産にもとづくサステナブルな社会やライフスタイルを構想し、デザインしていきます。

　東京造形大学を囲む森（里山）は、かつて地域の人々の暮らしの再生産を支えてきたコモン（共有の富）でした。この地域では、須恵器の生産だけでなく、農具や武具などの鉄器、皿や椀などの木器の製作、さらには馬の飼育なども行われていたとされています。

　しかし平安時代末期から鎌倉時代にかけて、国内産陶器や中国からの陶磁器が普及すると、須恵器の生産は次第に衰退していきました。その後も、東京造形大学周辺の広葉樹林は、近代に至るまで里山として地域の農家に利用され続けていました。

　例えば、人々は広葉樹林から薪を採取し、ガスや電気が普及する以前の重要なエネルギー源として利用していました。薪を燃やした灰にはカルシウムやカリウムなどのミネラルが含まれているため、農業用肥料として活用されていました。また、落ち葉は土づくりに利用され、養蚕のための桑の栽培や、農閑期の副業としての目籠づくりに用いる篠竹の栽培なども行われていました。

　このように、里山は単なる自然ではなく、人々の暮らしと循環的につながる生態系として機能していたのです。

　しかし近代化が進むにつれて、里山は次第に利用されなくなっていきました。エネルギー源は薪から化石燃料や電気へ移行し、道具や生活用品も自らつくるのではなく、市場から購入するものへ変化していきました。その結果、竹や桑、木材などの利用は減少し、農業の衰退とともに、灰や落ち葉を循環利用する文化も失われていきました。

　そして、人々と里山との関係が途切れることで、かつて維持されていた循環も失われ、森は次第に放置され、荒れていったのです。

　TZU DESIS Lab.では、その荒れた大学の森へ再び分け入り、学生・教員・地域の人々とともに森や土壌をケアし、生態系を健全な姿へと回復させる実践を行っています。そして、自然の恵みから暮らしに必要な道具や素材をデザインしたり、地域社会と連帯しながら地域循環を促すエコシステムを構築したりすることで、既に地域に存在している価値から新たな可能性を引き出そうとしています。

　さらに、その循環資源を活かしながら新たなモノや仕組みをデザインし、「暮らしの自治」を取り戻すための地域主義的生産にもとづく、新しいサステナブルな社会やライフスタイルを探究・提案していきます。

　それは、科学技術や社会システムのイノベーションによって環境問題や消費社会の矛盾を解決し、既存の経済成長を維持しようとする「エコロジー的近代化」とは異なる方向性です。TZU DESIS Lab.では、むしろ、人々の暮らしや地域との関係そのものを組み替えていくような、よりラディカルなソーシャルイノベーションの可能性を模索しています。

　また、地域主義的生産の実践が進むタイやインドネシアなどの地域とも連帯しながら、グローバルな視点から、新しいサステナブルな社会のあり方を構想していきます。

ジョン・ベラミー・フォスター著「破壊されゆく地球―エコロジーの経済史」こぶし書房. 2001年. 

ジョン・ベラミー・フォスター著「マルクスのエコロジー」こぶし書房. 2004年.

ウルリッヒ・ブラント, マークス・ヴィッセン著「地球を壊す暮らし方: 帝国型生活様式と新たな搾取」岩波書店. 2021年.

岩瀬 大地著「タイに学ぶSDGsモノづくり」めこん. 2024年.

岩瀬 大地著「竹自転車とサステナビリティ」風人社. 2022年.

岩瀬 大地.（2024）.「タイとインドネシアデザインに見るモノづくりの特徴について」 東京造形大学研究報 23.

岩瀬 大地. （2024）.「タイの一村一品運動（OTOP）に見るサステナブルなモノづくり」 東京造形大学研究報 25.