(72 ж рекомендует)

"...только возможность отдавать Творцу является причиной, дающей человеку силу для работы. Но прежде чем человек пришел к ощущению величия Творца, до тех пор он находится в состоянии войны со своим эгоизмом, поскольку тот не согласен работать безвозмездно. А работать благодаря большому наслаждению от служения Творцу он не может, поскольку нет у него ощущения величия Творца. Еще ближе к истине будет сказать, что недостает такому человеку веры в то, что Творец управляет всем миром.

Как сказали мудрецы: "Знай, что выше тебя есть глаз, который видит и ухо, которое слышит, и все твои действия в книге записываются" . Когда человек верит, что есть Правитель в мире, тогда все зависит от того, насколько этот Правитель велик и важен. Но даже если есть у человека просто вера в Правителя мира, пусть он даже и не считается с Его величием, сама вера уже приносит человеку ощущение важности Творца. И есть тогда уже у человека сила работать, служить Творцу"

(РАБАШ, ст.6, 1986 "Уверенность")

(Юрий Чистяков рекомендует)

Намерение – что я хочу, чтобы со мной произошло во время учебы. Я хочу остаться как сейчас – в получении ради себя, на уровне «животного», только поумнеть, расширить свое знание, понимание того, что происходит в этом мире? Так тоже бывает. Но нет, наша цель, если мы изучаем науку каббала, совершенно другая – гораздо более высокая и особая. Мы хотим внутреннего переворота, который должен произойти в нас, мы хотим приобрести духовные келим. Кроме зрения, слуха, обоняния и осязания, которые у нас есть в этом мире, мы хотим приобрести над ними пять дополнительных келим, то есть духовных уровней, в которых мы почувствуем духовный мир.

И всё это зависит от намерения во время учебы. Поэтому написано: «Лучше немного, но с намерением». То есть не то, насколько ты понимаешь, даже сколько часов ты изучаешь, а во имя чего, к чему ты стремишься. Даже, если ты не стремишься по-настоящему, но направляешь себя на это: важно тебе это или нет, какого результата ты ждешь от учебы.

Таким образом мы должны понять, что наша учеба, собственно, предназначена только для тех, которые не хотят просто наполнить свой разум и чувства тем, что они находятся здесь и сейчас, а они желают новых келим, нового разума, нового чувства. И когда они получат их, они придут с новым наполнением, но новое наполнение будет абсолютно другим, оно будет иметь образ высшего мира, духовного мира.

Это сильно отличается от того, что мы сейчас думаем, понимаем и чувствуем, поскольку наши келим изменятся и мы почувствуем, что такое изменение келим. И поэтому наука каббала называется скрытой наукой. То есть она раскроется только тем, кто очень стремится измениться в своих свойствах и не знают, каким образом это должно произойти, но готовы подставить себя под воздействие учебы. Мы слышим от каббалистов, от наших учителей, что в этой учебе есть особая сила, называющаяся «свет, возвращающий к Источнику», который является силой отдачи, подобной природе всего высшего мира. И он может воздействовать на нас, и постепенно мы воспримем свойство отдачи и начнем ощущать различие – то изменение, которое учеба проводит в нас.

Поэтому обращать внимание надо не только на изменения в разуме и даже в чувстве, а на изменения в свойствах. Как раньше я относился сам к себе, к товарищам, к десятке, к большой группе Бней Барух и ко всему миру, и конечно же к Творцу со всей Его системой воздействия на нас, называемой «Высший мир», – всё это я проверяю: изменяюсь я в этом или нет, вхожу ли я немного больше в ощущения, которые называются «раскрытие глаз» в Торе. То есть сконцентрировать внимание не на знании, а на изменяющемся желании отдачи, чтобы сердце было более раскрытым. В этом разница между мирами – в чем я хочу продвигаться.

И поэтому здесь мы почувствуем, насколько сталкиваются два мира: наш мир – мир знания, и духовный мир – мир намерения. Поэтому вся учеба каббалы заключается в том, чтобы продвигаться в намерении. И в соответствии с нашим намерением – к чему я стремлюсь, что имею в виду, почему это делаю, – на это мы должны обращать внимание и тогда успех будет с нами.