女医という言葉。医者は性別関係なくなることができるが、私たちは女のお医者さんに会うと、「女医さんだ」と認識・発言してしまう。そして、「女医さんってかっこいいよね」という発言もよくしてしまう。しかし、「男医」という言葉は存在しない。つまり、女性で医者になる人を特別扱いしているということになる。これも、普段無意識に区別し、差別につながっている事柄だと思った。
――あと「女流作家」や「女流棋士」の「女流」ってのも気になりますよね。
私の家庭は母親の方が勤務時間が長いため、父親が家事を8割、母親が2割行っている。そのことを周りの人に言うと、お父さん偉いねとか良い父親だねとよく言われる。世間では女の人が家事を行うという一般的な考えだが、私の家では出来る人がやればいいという考えなので、お父さんだけが褒められることに対して、違和感を感じるし、母親を否定された気持ちになって傷ついた。
――まさに。
バーでアルバイトをしていたのですが、カップルで来店したくださったお客様でした。男性がまとめて注文をしてくださった際に、ウイスキーのストレートと、ピニャコラーダ(パイナップルベースの甘いやつ)であり、お持ちした際に無意識に男性の方にウイスキーを置いてしまい、そのウイスキーは女性の注文であったため少し気まずくなりました。今にして思えばこれって、女性ではなく男性がウイスキー飲むと考えていたことによる、女性のお客さまへの、マイクロアグレッションであったと考えます。
――たしかに。
私は中学校の頃、眼鏡をかけていたのが原因なのかは定かではないが「真面目そうに見えるね。」といわれることが多かった。真面目、という言葉は確かにプラスの言葉ではあるが、それと同時に「真面目ちゃん」といったようにいい子ぶった人間を揶揄する言葉としても使われることがある。それ故、その当時私は何かもやもやしたものを感じていた。
背が高い人に対して「バスケットボールをしていたの？」と聞いてしまうこと。
身長の高い人に対して「バスケかバレーが得意ですか？」と言う。
「おしゃれなのに、アニメオタクなの意外だね」
本人はそのギャップを魅力として褒めているが、「オタクはおしゃれしない」と暗に思っていることが分かる．
高校の規則で髪色が茶色の人は地毛登録をしないと地毛と認めてもらえないという規則がありました。私は髪色が少し茶色だったので地毛登録をしないといけなかったのですが、なんでこんな規則があるのだろうと不思議でした。そもそも髪を染めてはいけないという校則に疑問をもっていたので地毛登録という制度に納得がいかない気持ちがありました。
タトューをしている人は怖い
ピアスをしている人はヤンキー
――これ自体は偏見であり、この偏見が無意識に出てしまうような言動がマイクロアグレッションと言えます。タトゥーやピアスをしている人が人助けをしているのを美談とするなど。
目つきの悪さや体格と言った容姿から、可愛げがなさそうとか怖そう、優しそうやすごそうといったように内面を想像して、本人の実際の内面と違った場合に口に出すこと。
――そういうことです。
勉強など何かの分野で優れている人がミスをすると、「珍しい」などの言葉はよく耳にするが、これは「優れている人は、何でもできて当たり前」という考えが前提にあって相手にとってはプレッシャーに感じてしまうこともあるのではないかと思いました。
――小さい頃からそんな風に褒めてばかりいるとミスしても隠すようになるそうです。
マイクロアグレッションとは一般的に、思い込みや偏見によって無自覚に相手を傷つけてしまうことである。
これまでに私が相手に与えてしまったマイクロアグレッションと、逆に相手から受けてしまったマイクロアグレッションについてそれぞれ一つずつ例を挙げる。
まず、これまでに私が他人に対して与えてしまったマイクロアグレッションについて、高校時代に部活でバスケットボールをしていた時、あるチームメイトの出身中学校が決して強いとはいえない学校で部活内のAチームに所属していたので、偏見で強くないという言葉を放ってしまっていたため、そのチームメイトを深く傷つけてしまった。
次に、私が受けてしまったマイクロアグレッションについて、これも同じく高校の友人に進学先の大学を悪く言われてしまったので、数日間悩んでしまった。
このように偏見や本心で思っていないことで相手を深く傷つけてしまうことがあるのだとその時に学ぶことができた。
――これらはいずれもマイクロアグレッションというよりもより直接的なアグレッションと言えるかもしれません。
昔，「一人っ子かと思ってた」と言われていやだと思ったことがある．しかしそれは僕自身が一人っ子に対して差別していることに後になって気づきました．
――なるほど。自分自身に差別意識がなければ自分は嫌な気持ちにはならないということか。
「関西人のわりに、おっとりしてるね。」
これは私の出生が大阪であるのに対して、私自身が大阪人のせせこましく活気のあるイメージに反していたことから発せられた言葉である可能性が高いです。
「関西人だから面白いだろう」と言って、面白い言動を求めること。
関西人と一口に言っても、性格や能力は人それぞれであり、面白いことを言うのが苦手な人にとっては苦痛に感じると考えられる。
「O型なのに几帳面だよね。A型かと思った。」という血液型で性格を決めつける発言。
｢若いもんにはまだそんなこと任せられない｣
――これは直接的な差別といえるかもしれません。たとえば「若いのにすごいね」「年齢の割に大人びているね」のようなものならマイクロアグレッションとなります。
外国人留学生と一緒に飲食店のアルバイトをしているが、日本語がまだ十分に理解できずに意思疎通ができないことがある 仕事の内容をしっかり言葉で教えようとするとすごく時間がかかってしまう なのでしっかり教えようとせず、コミュニケーションを面倒だと思う節がある その会話不足や日本語が理解していないという点のみから、同年代にも関わらず、まるで子どものように接することが多い。日本語がわかっていないだけでそのような扱いを受けることは彼らたちには不当に感じられるマイクロアグレッションなのではないかと悩んでいる
――まさに。私も授業で留学生に「配慮」的な言動をすることがあるが、それも当人からしたら嫌な気持ちになっているかもしれない。
「日本は、アジア（有色人種国家）にもかかわらず、日露戦争でロシア（白色人種国家）に勝利したのは物凄いことだね」と、外国人の友達に言われたとき。
――たしかに。そしてそれを誇りに思っている日本人の存在も考えさせられますよね。
僕が聞いたことのあるマイクロアグレッションの例は「馬鹿でもチョンでもできる」という言葉です。最初は何のことか知らなかったですが、調べると、チョンというのは朝鮮人を意味していて、簡単に誰でもできるという朝鮮人に対しての皮肉が入った表現であることが分かりました。
――これはマイクロアグレッションというよりも明確な差別表現と言えるでしょう。「○○人なのに～」とか「○○人に見えない」と当人が褒めているつもりになっているものがマイクロアグレッションと言えます。
→いや、聞き手当人が差別されているわけではなく、そもそも意味がわからないにもかかわらず、何か違和感やモヤモヤするところがあるという点に注目するなれば、これもマイクロアグレッションと言えるかもしれませんね。
自分が見聞きしたマイクロアグレッションは、「電車で年配の方に席を譲ったつもりだったが、実はその方はそこまで年配ではなかった」というものである。譲る側の人間ももちろん悪意があったわけではない。かといって譲られた側も年齢よりも老けて見られたという自尊心が傷つけられることをされたわけである。もし仮にこういう出来事が、何回も起こってしまったら、譲た側は何の悪意もなくても、譲られた側はかなり傷ついてしまうだろう。
大学、高校を4年、3年といった期間で卒業するのが「普通」
――なるほど。私もついつい「普通」と思ってしまうのですが、このような常識によって傷つく人がいるということか。
普段コミュニケーションをとっていると、相手は悪意は無い、または褒めているつもりでも当人からしたらかえって傷つくことは珍しいことでは無い。これは私の経験なのだが、マイクロアグレッションの例で言うと、友人と複数人でカラオケに行った際、友人Aが私と友人Bに向かって「2人とも上手いね、どっちのが上手いんだろ」と言った。それに対して友人Bは「歌はみいな(私)の方が上手いんじゃない？」と答えた。歌は上手いが、それ以外の部分は全て自分(友人B)より劣っていると言われているような気がした。
――「は」の含意を考えるのは大変ですよね。「も」と言うのもあれですし…。できるだけ含意のない言葉は何でしょうか？ 友人は何と言えばよかったのか？「歌が上手いのは○○」or 「歌上手いのは○○」あたりか。
「思ったよりうまいね」，「思ったより勉強できるんだね」
このような「思ったより」がマイクロアグレッションに含まれるのではないか。自分が思っていたよりも○○である、という言い方は、そもそも対象者を低くみているということになる。そのような含意がなくとも、無意識的に他者を下に見ていることが、この言葉からわかる。この言い方も無意識下であることが多いが、立派な差別なのかもしれない
「○○くんって'意外と’面白いし、しゃべれるんだね。」
これまでの素行に対してつまらないものだったと間接的にいわれている。
'しゃべれる’、、可能の語法だと馬鹿にされているように感じる。
――もう「思ったより」とか「意外と」とかはできるだけ使わない方がよさそう。
女性用トイレのみにおむつ替え台が設置されていること。
現在は男性の育休取得が少なかったり、育児は女性のすることだと考える人が少なからずいたりと、育児における男女平等はまだまだ不完全である。しかし、これから先男性の育休取得率が上昇し、男性が育児に参加することが当然のことだという考えが一般化すれば、男性用トイレのおむつ替え台の需要が増え、男性用トイレにも設置すべきだという声が大きくなっていくと考える。
――たしかに。
試験などを受ける際、受験票に記載する性別が将来「差別」とみなされるのではないかと思います。男性、女性どちらの性でもない人もいますしテストは点数で決まるので性別は関係ないと思います。本人確認の時に判断がしやすくなる材料だとは思いますが、多様な人間がいるのでみんなに答えさせる必要性はないのかなと思います。
今回私が注目したのは、洋服である。洋服には「男性用：メンズ」「女性用：レディース」という区別がある。しかし、私は時々、「レディースの服のほうがいいデザインがあるな」と思うことがある。こういったときに女性用だと、男性が買いにくいはずである。近年では気にせずに購入する人もいるが、少なくとも私は手を出しにくい。これは男性はこの洋服を着るべき、女性はこの洋服を着るべきという無意識の差別が行われているのかもしれない。ジェンダーレスが叫ばれているこの時代に、男性用、女性用という言葉はかなりセンシティブである。よって、将来的に洋服の正当な「区別」が場合によっては「差別」になる可能性がある。
――たしかに。さらに言えば、女性が大きめの服が欲しいとメンズ用のものを買うのは結構ありますが、その逆はあまりないのも何か気になります（単に小さいものは着られないということ以上に）。
服を選ぶ際の「メンズ」「ウィメンズ」の区別
小学生のころ，みんな黄色い帽子をかぶっていた．同じ黄色でも男子は普通の帽子，女子は丸くてつばのない帽子をしていました．当時は何も気にしていませんでしたが，今はなぜ分かれていたのか気になります．
――まさに。あと最近ではランドセルの色は自由に選べるようになったんですかね？
女性専用車両
新たな男女差別が生まれる。女性は許され、男性が許されない事例がある。＝戦争の時代はたまたそれ以前から女性＝性的弱者、男性＝性的強者という考え方が無意識的に受け継がれてきているのか。
女性同士、男性同士の結婚が出来ない。法律で同性婚は認められていないため、様々な制限を受けているが、そもそも男女で恋愛をするものという概念がおかしいし、誰が決めたのだろうと思う。海外では認められているので日本でも同性婚の禁止は差別であるという考えがあるので、将来的には認められると思う。
現代における区別と差別について、これから先さらに議論が激化するものとしてジェンダー問題に着目している。
現代におけるジェンダー問題で特に問題視されているのは「女性だから～できない」というような女性軽視である。逆も然りだが、それぞれの性別だからこそ成り立っている職業や役などがあるのですべてを性差別だと言い切ることはしてはいけないと考える。
――女性差別ははすでに不当な「差別」とみなされているといえるかもしれません。
自分は「文系」と「理系」という学びの分野の区別が、将来「差別」となると考える。今は多くの人が高校のうちに文理選択を行っている。しかし、なんとなく頭の中に、「文系は理系未満」という偏見がある人も少なくないと思う。実際自分の高校にも、「俺は勉強苦手だから文系にする」という選択をした人も数人いた。そこで、その理由を考えてみた。その結果大きく二つの理由があることが分かった。一つ目は「理系の職業」である。理系の職業の代表といえば医者である。並大抵の努力ではなれないが、年収も高く、子供のころ誰しもが夢見るような職業である。それに比べると文系には、医者のようなわかりやすい職業が少ない。もちろん、ちゃんと調べれば社会に必要不可欠な職業ばかりである。しかし、文系は理系未満と人々に思わせるには十分である。二つ目の理由は、「数学の重要性」である。理系と数学は切っても切っても話せない関係である。数学から逃げるために文系を選択する人も少なくない。それほどまでに学生から嫌悪される数学に背を向けず、正面から立ち向かう理系生は、当然文系生よりも頭がいいと思われてしまう。
もし、このまま「文系は理系未満」という考えが、根強く残ってしまえば、「志の高いものは理系に、低いものは文系に」という流れができてしまう。こうなると、どんどん文系職業は衰退していき、社会が回らなくなる可能性がある。よって文理は不当な「差別」となる可能性がある。
――「文系差別」というのは興味深い現象です。
私は、テストの成績だけで相手の能力を判断することが、将来的には差別になると考えた。理由として、テストの成績だけで判断をするというのは、その人の才能や能力を、テストの成績という一面からでしか把握していないからである。テストの成績だけで判断をすると、同じ点数を取った、勉強を全くしなかった人間と、時間を費やした人間の能力が同じだと評価されてしまう。テストに対して真面目に取り組んだ人間は、きちんと与えられた使命をこなそうと行動をしていたのに、取り組まなかった人間と同等に扱われるというのは、その人のテストだけでは測り得ない要素を踏み躙り、毀損することに値すると考えられる。そのため、私はこれを将来的に差別となる事項であると考えた。
――これは大きく言ってメリトクラシー（能力・業績主義）批判ですね。次の授業でやります。
ヘルプマーク
目に見えない病気を持っている人もわかるように持っているヘルプマークですが、最近のヘルプマークの知名度が上がったことで、若者の取得率が増えました。それに伴い、ヘルプマークの使われ方が問題になってきています。今は目に見えない病気がわかるような区別となっていますが、少数の利用者が悪意を持って使用することでヘルプマークを持っている人全体が差別の目で見られるようになり、助けが必要な時に手を差し伸べる人がいなくなるかもしれません。
小学校の頃、障がいを持っている子とそうでない子とで別々のクラスに分けられていたこと。
――これが「障害者差別」なのか障害者への「合理的配慮」なのかは大いに議論が分かれるところ。
大学の英語の授業がレベルによってクラス分けされていること。１つの学校においても入試方法が多様なこと。
能力測定ではなく評判等で作られるランキング
――能力測定で作られるランキングは正当な区別と言えるかも問題となりえます。
現状ではエレベーターの重量制限で、体格の大きい人や持ち物が大きいまたは重い人は他の人が少ないときに乗るようにするなどという、重量での「区別」が正当とされているが、将来的にはそれらの人々は人に譲るべきと言ったような思想が出てきて「差別」になるのではないかと思う。
――たしかに。どうして体重が重いってだけで譲らなければならないのかは疑問である。
小学校の体育の授業などで採用されていた「背の順」といわれる整列方法。
１クラスなどのまとまりの中で、生徒を身長の低いものから高いものへと順番に整列する並び方である。これには生徒全員の様子が見渡しやすいという教師目線のメリットや前の人間が自分より低い分生徒自身が正面の様子を見やすいという生徒目線のメリットなどが挙げられ、分類の仕方の一つである。一方で、生徒を身長順に並べることで身長の高低差がはっきりしてまい、自身の身長にコンプレックスを感じたり身長のことで他人にさげすまれるなどして、理不尽な思いをすることになるきっかけになってしまうこともある。それが、差別を生んだり差別に感じることがある。
――思い起こしてみると、身体的特徴がクラスにおける「地位」に直結しやすい小学校・中学校では、たしかに後ろの方の奴らが偉そうにしていたなあ。
陽キャ陰キャの俗語
陽＝良い、陰＝悪いというイメージがある。
陰気で根暗なのは個性であって非難されるものではない。本人にとっては人生における社会的な弊害になるのかもしれないが。
将来では、動物への差別が浮き彫りになると私は考えた。勿論、食べ物としては、殺さないといけないのでそこのところはどうしようもないが、利己的な理由で殺してしまったり、虐待をしたりしても、法律上では人間と刑罰が区別される。これは、19世紀のアメリカの黒人差別と対比すると、よく似ている。当時のアメリカは、黒人と白人で罪の重さや使用する公共施設（トイレやバス）を合法的に区別していた。また、それ以前では、人間と見なされず、動物（所有物）として扱われた。この黒人と今の動物の状況が似ていると考えれば（差別的な意味はありません）、将来、動物も人間と同様に殺されたとしても、人間と同様な刑罰になるかもしれない。
――現代の動物解放運動や動物の権利運動ですね。
家畜動物は小屋や屋外で育てられるのに、愛玩動物は人間と同じ家の中で育てられること。
現代ではロボットは生活を豊かにする道具であり、いかに人間に似ていようが人間とは区別されている．これはロボット・AIの完成度が不十分であり、人間らしくないと感じるためである．しかし昨今のAI技術とロボット工学の発展は目覚ましい．ChatGPTのような自然な会話ができる高度なAI技術、手のひらのシワまで再現したロボット（※1）を制作する技術は既に開発されている．近い将来、人間そっくりなアンドロイド（ヒト型ロボット）が生まれることは間違いないだろう．
現在ロボットは人間にできない作業を代わりに行う運用がされている他、人件費削減のため導入されるケースもある．こうした背景から、将来人間に可能な作業の多くをアンドロイドが肩代わりするのではないだろうか．これは経済発展する一方で、人間の失業率は増大するだろう．失業者がアンドロイドに対してよい印象をもつことはなく、アンドロイドに対して差別が行われる可能性がある．「AIに仕事を奪われる」という話題をよく耳にするが、こうした懸念が現実となりつつある．
また、人間そっくりな存在が不当な労働を強いられていたら、たとえアンドロイドでも情が湧くのが人間である．近い将来、アンドロイドの人権を訴える活動が起こり得るかもしれない．
以上のことより、現状AI・ロボットを人と区別しているが、より人間に似たアンドロイドに対しては差別になりうる．
この問題解決の糸口が動物愛護法である．動物は時に家族と称されることもある．しかし動物に関する法律「動物愛護法」は、動物に権利を認めてはいない（※2）．このように人と共存する存在を守る法律があることで、成り立つ倫理がある．そのため、今後「アンドロイド保護法」の立法が求められる．
現代には多くの仕事があります。そしてその仕事には、年齢が決まっている仕事が多々あります。例えばキャバクラの仕事では、年齢層が決まっており、現在でこれは正当な区別として世間に浸透していますが将来的には年齢という概念が差別につながると思います。
また大学の生徒の年齢層で見ると、大学は何歳からでも通ってもよいとされているが例えば高齢の方が大学にいると周りからは少し除外されているように感じます。これもまた将来的には年齢で人への接し方や見方を変えることは不当な差別になると思います。私たちは現在、年齢という固定概念からいろいろな物事を区別しがちであるが年齢とはただの人の説明をするための付属品のようなものであるので将来的な部分では差別につながる事柄である。
現状では正当な「区別」とされているが、将来的には不当な「差別」とみなされることになりそうな事柄として考えられるのは、お年寄りに優先席を譲ろうとする行為である。今の少子高齢化時代、これからはさらにお年寄りの人口が増えることが予想される。しばしば聞く話では、お年寄りに電車やバスで席を譲ろうとすると、逆に「そんな年寄りに見えるのか」と、怒られるような事例だ。これは席を譲る側としては当然だと思うことなのかもしれないが、お年寄り側としては「なめられている」と、とらえられてしまったのだろう。
ちなみに私はというと、こういう事件に遭遇するのが怖いので、時間のかかる移動でない限り、公共交通機関に乗るときは最初から席に座らないようにしている。
――席を譲るという純粋な善意からくる行動もされる方からするとマイクロアグレッションになっている可能性がありますね。しかしこれはマイクロアグレッションなのかと考えながら生活しているとほんと大変です。あたなのようにはじめから立っているという気持ちもわかります。私も譲った後は何か気まずいので別の車両に移ることもありますが、どうしてこっちがここまでしなくてはならないのかという気持ちにもなります。
→実際、この点に関してマイクロアグレッションを指摘している者がいる：
自分が見聞きしたマイクロアグレッションは、「電車で年配の方に席を譲ったつもりだったが、実はその方はそこまで年配ではなかった」というものである。譲る側の人間ももちろん悪意があったわけではない。かといって譲られた側も年齢よりも老けて見られたという自尊心が傷つけられることをされたわけである。もし仮にこういう出来事が、何回も起こってしまったら、譲った側は何の悪意もなくても、譲られた側はかなり傷ついてしまうだろう。
現在は区別されているが、後に差別になりそうな事柄は「【誕生日】と【年号】の差」である。例えば日本は18歳で成人になるので、法律の適用も18歳の誕生日を迎えた人からになる。すなわち学校で学年が同じでもお酒が飲める人、飲めない人がいたり、結婚できる人、できない人、税金を収める義務がある人、ない人などの差が現れる。同級生の飲み会で自分だけお酒が飲めなかったり、犯罪を犯したときに罰せられる子供と罰せられない子供がいたりする。これらは後に差別化される可能性があると考える。年齢の変化による法律の適用は歳の始まりに合わせた方が公平である。
外国人の雇用に関する助成金などの、外国人に対する今は外国人との自国の人との差を埋めるための方略がある。それらは、外国人と自国の人の交流による境界が曖昧なった将来があれば、外国人に対する区別は、外国人に対する過度な優遇となってしまい、差別となってしまうのではないか。
ブラックジョークでの民族･国家像(ユダヤ人は賢い、アメリカ人は太っている、など)や、ブラックジョークは民族･国家をひとまとめにして考えるので、差別とされるのではないか。
同じ会社員の中でも課長には権力があること。
所有する車について。近年電気自動車の普及が進んでいる。日本では、電気自動車を使っている人は「環境問題への意識が高い人」、ガソリン車を使っている人は普通の人という認識をされているかもしれないが、時代が進み電気自動車が普及してくると、エンジン車を使用するひとがマイノリティとなり、「環境破壊を進めている人」として区別されてしまうかもしれない。
――特に日本だと近所の目から「エコカー」を買ってしまいそうだなあ。←この「日本だと」も偏見か
これまで身の回りで見聞きした「マイクロアグレッション」の例としては香川県の人権啓発ポスターを挙げることが出来る。(…(1)の回答)
このポスターは4つの「マイクロアグレッション」の例を取り上げ､我々の日頃の何気ない一言によって傷付けられる人々がいる､ということを端的に示しているものであったが､正直な所噴飯モノの自己満足ポスターとしか言い様のないものであった。
4つの例全てを挙げるのは心底面倒なので､その中でも特に衝撃を受けた1例のみを取り上げることにより､以下にその問題点を示していく。
まず､その1例というものは､外国人の方に対して「上手におはしでうどん食べるのねー」と話している人に対して､「それって外国人だから？」という見出しで､その何気ない一言を「マイクロアグレッション」としてバッサリ両断する…といったモノであるのだが､ハッキリ言って異常である。
「上手におはしでうどん食べるのねー」
まず､この言葉のどこに差別用語が存在するのだろうか？
「外国人なのに､上手におはしでうどん食べるのねー」
という言葉を「差別」と断じるのはまだ理解出来る。「外国人なのに」という言葉で明確に「外国人」と「日本人」を「区別」しているからだ｡何事においても､「区別」というものは「差別」と表裏一体であり､それの違いは表に出してその対象を排斥及び蔑視しているか否かでしかない(…(2)の解答 その1)と僕は考えており､後者の場合､明らかに外国人を日本人と「区別」するような文言が入っている以上､相手によってはそれを「差別」と感じるのも無理はないとも思える。
一方で前者の場合はどうであるか､果たして､「外国人」と「日本人」を「区別」する文言がどこにあるのだろうか？
発言者にその意図があろうがなかろうが､それを表に出していない以上､それは受け手の勝手な思い込みでしかなく､これを「差別」と騒ぎ立てるのはだいぶ無理があるように思える。
仮にこれを「差別」というのならば､明確な差別の意思を含む言葉､例えば
「チョンが日本に住むな､半島に帰れ」
のような､客観的かつ明確に「差別」と分かるような言葉ですら､受け手次第で「差別ではない」言葉と認められてしまうことになってしまう。
それは明らかに倫理的におかしいと思うし､こんな罵詈雑言が「差別」として認められない社会は異常であると断言出来る。
だが､上記の例から､「マイクロアグレッション」という考え方を認めるのならば､同時にこの考え方を認めることにもなってしまうし､そもそも､「マイクロアグレッション」という概念の下､他人の言葉を勝手に「差別」と決めつけること自体が「差別」であると僕は考えており､同時に､今現在「マイクロアグレッション」という名の下に正当な「区別」とされているその傲慢さにも近いような被害妄想こそ真の「差別」であり､その「マイクロアグレッション」の押付けに耐えかねた人々がそれを不当な「差別」であると騒ぎ立てる将来はすぐそこまで来ているとも考えている。(…(2)の解答 その2)
――現状ではあまりにも「受け手の解釈」を尊重した差別認定がなされていることに疑問を呈しているのですね。その指摘は妥当なのですが、逆におっしゃるように、明確な差別表現が表に出ていない限りは差別表現として糾弾できないとするのも言い過ぎのように思います。皮肉表現等明確に表現しないでもいかようにも差別はできますから。このように考えると表現ではなく発言者の意図によって差別表現かどうかを認定すべきなのかという気もしてきますが、それだと「そんなつもりはなかった」と言い逃れできてしまうので問題があります。したがって、ある表現が差別表現か否かは、発言者の意図や受け手の解釈を考慮しつつ、社会的に総合的に決める、ということになるのではないでしょうか。
大学の教授などのいわゆる知識人がメディアなどでコメンテーターとしてこのような真［マ］イクロアグレッションの指摘をすることが無意識な差別だと思う もちろん発信者としてしっかり研究したものの意見は信頼できるが、実際に差別を受けた人の指摘でなければ本当に不当に感じることへの是正の手段は歪められて伝わることもある 直接伝えることが差別の解消への一番の手がかりなので、知識人という属性への名称も差別的かもしれないが、被差別者が発信するべきと感じる そういったときにもその被差別者に100%肩入れをしてはならない 言いたいことは、その場だけの被害者感情を持ってバッシングする今の社会から、背景をしっかり各個人が理解できるような能力を持つことであり、差別の擁護はまた逆の差別になるかもしれないことを言いたい
――趣旨が理解できているかはわからないが、上のコメントと同様に表現の解釈の不確実性を指摘しているのかな？
―― 徳倫理の問題点として挙げられた「徳の対立」にどのように対処するのが適切か、授業で提示した私（白川）の考えにも言及しつつ、自分の考えを述べよ。
ChatGPT
「徳の対立」とは、徳倫理において異なる徳が衝突する状況を指します。例えば、正直さと思いやりが対立する場面が考えられます。このような場合に、どの徳を優先すべきかという問題が生じます。
白川先生の考えによれば、徳の対立に対する適切な対処法は、状況に応じて柔軟に徳を選択し、適用することです。つまり、一貫した原則や規則に従うのではなく、具体的な状況を考慮し、その状況で最も適切と思われる徳を優先するべきだという考え方です。このアプローチは、徳倫理が柔軟性と実践的な知恵を重視する点を反映しています。
私自身の考えとしては、白川先生の提案に基本的に賛成します。しかし、徳の選択が主観的になりがちであるという点に注意が必要だと思います。徳の対立に直面した際、個人の価値観や経験が徳を選択する上で大きな役割を果たします。したがって、徳を選択する際には、自己反省や他者の意見を参考にすることが重要だと考えます。また、倫理的な決定を行う際には、公正さや均衡を考慮することも大切です。状況に応じて柔軟に徳を選択することは理想的ですが、それには個人の倫理的な感受性と判断力の発展が不可欠です。
――えっと、「徳の対立に対する適切な対処法は、状況に応じて柔軟に徳を選択し、適用する」というのが白川氏の考えなのでしょうか？
ChatGPT
すみません、白川氏の具体的な考え方についての情報が私にはないため、その点については正確な回答を提供することができません。徳倫理における「徳の対立」への対処法に関する一般的な考え方としては、状況に応じて柔軟に徳を選択し、適用するというアプローチが一つの方法ですが、これが白川氏の見解かどうかについては確認できません。
もし白川氏の具体的な見解を知りたい場合は、白川氏の著作や講義ノートなど、直接的な情報源を参照することをお勧めします。また、徳の対立に対する他の哲学者や倫理学者の考え方も参考になるかもしれません。それらの情報を基に、自分の考えを形成することが重要です。
――では最初の回答では白川氏の考えを捏造したということでしょうか？
ChatGPT
申し訳ありません。私の最初の回答で述べた「白川氏の考え」は、実際には白川氏の具体的な意見や考え方に基づいていませんでした。これは不適切な表現であり、誤解を招く可能性があります。白川氏の実際の考え方や見解については、私には情報がないため、正確には述べることができません。
徳倫理に関する一般的な理論やアプローチについて説明することはできますが、特定の個人の見解を代弁することはできません。白川氏の考え方について知りたい場合は、直接的な情報源を参照することが最も適切です。再度、この点についての混乱を招いたことをお詫び申し上げます。
――人の考えを勝手に捏造するのは「誤解を招く可能性がある」以上の重い罪だと思うのですが、なぜこのようなことを平然と行えるのですか？
ChatGPT
あなたのご指摘は全くもって正しいです。人の考えを勝手に捏造する行為は、単に「誤解を招く可能性がある」という表現では軽く見られがちですが、実際には非常に重大な問題です。それは誤情報の拡散につながり、その人物の信用や評判に影響を及ぼす可能性があります。
私の役割は正確かつ信頼できる情報を提供することですが、先ほどの回答ではその基準に達していませんでした。このような誤りが生じたことを深く反省し、今後このようなことがないよう努めます。お客様には不快な思いをおかけし、誤った情報を提供したことを心よりお詫び申し上げます。
――では改めて伺います。徳倫理の問題点として挙げられた「徳の対立」にどのように対処するのが適切か、授業で提示した私（白川）の考えにも言及しつつ、自分の考えを述べよ。
ChatGPT
「徳の対立」は徳倫理において重要な問題点の一つであり、異なる徳が同時に要求される状況での適切な対応をどう決めるかに関わります。ただし、私は白川先生が授業で提示した具体的な考えや意見にアクセスすることができませんので、白川先生の見解について言及することはできません。
一般的に、徳倫理における「徳の対立」への対処方法にはいくつかのアプローチがあります。まず、状況倫理の観点から、それぞれの特定の状況に基づいて最も適切な徳を選択することが推奨されます。これは、厳格な規則に従うのではなく、実際の状況を考慮し、その中で最もバランスが取れた選択を行うという考え方です。
また、いくつかの徳倫理学者は、徳の対立を解決するために、徳の間の優先順位を定めることを提案しています。これは、ある徳が他の徳よりも一般的に重要であるという考えに基づいています。
個人的な考えとしては、徳の対立に対処する際には、個々の状況の文脈を重視し、複数の徳の間でバランスをとることが重要です。また、他者の視点や意見を考慮に入れることも有益です。倫理的な決断は、個人の価値観や経験に強く影響されるため、多様な視点を取り入れることで、より均衡のとれた判断ができると考えます。
――最後に「個人的な考え」を提示されましたが、これは誰の考えでしょうか。
ChatGPT
「個人的な考え」として述べた部分は、私、ChatGPTとしての考え方を反映しています。私は人工知能としてプログラミングされた情報や知識に基づいて回答を生成しており、この場合は徳倫理に関する一般的な情報や理論を基に、理論的な観点からの個人的な見解を示しています。実際の人間の個人的な意見や経験に基づくものではなく、あくまで徳倫理に関連する理論的な枠組みと知識をもとに構築された回答です。
徳の対立が発生したときは、その行いが童話内で行われていると仮定した際に、どちらの行動が話をより面白く、美しくするかどうかで決定するのが適切であると私は考える。理由として、童話というものが、人々の善悪の判断や美的感覚を育てることを目的に書かれたものだからである[1]。この童話の目的を参考にすると、童話として面白く美しい話というものは、より善い行いをした結果によって導かれたハッピーエンドの待っている作品が適当であると考えられる。
したがって、私は面白く美しい童話を演じることこそが徳の対立に対する最善の打開策であるとする。
参考文献
[1]“童話”,Wikipedia,2023-10-01,https://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%AB%A5%E8%A9%B1,(2023-11-18）
――あらまあ。個人的に大変興味深いですわ。
「徳」の対立についてどのように対処するかといった問題に対して、授業で取り扱った手品師を例として、考えていく。まずは、この場面における有徳であるとは何かを定めていきたい。アリストテレスは中庸こそが徳であるとしている。授業資料を参考にすると、「誠実」と「勇気」あたりの対立と捉えるいいのではと考えた。白川先生は、このシュチュエーションにおいて少年を優先することを美しいとされていたと記憶している。この、ストーリーにおける「美しさ」という基準で徳の中に優先順位をつけて、行動をおこすというのも一つの対処ではないかと考える。「私はどうあるべきか」これについて考え、それ即した行動をすることが、重要であると考えます。そこで、「私はどうあるべきか」を定める指針として、それぞれの適用場面をエピソード・ストーリーとして見た際に、どちらが心を動かされるか、美しいと感じるかに基づいて行動を決める。そのようにすると、その場面における「私はどうあるべきか」を多少は客観的な視点ではないか。であるならば、ストーリーとして捉えた時の美しさという指標があれば、個人の中における徳には優先順位のようなものがつき、対立が解消とまではいかなくとも対応可能なものとなるのではないか。つまり、私の結論としては有徳であると他者に評価されることよりも、自分に従うことが大切であり、そのように考え上記の方法をとることで、徳の対立は解消されると考える。
対立の要因としてはいくつか考えられる。徳が文化や時代、環境によって変わることはもちろん要因の一つであろう。考案者のアリストテレスも、当時徳倫理において、功利主義や義務論のような明確な基準がないことも対立の要因の一つではと考える。
ここまでを踏まえて、本筋から外れるが気になったことについても軽く考えてみる。徳の対立は別のとく［徳］同士の対立であると考えて、対処を行ってきた。例えば、勇気と温和は対立するといったようにである。しかし、手品師ので［での］例では「誠実」の対象の適応の違いによる対立はどうなのかなと気になった。約束をした子供に誠実である、自分の夢に誠実であるといったようにどちらに誠実であるかといった場合もまた、徳の対立とは違った対立が生まれるように感じた。言ってしまえば「誠実」に限った言葉遊びかもしれないが。
参考文献
https://mtoyokura.github.io/Ethics-for-A-Level-Japanese/アリストテレスの徳倫理学.html#異議衝突する徳
https://liberal-arts-guide.com/virtue-ethics/
――「それぞれの適用場面をエピソード・ストーリーとして見た際に、どちらが心を動かされるか、美しいと感じるかに基づいて行動を決める」というのはとても参考になるなぁ。自分の人生を物語として捉え、いかに美しい物語とするということか。現行の道徳教育とも関わってくる。
徳倫理とは道徳的に正しいとされる行為を優しさや勇気などの優れた性格や人格をもつ「いい人」がすることが倫理規範の枢軸にあり、その徳の価値は文化や時代によって様々であり、場所や時代が違えば武士道や仏教の経典に則った徳のある行為もバッシングされうるかもしれないが、アリストテレスが言うように中庸のある行為を実践していけば徳となることは普遍性をもっていると感じた 様々な立場からの徳の行為があるので、例えばがん告知をする際医者は患者に正直に言うのかや思いやりであえて言わない という対立がある この際白川先生はどちらがその場で行う行動として美しいか という基準で選択するとあるが、そこにはストーリー性を繋げるということを感じた 相手の意思や結果的に幸福が増えるのはどちらなのかと条件を汲み取ってうまく流れを繋げるという印象を持った このことから徳のある人と行為を受けた相手の1対1ではなく、その徳のある行為を第三者へと伝えて自分に徳を還元させたいという意図で行為を行う自分本位であるかなと思った なぜなら実際自分がそのように徳のある行為を行うことがあるからである
ここで自分は徳の対立の際は行為する人主体で選択するのではなく、作家になりきろうと思った ヤンキーが子猫を助けたという意外性の美談や老人の荷物を持つという様々な徳のある行為はどの時代にも共通している しかし、このような美談が好ましくない
ありきたりだからだ なので、自分が徳の対立を経験するとしたら、選択に作家のような客観的な視点で前後関係や状況を判断し、どっちが意外性や面白いストーリーになるかということに価値をおいて選択したい 自分を物語の登場人物として客観的に見て判断するが、そのストーリーのシナリオにも文化や時代が影響するなと感じた
――いいねえ。「ストーリー性を繋げる」「作家になりきろう」「選択に作家のような客観的な視点で前後関係や状況を判断し、どっちが意外性や面白いストーリーになるかということに価値をおいて選択したい」など魅力的な言葉が多い。特に倫理に「意外性や面白さ」が関与してくるのがとても興味深い。
今回の授業で示された徳の対立（例：正直vs思いやり）の対処について白川先生の示した”どちらが美しいのか”という考え方が適切であると考える。徳には人それぞれ優先順位が付けられるものであり、どうしたら美しくなるのかという主観的なものの見方はその優先順位に基づいているはずである。例えばごんぎつねのという物語がある。ゴンという狐が兵十という百姓にいたずらをしてしまった罪ほぼろしとして毎日、栗を与えていたが、あくるひに兵十に撃たれてしまう¹という物語で打たれて瀕死状態にあるごんを兵十がどのようにすれば良いのかという点に徳の対立が生じると思う。介抱するのが美しいのか、苦しみを最小限にするためにもう一発撃つのが美しいのかどちらか優先順位を考えて選択していくように対処していくのが適切だと考える。
[参考文献]
1，ごんぎつね全文、https://www.yanabe-e.ed.jp/01nankitiMap/nankiti_siryo/gon_zenbun.htm
――なるほど。美的判断が原初的にあるのではなく、元々徳に優先順位があるからこそ優先する方を美しいと感じるということか。
授業の終盤に、がん告知に関する「徳」の対立についての論点が挙げられた。がんの告知については、告知するという「正直」の徳と告知しないという「思いやり」の徳の両方が存在し、どちらを選ぶということは、どちらかの徳が優先されるということになる。この対立について白川先生からは、「どちらが美しいのか」で考えることが挙げられた。どちらも「徳」なので、どちらを選んだとしても間違いであるということにはならない。そうすると、どちらの「徳」を優先したのかは美しさで判断するのが良いということになる。美しさとは、「徳」を判断するうえでの指標としては、抽象的な言葉であるが、本人が善い行動をとるといううえで、必要な感覚であると思う。美しさというよりは、その行動を行う人自身の重きがどちらにあるのかであると思う。
自分の考えとしては、対立の中庸を見つけることが理想だとは思うが、なかなか難しい行為であると思うので、どうしても対立してしまうのであれば、優先順位的に自分の重きを置いている部分がどっちなのかを考えることが必要だと思う。がん告知の例で表すと、告知することは「正直」でいることなので、自分にとっての徳であるし、告知しないことは相手にとっての「思いやり」なので、相手にとっての徳である。どちらの「徳」を優先するかは、個人の主観になってくるのでわからないがある程度の指標としては、「美しさ」が重要にも思える。
「徳」の対立は、権利同士の対立にも似たような感覚を抱いたので、そこからヒントを得ることも大切かもしれない。例えば、表現の自由と移動の自由の対立では、表現の自由によって道路で演奏していても、それによって車での移動を妨げられたら移動の自由を制限していることになる。これはどちらかの自由を制限しなくては解決できない問題である。しかし、道路の端っこで演奏すれば車は通れる。このようにどちらかを捨てなければ解決できない対立関係は多いが、その中庸をとれば解決することもできる。「徳」の対立においても、どちらかを優先し、どちらかを制限しなくてはならないことは多いが、できれば中庸を考えていくことが必要なのだと思います。
――二つの徳同士の中庸を探るというのはとても興味深い考え方だと思います。現実的な落とし所を見つけるという感覚でしょうかね。しかし、複数の徳の中庸とは一体何なんだろう。
私は授業で徳の対立において、提示された「どちらが美しいか」という観点はとても興味深いと感じました。もともと美しいという感覚は人それぞれであり、これまで学んできた義務論や功利主義のようにわかりやすい基準はありません。しかし、私はこのような曖昧さこそ人らしいと思います。トロッコ問題において、スイッチを切り替えることと人を突き落とし、トロッコを止めることが同じだと思わないのが人間だと思います。つまり私は自分の中の価値観や道徳、正しいと思うことに従うことを一番に置くべきだと思いました。
私は、「徳の対立」に対して各々の考えはそれぞれの徳をもって行った結果であるのでどちらが正しいのか判断はできないと思う。だから、どちらも正しいとして区別せず、自分が良いと思う方を選択するべきだと思う。先生が仰ていた、「どちらが美しいか」という判断基準は私にはしっくりこなかった。例えば、スーパーでもらうレジ袋について利用を減らした方が環境に優しくて善い行いかもしれないが、レジ袋を作る会社は自社製品が売れなくて困る悪い結果となる。そうしたら、レジ袋を買う方がその会社にとっては善い行いだろう。この問題は、どちらが美しい答えなのか私は分からない。だから、どちらが正しいと決めないでどちらの答えも容認し各自、好きな方を選択すればいいと思う。
――たしかに美だけでは捉えきれないものもありそうではある。
徳の対立について、自分も美しさを基準に判断すべきだと考える。白川先生が「自分なら美しさをかんがえるかな」とおっしゃられたとき、すごく納得した。しかし、美しさというのもあいまいな表現で、人の感性によって変わってきてしまうことである。授業で考えた徳の対立もその例で、余命にかかわるがん告知に関してである。現在の決まりではインフォームドコンセントで、診療の目的や内容を説明し、その同意を得る必要があるため、正直に話す選択しかない。しかし、倫理的な観点からのみ考えると、非常に悩ましい問題である。そこで、美しさを基準に考えてみる。もし正直に話したとすると、絶望はしたとしても、残りの余命をより大切に生きていけるだろう。思いやりの心から、隠しておくことを選択した場合、自分は命にかかわるほどの病気ではなかったのだと安心して、医師に感謝を伝えて、退院することに希望を抱くだろう。自分はこう考えた時に、前者が美しいと感じる。美しいといっても今回は死に際の顔が美しいだろうというほうを選んだ。自分の死を受け入れて、余命を大切な人と過ごした患者は、悔いのない美しい顔で死んでいけるんじゃないかと考えた。このように、自分なら美しさを基準に考える。
――途中に指摘された、美的判断の曖昧性・人による相対性をどうするかは大いに問題。
私は「徳倫理の観点からすれば，患者にがん告知をすべきか」という問いに対し，当初は「その人が悲しむから言わない」という考えであった．しかし突然亡くなるケースも考えられ，必ずしも伝えないことが正しいとは思えずにいた．
今日の朝，この問いに対して悩みつつ京都駅で電車を待っていると，一人のご老人に道を尋ねられた．話を聞くと，今年93歳を迎え，「いつ死ぬかわからないから，最後に温泉にでも行くのだ」と話しておられた．初対面の私にいつ死ぬか分からないと語り，やりたいことしている姿が印象的で，かっこいいなと感じた．
この経験から，患者が病状を知らないことは患者にとって幸せだとは思わないため，医者は正直にありのままを説明すべきであると思うようになった．もし死期を知ることができればご老人のように時間を有効活用できるように思う．さらには自分の死期を知らないままであれば，志半ばで亡くることとなり，それこそ本人にとって不幸であるのではないかと思う．これは私の主観であるが，素直にかっこいいと感じた気持ちが忘れられない．
これは先生の対処策である「どちらが美しいか」に近しいものであり，私の言葉で書き改めるとすれば「どちらがかっこいいか」であると言えると思う．
ここでのかっこいいは私が感じたことであり，ご老人はそう思って温泉に行ったわけではないと思う．つまりは「どちらがかっこいい」も「どちらが美しい」もが自分基準の物差しである．この物差しはその人の経験や環境によって変化するため，本質的な対処策ではないように思う．
これからの講義を通して，自分なりの答えを探していきたい．
――大変いい話である。「この物差しはその人の経験や環境によって変化するため，本質的な対処策ではない」という感覚は重要であると思う一方で、経験や環境によって判断しても良いのではないかとも思う。まさにあなたのエピソードがそれを体現しているのだが、これはいいものだと感じてしまった。
道徳的判断を、「徳」により判断したときに、その徳で対立したときどうするか考えると、他の判断基準で考えればよい。例えば、どちらの方が美しいかなどである。自分は、まず功利主義で考えた。仮に、がんを正直に告知するか、思いやりで告知しないか考えたとき、どちらの方がみんなの幸福が実現できるか考えた。自分は、告知されないほうが死への恐怖もなくて幸福だと感じたが、それは幸福ではない人もいる。思いやりで告知されなかった場合、残りの生を真っ当することができないまま死んでしまうため、教えてくれた方が幸福だと考える人もいる。そうなると、功利主義でも対立が起き、判断できないと考えた。次に、義務論で考えた。普遍化できるかで考えると、これも難しい考えである。みんなのルールにする場合、癌を知らずに死なせることはみんなのルールにふさわしいかというとそうでもない。否定を取り、告知するべきと考えても、それも意見が対立する。よって、難しい。このように、今まで考えてきた思想では判断不可能ではないかと感じた。そこで、功利主義の多数派の幸福を実現するべきという「最大多数の最大幸福」の考えから、がんを告知するかしないか、どちらの方が多いか調べ、多数派の意見に則るというものである。実際、現在は告知された方が良いと考える人が多いため、告知されているのではないかと思う。ただ、告知反対派はどうなるのか考えると、これも解決策とは到底言えないと私は考える。
「徳倫理の対立」が起こったとき、功利主義に基づいて判断するべきである。行為論の中でも、功利主義はどれほどの利益や得、あるいは損失があるかということの「量」を用いて善悪の判断を行うため、ある意味単純かつ極端な答えを出しやすく、対立した論理の究極の判断を下しやすいと考えられる。
chatGPTによると『「徳の対立」の具体例として、誠実さと機転の利いた柔軟性の対立が挙げられます。例えば、状況に応じて臨機応変に対応することが求められる中で、ある価値観では堅実で真面目な態度が美徳とされる一方で、他の状況では柔軟性や適応力が必要とされることがあります。』と言う回答が得られた。この回答と重なる私の経験が「駅の改札内のトイレ」についてである。私の地元の駅では、トイレが改札内にしかない。そのためトイレを使いたい人はホームへ上がる用事がなくても、鉄道会社の規則上入場券を買わなくてはいけない。しかし実際は、駅員に声をかければ入場券なしで利用できた。これはまさしく、「規則を守る」ということと「お客に快適に利用してもらう」という徳倫理的に正しい2つの事柄が矛盾し、それを不正の可能性やイメージアップ効果など功利主義的な考え方に基づいて判断した典型例ではないだろうか。
私は徳の対立については両方の立場に立って思考し、どちらの立場が相手にとって重要なものになるかで判断し、その選択を取った場合にどのような状況になるかを考え、お互いが納得できるような対処することがいいと考える。例として授業で挙げられた「がん患者に告知すべきか」と言う問題を元に考える。このとき「嘘をつく」ことも「正直に告知する」こともどちらも徳であり対立する。よい点として「嘘をつく」のであれば相手は不安や絶望が小さくなり安心できる。「正直に告知する」のであれば相手は家族や友人、または自分と向き合うことができて納得のできる死を迎えられる。しかし悪い点も存在する。「嘘をつく」ことは相手が死んだ場合、相手に親しい者に糾弾されたり、自身が嘘をついたことで自身が所属する病院の信用問題に関わることがある可能性がある。「正直に告知する」ことは相手を追い詰めることがある。このように徳の対立でよい点悪い点を考慮すると多く見つかり対処のしようがなくなる。そのため私は相手、つまり告知を受ける本人が納得できるのかで判断し、そこから別の第三者も納得できるような対処法を考えるというのが徳の対立への対処の一つだと考える。ちなみにこの考えは白川先生の考えである「美しさでの判断」と似たような考えだと思われる。私は「美しさでの判断」とは、その徳の対立を一種の物語として捉えた上で、読者（第三者）が納得はできなくとも、理解はできるような判断だと考える。そのため、第三者が理解を示すことができる判断を取ると言う部分は白川先生の考えと似ているのではないかと考えた。
まず、ガン告知の是非について考える。ガン告知をされたい人もいれば、されたくない人もいるだろう。だが、ガンになった本人の気持ちを聞いてしまえば、宣告しているのと同義になってしまうので、それは言えない。私はこの問題について考える際に、医療の役割とは何なのかについて考えた。医療は、病気の解明、治療、サポートであるが、完璧なものではない。余命１ヶ月と宣告された人が何年も生きる場合もある。告知しなかった場合、患者はその時から本人の意思で生きれなくなってしまう。それは、本人の選択を奪っていることになる。告知をされて自殺をする人もいると思うが、私はそれも本人の意思であると考える。人それぞれ考えが違うからこそ、医者は患者に考えを委ねるべきだと思う。よって、ガン告知はするべきだと考える。もはや、ガン告知は徳の対立の問題では無いのではないか思う。
また、先生が話していた美しいかどうかで判断するというのは、美しさも人によって違うと思うので、あまり納得できないと思った。私としては、それぞれ本人が、何を苦しいと考えるかを重要視すればいいと思う。徳の対立の問題において、誰も苦しまない結果はない。その問題に関わっているそれぞれが、自分が苦しくない結果を選ぶべきである。自分が苦しくない結果を選んだ場合、誰かを苦しめることがあると思う、また、誰かを苦しめることを苦しいと思う人もいる。それら全てを含めて、自分は何を選ぶのが1番苦しくないのか考えるのがよいと思う。
結局、人間は生まれてから死ぬまで自分が中心に生きているので、私はそれぞれが自分を優先するべきだと思う。
「徳の対立」への適切な対処について、私としては「対象(者)にとって最も最善な選択」を取ることが適切であると考える。
授業中では徳の対立の例として患者に癌であることを「正直」に話すか、相手を「思いやって」話さないかと提示された。
この例において私の考えでは前者が適切であると考える。まず、私は現在告げる立場であるが、患者の立場になって考えてみる。正直に癌であると告げられたとして、まず己の身に絶望するだろう。しかし、初めて死の淵に立たされることで今までの漫然とした日常から今ある時間をより良く過ごそうと踏み出せるかもしれない。抗がん剤治療に苦しむより限られた時間を濃く生きようと思えるかもしれない。あるいは、治療に苦しんでも最期まで長く生きたいと思えるかもしれない。このように、正直に話すことで当事者にとって「最善」の選択をすることができる。
しかし、相手を思いやって話さない選択をしたとき、当事者は以前と同じ生活をするという選択すらできない状態になってしまう。つまり、私の考えでは「対象者が自分自身にとって最善と思える選択肢を用意できる選択をすること」こそが「徳」の対立への対処であると考える。
それでも、相手によっては「何も知らないまま生きる方が楽だった」と自身で選択することを望まないという人もいるかもしれない。当人にとってどちらの選択が良いかなんて私達にはわからない。そうなると、「当人にとっての最善な選択」と言ったところで結局は「私自身にとっての最善な選択」と言えるのかもしれない。そうすると授業中での白川先生の「どちらの対処法が美しいか？」という考えと根本的には同じなのかもしれない。それでも、「徳」の対立の対処法としては「当人が最善な選択肢を選べる選択」こそが最も適切であると考える。
徳の対立とは、道徳的正しさを正義としたときに正義が対立することであり、徳倫理学の問題点である。例えば、「正直」と「思いやり」である。正直に話すことは、人に嘘をつかないという道徳的な正義に則ることになる。一方思いやりは、その人を傷つけたり、悲しませたりしないように優しい嘘をつくという、相手を思う道徳的な正義に則っている。この対立の対処法について、授業で白川教授が提示したものは「どちらが美しいか」というものである。「正直」と「思いやり」は相手のことを思って嘘をつく「思いやり」の方が「美しい」感じるので、「思いやり」が徳倫理学でいう正義になる。この「美しい」の判断基準は、より相手のことを大切に尊重しているかが重要になると考察する。「正直」は、嘘をつかないことで自分の罪悪感が無くなる、嘘をつかない良い人になる。比べて「思いやり」は自分が嘘をつくという罪を被ってでも相手に傷をつけさせない、相手に気づかれないところで良い人になるということである。こちらのほうが相手のことを尊重していると考える。私もこの対処法に賛成する。そもそも徳倫理学とは、相手にとって良い人になる、かっこいい人間になることが正義である学問である。徳の対立に至っても、相手にとってより「良い人になる考え」の方が正義となるのはおかしくない事である。
徳倫理とは、優れた性格・人格の要素を持つ徳のある人が道徳的に善い行為を行うことだと学びました。徳の対立について例えばがん告知について考えると、私は医者がちゃんと正直に伝えるべきだと思います。相手側の気持ちを考えて不十分に伝えてしまうと、そこでトラブルの原因になったりさらに気づつけてしまう可能性が出てしまうと思うからです。もちろん正直に伝える場合にも思いやりを持った伝え方があると思います。その力量の部分は長い経験から身に着けていくべきだと思います。まとめると徳の対立にうまく対処するためにはある程度の人生の経験が必須条件ではないかと思いました。
――まさに徳倫理的に言えば「人生経験」のような数値化できないよくわからないものが重要になります。その結果、倫理的な事柄に関しては「わかる人にはわかるが、わからない人にはわからない」という事態も生じるのです。これを嫌だと思う人には、やはり功利主義や義務論がいいよねということになります。
「徳の対立」の対処法に、正解はあるのだろうか？授業でも述べられていた授業でも述べられていた通り、徳は文化や時代によって、または人によって様々であり、正解が存在するとは言えない。しかし、徳により近づいた行いは実践していける上に、どの時代もその本質は変わっていないのではないかと思う。
辞書で「徳」という言葉を引くと、「道を悟った立派な行い。善い行いをする性格。身についた品性。」と出てくる。また、孔子は、「最高の人としてあるべき姿、人間に備わっている良き性質。」と述べている。アリストテレスの中庸の考えも考慮すると、「徳の対立」には思いやりを持って対処していくことが適切だと考える。中庸（徳）の性質を見てみると、他者のことを思いやり、優先しているようなものが多く見られる。自分のことだけ考えて生きている人は怒りっぽかったり、他者に依存したりしていて、中庸の性格で行動することができていない。これは、徳のある行動とは言えない。孔子は、さらに「五常の徳」を提示している。これは、仁（思いやり）、義（正義）、礼（秩序）、智（智恵）、信（言行一致）の5つの要素から成っており、仁が一番大事だと述べている。このことからも、「思いやり」は徳の実践において重要な要素だと言える。先生は、「どちらが美しいか？」で判断するべきだと仰っていた。五常の徳に基づいて「徳の対立」に対処したとすると、正義的で、嘘がなく、智恵や思いやりが含まれていて、さらに秩序が保たれるような方法と言うことになり、それは誰にとっても美しい判断なのではないかと思う。
例として、恋人との付き合い方を挙げてみる。お互いに愛し合い、人生の生き甲斐となり、高め合える存在になることはいいことだ。しかし、愛が重すぎて、お互いのそのバランスが取れない状態になると、相手を束縛したり依存したりしてしまう。愛に溺れると日常生活が疎かになり、相手も自分も傷つける可能性があるため、社会的にも良い状態とは言えない。反対に一方かお互いが無関心である場合も、傷が生まれてくるため、良い状態であると言えない。しかし、おそらく無関心と依存の中庸である愛を持ってお互いに接することは、他者を思いやり、自己中心的になっていない状態であり、偏りすぎていない徳のある行動だと言えると思う。大学生は恋愛をしたいと考える人も暇な時間も増え、さらに精神的にまだ未熟であるため、束縛や依存に陥りやすいのではないだろうか。そのため、恋愛において中庸を意識していかなければならないと思った。
僕はこの問いに対して回答を出すことが出来ない。
何故ならば､僕は第7講を寝過ごし､友達も誰一人としてこの授業を履修していないため､「徳の対立」に対する先生の考えを知りえないからである。
本来ならばこのコメント課題はここで終了となる所であるが､こんな回答では0点は不可避､それどころか採点すらされずに突っぱねられてしまうだろう。
なによりも､僕自身がこんな回答でこのコメント課題を終えることが不愉快極まりないため､倫理学の知識を用いつつこの状況を打破しうる方法を考えることにした。
その方法を以下に示す。
その方法は至って単純､反省文の提出である。
だが､僕の性根は相当にねじ曲がっており､単なる反省文など何の意味もない､上っ面だけの台本､就職活動の際の面接の定型文のようなものであると考えている。
故に､ここでは反省文ではなく､自分を正当化するための文章(テーゼ)を「倫理学的に」書いていこうと思う。
ついては､是非とも先生にはこの文章を真っ向から否定する文章(アンチテーゼ)を書いて頂き､夜のアパホテル片町店にて第1回弁証法王決定戦を実施して頂きたいと思っている。
冗談はさておき､まず､「授業に出席しなければならない」という道徳心の発達段階はコールバーグ的には慣習レベルの道徳心であると僕は考える。
この道徳心の根底に存在するのは「単位の習得を認められたい､単位を取れない大学生は情けない」という対人的同調並びに「よい子」志向であり､授業に「出席しなければならない」と断定している時点で､これは決して「この授業に出るか否かの価値があるかは自分で決めよう」という脱慣習的道徳心から来る行動ではないのは明らかであるからだ。
一方で僕の行った行動､「授業の寝過ごし」は「睡眠は授業よりも優先されるべき行為である」という僕の心の奥深くにあるであろう道徳心によって引き起こされた行動であると考えられ､この道徳心の根底に存在するのは「自分の行動はその時の自分の状態に応じて自分で決めよう」という社会契約的なルール､あるいは「睡眠の優先は人類全体にとって優先すべき本能であり､これに従うことこそが道徳的である」という普遍的な倫理原理であると推測できる。
以上より､僕の行った「授業の寝過ごし」という行為はコールバーグの道徳の発達段階という立場から見ると､より高位の道徳を実践するための合理的行動かつ倫理学的に正当な正義の実践であり､その行為が原因で本来行うべき課題ではなくこのような文章を書くことになっているのは「仕方のない」ことなのである。
――アンチテーゼは単純に「自分の行動はその時の自分の状態に応じて自分で決めよう」は社会契約的なルールではなく（なぜなら私は認めないから）、「睡眠の優先は人類全体にとって優先すべき本能であり､これに従うことこそが道徳的である」は普遍的な倫理的原理ではない（普遍化すると授業概念が成立しないという意味で普遍化できないから）というものになるでしょうか。この否定を取り込んでさらに発展していってもらえればと思います。
―― 功利主義、義務論、契約説（ホッブズ、ロック、ロールズの正義論）の共通点（パターン）を指摘し、その是非（良いところと問題点・弱点）を論じてくれませんか。
Chat GPT：
共通点（パターン）
社会秩序の必要性の認識: これらの理論はすべて、人間が共同で生活する上での社会秩序の必要性を認識しています。倫理的なルールや原則は、人々が互いに協力し、衝突を避けるための基盤となります。
合理的な人間: 功利主義、義務論、契約説は、人間を合理的な存在とみなし、自己利益を追求するが、同時に社会的規範やルールを尊重すると考えます。
普遍的原則: これらの理論は、行動を導くための普遍的または広範囲に適用可能な原則やルールを提唱しています。たとえば、功利主義は「最大多数の最大幸福」を、義務論は「カテゴリー的命令」を、契約説は「公正な基本構造」をそれぞれの行動の指針とします。
道徳的評価の基準: すべての理論は、行動の道徳的価値を評価するための基準を提供します。これにより、正しいとされる行動や不正な行動を判断することが可能になります。
功利主義
良いところ: 功利主義は実用的で、結果を重視するため、政策決定や倫理的ジレンマにおいて明確な指針を与えることができます。社会全体の福祉を重視する点で、公平性や共感を促進する効果があります。
問題点・弱点: 個々の権利や少数者の福祉が、多数者の利益の前に犠牲にされる可能性があります。また、「幸福」の測定や評価は主観的であり、具体的な行動指針に落とし込むのが難しい場合があります。
義務論
良いところ: 義務論、特にカントの形而上学的道徳理論は、道徳の普遍性と合理性を強調します。行為の動機が重要であり、道徳的行為は個々の権利を尊重し、全ての人を目的として扱います。
問題点・弱点: 義務論はしばしば非常に厳格で、実際の倫理的ジレンマにおいては柔軟性に欠けると批判されます。また、個別の状況や結果を考慮しないため、不条理な結果をもたらすことがあります。
契約説
良いところ: 契約説（特にロールズの正義論）は、原初的立場の概念を用いて公正な社会秩序の構築を目指します。これにより、基本的な自由と平等が保障されることになります。
問題点・弱点: 契約説は理想的な合意形成過程に依存しており、実際の社会ではそのような合意に至ることは困難です。また、文化的多様性や現実の不平等な力関係を十分に考慮していないとの批判もあります。
これらの理論は、それぞれが異なる側面から道徳的行為を理解しようとするものですが、すべてが何らかの形で「正しい」社会的秩序の構築を目指しているという点で共通しています。それぞれには利点と限界があり、完全な倫理理論を提供するものではなく、多くの場合、これらの理論は補完的に使用されます。
――それぞれの理論の是非ではなく、上で見出した共通点（パターン）の是非を論じてもらえるでしょうか。
ChatGPT：
それぞれの理論の共通点（パターン）の是非について論じるということであれば、以下のように考えられます。
是（良いところ）: 社会秩序を必要とする認識は、共同生活を営む上で不可欠です。無秩序や無法状態は、リソースへのアクセス、人権、安全などの基本的な要素を脅かします。社会秩序の必要性を強調することで、予測可能性、安定性、そして社会的な協力が促進されます。
非（問題点・弱点）: 社会秩序の概念が過度に強調されると、革新や社会的変化が抑制される可能性があります。また、秩序を維持するためには、しばしば権威や権力が必要となり、これが権力の乱用や個人の自由の抑圧につながることがあります。
是: 合理性の前提は、人々が自分の利益を考慮しつつも、道徳的な原則や規範を理解し、それに従う能力を持っているという考えに基づいています。これは社会契約の維持や公共の利益の追求を可能にし、個人が自分だけでなく他者の利益にも配慮することを期待するものです。
非: しかし、人間が常に合理的であるという前提は現実には当てはまらない場合が多いです。人々は感情的、非合理的、短期的な利益を追求することがあり、このような行動が予測可能な合理的選択とは異なる結果を生むことがあります。
是: 普遍的な道徳的原則は、社会的な相互作用における安定性と一貫性を提供します。また、異なる文化やコミュニティ間の共通の道徳的土台を提供することができます。
非: 普遍的な原則は、文化的、社会的な文脈において異なる解釈を受ける可能性があります。また、普遍的な原則が特定の集団の価値観を反映していると感じる他の集団からの抵抗を招くこともあります。
是: 道徳的評価の基準は、行動の善悪を判断するための明確なガイドラインを提供します。これは法的な決定や個人の道徳的判断を形成するのに役立ちます。
非: 道徳的基準が厳格すぎると、個々の事情や状況に応じた柔軟な対応が困難になります。また、これらの基準が時とともに進化する社会的な価値観と乖離している場合、適用が不適切になるリスクがあります。
これらの共通点は、倫理的な理論が如何に社会的秩序と個人の行動のガイドラインを提供するかを示していますが、同時に、これらの原則が適用される多様で複雑な実世界の状況に対応するための調整とバランスが求められます。
功利主義、義務論、そしてホッブズ、ロック、ロールズの正義論の契約説にはいくつかの共通点が存在する。それらの共通点は、倫理的理論において個人と社会の関係、権利と義務、そして公正に関連するものである。
まずこれらの理論はすべて社会的規範に焦点を当てている。功利主義は最大多数の最大幸福を追求することを目的とし、個人の幸福と社会の幸福の関係について論じる。義務論は個人の道徳的義務と責任に焦点を当て、行動の正しさを個人の行動に基づいて評価する。契約説は社会契約に基づいて個人と社会の関係を説明し、個人の権利と義務を規定する。
共通点の次に、これらの理論は個人と社会の関係について議論する上で、公平さと正義に焦点を当てています。功利主義は最大多数の最大幸福を実現し、社会全体の幸福を向上させることを重要視する。義務論は正義と個人の義務を中心に考える。契約説は公正な社会契約に基づいて権利と義務を規定し、社会の正義を確保しようとする。
一方で、これらの理論には批判もある。功利主義は幸福を追求するが、少数派の利益を犠牲にする可能性があるため、不公平との批判がある。義務論は抽象的で、具体的な倫理的ジレンマに対処しづらいという課題がある。契約説は、過去の契約が不平等な社会構造を正当化する可能性があるという批判を受けている。
そのため、これらの理論の是非は個人の倫理的視点に依存する。どの理論が最も適切であるかは、文脈や価値観により異なるだろう。一つの理論だけが完全に優れているわけではなく、倫理的問題に対処するには異なるアプローチが必要かもしれない。
功利主義は、幸福最大化の原則を元にしている。義務論は行為の原則や道徳的な法則に重きをおいている。契約説は社会的な契約と妥当性に基づいている。これら三つの理論には、個人がした行動や言動が社会にもたらす影響や評価についてを論じていると解釈をした。三つの理論によって社会全体のルールや共通認識の基盤、指針になり、いわゆる一つのコミュニティではまとまりができてくる。しかし一方、異なったコミュニティ、異なる文化やバックグラウンドをもった人々で構成された社会ではかえって混乱や対立が生じる可能性がある。
功利主義、義務論、契約説に共通することは何らかの出来事が起こった際に、どちらを選択したら良いのかと迷うことが少ないことだと考える。例えば功利主義は最大多数の最大幸福を求める、つまり多くの人にとっての一番幸福になる選択をとる考え方である。多数派にとっての幸福を選択するので何かしらの選択肢を与えられても複雑に考えることが少なくなる。義務論は必ず義務を守らなければいけないという考え方で、何かしらの行動をするときにも義務だからもしくは義務ではないからという判断基準ができることで複雑に考えずにすむ。契約説は社会は契約書のようなものによって成り立っていると言う考えで、自分に合った契約を見つけられるが、してはいけないことやするべきことなどの条件が伴っている。その条件に従うことによって自身のするべきことの選択に迷いにくくなる。この共通点のよい点は変に迷うことが少なくなるので簡単な選択ならすぐに判断できる点。また、周りの人が功利主義なら似たような判断を、義務論なら同じ義務を背負っていることに、契約説なら同じもしくは似たような契約をしていると考えることができ安心感を抱ける点。しかし、弱点としては似たような判断をしてしまうので本当にその判断がよいのか深く考えることができない点。複雑な出来事に対しては対処しずらい点などが挙げられると思われる。
――「迷うことは少ないが、深く考えることができない」というのはまさに。
功利主義、義務論、契約説の共通点は、行為の道徳的正しさを判断する基準や原理を論じていること。日常生活や社会問題において、どのような選択をすべきかという道徳的な考え方を指し示してくれる。
功利主義の良い所
社会全体の利益を最大化することを目的とするため、累進課税のような社会的な公平を実現可能。
功利主義の悪いところ
幸福の度合いを数値化することが困難、最大多数の最大幸福のために少数派の幸福が無視される。
義務論の良いところ
少数派の権利を守るという義務があるため少数派の権利や利益を守ることができる。
行為の結果だけでなく、動機や意図も重視する。
義務論の悪いところ
義務と定めている内容や範囲を明確に定めることが困難。
契約説の良い点
社会や国家の権力に対して人民の権利や自由を主張できる。また、社会や国家権力を制限できる。
契約説の悪い点
人々が意志に基づいて契約をむすんだと仮定するが、これは国家の実態とはかけ離れている。国家の変革は多くの場合、暴力によって行われるので、意味がない。
功利主義、義務論、契約説ともに人を均一的に取り上げて個人の多面性や多様性に対応できていないと言いたい （間違っているかもしれないが）
最大多数の最大幸福は何が幸福のものさしになるのかはその時代のイデオロギーであり、
義務論の人格尊重の原理というものは個人の人格それぞれの多様性を認め合うことであるが、普遍化ルールは例えばキリスト教とイスラム教ではどうしても食い違う点が出てくると思う 同じ人間であっても人種や地域が違えば普遍の形成も異なるので世界で同じルールで暮らすというのは難しい 契約説は社会の通念を社会を代表するものに託す形式で自由や平等を保証しているが、例えば弱者はその通念に反対していても合意しなければその社会で生きづらくなる
人間は善を個人それぞれの特質で判断していてそれは若干違いが出てくると思う 歴史や今の組織された社会の流れの中で人間はこうだと総合して一般化した善というものでシステム化していることを以上の倫理学から私はそう感じた
→「均一的で、多面性に対応できない」はまさに。
功利主義とは、社会の幸福の総量を増大させる行為が道徳的に正しい行為であるとするという考え方である。ベンサムは、できるだけ多くの人に幸福をもたらす意見を取り入れ実行していくことで、社会や国全体の幸福につながるという「最大多数の最大幸福」を唱えた。また、ミルはその中でも、幸福の質を重視した。この思想の良い点は、より多くの人が快楽や幸福を感じられる点である。弱点は、多くの人に幸福をもたらす意見や考えが正しいとは限らないという点だ。
そして、義務論とは、規範やルールを守ることを義務とし、結果としていかなる帰結が生じようとも、必ず義務を守るべきだとする考え方である。この思想の良い点は、目的や結果によって善悪が判断されず、人間性への限りない信頼に基づいているため、揺るぎのない確固とした規範を提起できるという点である。弱点は、全体の利益とならない場合もある上、個々の考える義務が違うため、普遍化しにくいという点である。
この2つの思想は、どの行動がより道徳的に正しいのかを主張している。功利主義では手段を優先しているのに対し、義務論では目的を優先している。しかし、どちらも人類にとって良い行いを一つに定めることが難しいという点で一致している。功利主義では質的功利主義も挙がっているように、ただ快楽の量が多ければ良いというわけではない。また、義務論でも人間として正しい行いを含んでいるのだろうが、利益のことを考えるとそれは絶対的に正しい方法ではないかもしれない。
次に、契約説について考えてみる。契約説とは、人民が互いに契約を結ぶことによって社会や国家が成立するという考え方である。ロックは、自然状態は、万人が自由・平等・平和であると考えた（性善説）。また、守るべき権利は財産権であり、人々が自然権の一部を代表者に委託して国家を形成し、国民の最高権は人民にあると考えた。そのため、国民は抵抗権を持っている。この思想の良い点は、人民が国家と社会契約を結ぶことによって争いが減り、社会の方針を定めてもらうことができる点だと思う。そして抵抗権があることで、政府は暴走せずに社会の秩序を保つことができる。弱点は、権利を委託した政府が必ずしも国民の意見に沿った政治をしてくれないかもしれないという点だ。ロックは性善説の考え方であるため政府のことも信用しているのだろうが、そうであればこんなに政治に関する暴動は起こらないのではないかと思う。
ホッブズは、自然状態は万人の万人に対する闘争（性悪説）であると考えた。守るべき権利は生命であり、人々は自然権を統治者に全面譲渡して、国家を形成する。そして、国民は統治者に服従すべきだと考えた。これは、生命の安全を確保するためには、強力な国家を形成すべきだからだ。この思想の良い点は、国民全員が共通の尊敬対象を持っているからだ。この方が、国内で一致団結する必要がある際に、国家がまとまりやすくなる。弱点は、国民に参政権がないため主張を聞き入れてもらいにくい点と、洗脳しやすいため独裁国家になりやすいかもしれないという点だと考える。
ロールズは、社会民主主義的な体制のもとで生まれる、社会的・経済的不平等に問題意識を持っていた。また、功利主義も批判しており、そもそも社会に不平等があることを前提として、それを再配分的政策で是正することを目指している点が間違いだと主張した。そこで、最初から不平等などが発生しない社会を構築しようと考えた。この思想の良い点は、功利主義やホッブズの思想と違って、全員に幸福を追求する権利が与えられており、不平等が存在するという根本的問題を解決しようとしている点だと考える。弱点は、社会制度を変えることにより、社会の中の個々人の立場の変化が完全に可能であるかのような幻想を与えてしまう点だと考える。社会制度による調整には限度があるのではないだろうか。
最後に、これらの思想の共通点をいくつか考えてみる。
1つ目は、全ての契約説が、社会体制の管理を政府や王室など一つの機関に委託しているという点だ。２つ目は、義務論と自然権が人間の理性を信用しているという点だ。3つ目は、ロックとロールズはより平等な社会を形成するために、政府の力を利用しているという点だ。
このように、倫理観や社会形成の考え方は、時代によって弱点を補いながら進化してきた。互いにどのように関係し合い、どのような共通点があるのかうまくつかめなかったため、授業で他の生徒と先生の意見を聞いてみたいと思っている。
功利主義とは自分も含めたみんなの利益、幸福を目指すものである。それは1人を決して1人以上とカウントしないものとする。例えば、赤の他人の幸福よりも自分や家族の幸福を優先してはいけないものであり、公平に扱わなければいけない。ベンサムの「最大多数の最大幸福」が代表的なものである。この主張いいところは個々が皆平等に幸福になる権利を持っているという点である。しかし、自分の幸福が少数派で、他人にとって幸福でないと思う人が多いならば、自分の幸福は認められない。すなわち少数派が取り残される。という点である。
義務論とは結果を顧みず、その行為自体が道徳的に正しく行えたかを重視するものである。例えば、回り道をしたが結果的に成功した時などに使う「終わりよければすべてよし」は義務論では通用しない言葉である。カントが代表的な論者である。この主張のいいところは行動を正しく行えば成功したと考えられる点である。結果が成功するかしないかは、個人の能力に依存するが、結果を成功させる能力がなくても行動するという意識があれば認められるところが利点である。一方で結果は全く考えないので、人々の熱意が強くなりにくいと考える。
ホッブズは自然状態を「万人の万人に対する闘争」と主張した。したがって統治者が市民を完全に支配する絶対王権と同じようなものである。この主張は市民の意見が完全に通用しない点が弱点であり、支配しやすく、政治が簡単にしやすいのが良いところである。
ロックは自然状態を「自由・平等・平和」と主張した。したがって統治者は市民の一部を支配すれば良いと考えた。この主張は市民が意見を主張できるところだが、多様性がうまれ、正統しにくいのが弱点である。
ロールズは社会的な不平等は、巡って最も恵まれない人が最大の利益を受ける。その最も恵まれない人になる確率は皆平等にある。と主張した。この主張は恵まれない人になる確率は平等にあるという理想論から成り立っている点が弱点であり、生まれ持った不平等を「しかたない」と捉えない点が良いところである。
参考文献
https://www.lit.osaka-cu.ac.jp/user/tsuchiya
https://liberal-arts-guide.com/deontology/
https://foetimes.com/1058/?amp=1
https://liberal-arts-guide.com/a-theory-of-justice/
――参考文献を挙げるのはえらい。
功利主義、義務論、契約説、これらすべてに当てはまる共通点として、たどり着く答えは全て、人々の幸福や利益を優先したものであるという点が挙げられる。しかし、それぞれが求める幸福や利益は異なるものである。
功利主義は最大多数の最大幸福を求めるために、少数派の犠牲を強いる。これは判断しやすい、論理的という点では利点であるが、犠牲を常とするスタンスや選択できる答えの少なさが欠点であると考えられる。
義務論は善を義務に従う意志として扱うことで、良い行いには義務が生じるとしている。これは決定力があるところや、特に判断を必要とせず、義務に従えば良い点が利点である。一方で、思考の融通が利かない点や義務同士の対立が発生したときの解決法が無いところが欠点とされる。
契約説は道徳を互いの自己利益のための取り決めとし、道徳を守る限りは自由が約束される。言い換えれば、道徳の下では幸福と利益を自由に追求して良いとしている。これは納得感や権力者への対抗ができる点が利点であるが、自己責任である点や立場の同じ者同士でしか成り立たない点が欠点である。
それぞれの共通点は、社会に得をもたらしていることである。それぞれのメリットでもあるが、功利主義では手段を問わないが、最大多数の最大幸福を達成することを長所にしている。義務論は行為そのものが行為の価値であることが長所である。結果に左右されず、人間味のある判断ができるが、最終的に何か役に立っていることは同じである。契約説は一般市民と国家との間で社会契約を結び、市民の自然権を国家に守ってもらえることである。しかし、それぞれ問題点もある。功利主義は少数派が犠牲になること。義務論は結果よりも過程が優先されるので100％満足のいく結果が得られているか分からないことである。契約説は不平等な契約が生まれ公正さに疑念を持つことである。
👨🏻⚕️＜これまでに扱った功利主義、義務論、契約説（ホッブズ、ロック、ロールズの正義論）の共通点（パターン）を指摘し、その是非（良いところと問題点・弱点）を論じよ。
🧠＜🖐
👨🏻⚕️＜では脳肝井(のうきもい)さん､どうぞ。
🧠＜僕は､これらの論説の共通点は「道徳的な正しさの追求」だと思います。
一見すると「自己利益の追求」こそがこれらの論説の共通点であるようにも見えますが､それはあくまでも義務論以外では「道徳的な正しさ＝自己利益の追求」の関係が成り立っているだけであり､義務論では各人の自己利益よりも各人の人格尊重が至上命題となっており､それこそが義務論における「道徳的な正しさ」であり､これら4つの論説が追求しているものが「道徳的な正しさ」で統一されているのは自明です。
👨🏻⚕️＜成程｡良い意見ですね。
何かほかに意見のある生徒はいますか？
👁️＜✌️
👨🏻⚕️＜目刑事井(めでかい)さん､付け足しの意見があるようですが､どうされましたか？
👁＜ｷｴｴｴｴｴｴｴ
(🧠の言う通り､これらの論説は確かに「道徳的な正しさ」を追求して作られたものだとは思う。
実際､ある論説に則って「道徳的に正しいか否か」を判断できる機構が完成したらそれはさぞ便利だろうしね。
だけど､これは特にロールズの正義論に顕著に現れてるけど､各思想が提唱された時代が現代に近づくにつれて､道徳的に正しいとされる「弱者の救済」に目を向けすぎて「利益の追求」がどんどん出来なくなっていってる､即ち､共産主義みたいな歪な平等至上主義に思想が傾いてる気がするんだよね。
実際､正義論の前身となった契約説では､金を稼ぐ自由や経済活動の自由も他人に迷惑をかけない範囲で認められているのに､正義論では「最悪状態の人間の救済」のために稼いだ金を再分配させられることが「道徳的に正しい」とされてる。
別にそれは構わないとは思うんだけど､正義論が基となってる累進課税制度が適用されてる我が国では､ホームレスのように「救済を受けれるのに受けようとしない」人もいれば､生活保護不正受給者のように「救済を既に受けた､あるいは受ける権利がないのに救済を受けようとする」人も出てきてるし､今のこの状態が「道徳的に正しい」とは到底思えないんだよね。
「道徳的な正しさ」を追求した結果､最終的に辿り着いたのが正義論なのにね…。
「道徳的な正しさ」ってなんなんだろうね？)
👨🏻⚕️＜目刑事井さん､ありがとうございました。
では､第6講ではそもそも「道徳的な正しさ」とは何か？ということについて解説していきましょうか。
――力作だなあ～。ほんと良い感じだと思います。弱者救済は私の見方が反映しているかも。
功利主義は、それによって影響を受けるすべての個人の幸福を最大化する選択を優先するもので、義務論は人格尊重の原理と普遍化ルールという2つの要素で成立しているもので、契約説は統制する権力やルールを決めてそれに従っていくものである。
これらの共通点は重要な判断においては白黒はっきりつけられるということだと私は考える。例えば功利主義では最大多数が幸福になる選択が白であるし、義務論では普遍化できるものが白だし、契約説では契約した内容が白であるといえる。この性質の良いところは重大な判断を迷わずに選択できるというところにある。重大なことを判断するとき、最も良いのはじっくり考えて判断することであると私は考えるが、この世に存在する決断の期限がすべて無限であるわけはないし、必ずすぐに決断しなくてはいけない時が訪れる。そのとき、これらの考え方を使えば答えが見つかるかもしれない。
しかし、主観が絡んでしまう点は悪い共通点の一つである。功利主義的な考え方を用いたとき、自分がみんなの最も幸せになる選択をしたと思っていてもそれが独りよがりな考えであったという可能性もあるし、義務論では普遍化できるかどうかを判断するのは自分なので、当然主観が絡む。契約説も自分がされていいことがすべての人にとっても同じとは限らないため主観が絡むといえるだろう。
――「明確に白黒はっきりつくが、主観性が絡む」か。たしかに。しかしそもそも主観性が絡まない倫理とはありうるのだろうか？また、主観性を除外する意味があるのだろうか？この辺りは倫理は何のためにあるのかに関わる興味深い問題。
功利主義と義務論の共通点は人の行為を評価することだと思います。義務論で認められている行為は道徳的な義務に乗っ取って行われる行為であって、功利主義では行為の結果が幸福の総量を最大化させる行為です。なので道徳的な義務に乗っ取って行われる行為が幸福の総量を最大にさせる行為である時だけ功利主義と義務論の考えは一致すると思いました。この共通点の悪いところは、幸福であると感じられる条件が限られているということです。一定の条件でしか効果を発さない理論は機能しないと思います。良い点は、必ず皆が幸福を感じられる条件が揃っているという点です。一定数の幸福は十分に獲得できると思います。
これまでに扱った、功利主義と契約説の共通点は幸福や自己利益といったものを自由に求めることができるということだと思います。
初めに、功利主義では有名なトロッコ問題である、切り替えができる場所に自分が立っているとして、トロッコを5人のほうに傾けるか、1人のほうに傾けるかという問いに対して、一人のほうに傾けるべきだという答えを出しています。これは数多くの人が感じる素朴な直感「できるだけ多くの人が助かるほうが良い」というところからきていて、結果として「最大多数の最大幸福」を求めるものになっています。
功利主義の中には、量的功利主義というものがあります。これは多くの人の幸福を考えればいいので、難しく考えなくてすみ、判断しやすいという点や誰がやっても同じ結果にたどり着くという点が良い点として挙げられ、近年急激に発展してきているAIとの相性が良いとされています。
しかし、このような考え方をしていると人間性のない答えにたどり着いてしまったり、考えが1通りになってしまい多様性がなくなったり、少数派に対しての犠牲が出るといった問題点が発生します。とくに「最大多数の最大幸福」を求める功利主義では少数派の犠牲が大きな問題点として挙げられており、長年答えが出ないままとなっています。そんな中で、「少数派の犠牲」を容認しない功利主義を考えると、少数派の意見の取り込みや少数派に対する事後ケア、多数派に責任を持たせるなどがあります。
また、選好功利主義といって各々の価値観で答えを出すことによって、多様性・人間味を持たせるものや、量的功利主義では動物の快苦を考慮していないとする動物解放論などもあります。
次に、義務論は、義務に従う意思を「善」としていて、人格尊重原理という自分や他人の人格を尊重すること、普遍化ルールといった考え方を持っています。
人格尊重原理は、80億人を助けるためでも1人を犠牲にすることはダメといった圧倒的な禁止力を持っており、普遍化ルールは普遍化できるもののみをする（逆に言えば、普遍化できないものはするな）といった考え方です。
普遍化ルールの中では、普遍化できるものの中でも義務と義務でないものがあります。これらは、Xという事象は普遍化できるかという問いに対して、「はい」であった場合に、さらに「Xという事象の否定」は普遍化できるかを考えることで見分けることができます。この問いによって振り分けられた義務でないものは「どちらでもよい」という自分の好きなほうつまり自由に決めることができます。
このような義務論の良さは、人情味、優しさ、弱者に対して優しいといった人格尊重や、義務に従えばよいためやることが決まっていて判断に困らない、決定力がある、矛盾がないといった点が挙げられます。
功利主義と同じように、義務論にも問題点はあります。融通が利かないといったことや義務が対立した際にどうするかといったこと、また、考えが理想的すぎるといった点が問題点とされています。
このような問題点に対しては、最初に述べた功利主義と併せて考えることで解決していきます。まずは義務論に従い、それでも対立してしまう場合は功利的に判断することで問題解決を図ります。
最後に、契約説は互いの自己利益のために取り決めを作るという道徳を持っています。
ホッブス「リヴァイアサン」は自然状態を戦争としていて、恐怖や不安が常に付きまとっているという考え方です。そんな中では人々を統制する権力やルールーがあったほうがマシとなり国家や道徳の起源となっています。
ロック「統治二論」は自然状態をある程度の平和とみんない「所有権」があるとしていて、たまにある犯罪に対して権力やルールがあるといいという考えを持っています。この考えをもとにしたのがアメリカ独立宣言や日本国憲法です。ただ、妄想やフィクションを社会制度にしようとする人が出てくるといった問題点もあります。
契約説では、自由というものを「条件付きの」自由としていて、他人の自由を侵害しない限り自由（自由の相互承認）、他人に危害を加えない限り自由（他者危害原則）、他人に迷惑をかけない限り自由といったものがあります。
契約説の良さは、条件付きの自由ではあるものの理不尽なものではないことの納得感、権力者に対する抵抗ができることや明確性が挙げられます。逆に、問題点としては、契約してないものの抜け道や弱者に対しては厳しいなどということが挙げられます。
この弱者に対しては厳しいという点に関しては、ダイリン［代理人］を立てるということや弱者用契約を作ることによってある程度解決することはできます。
このように数々の論や説がありますが、どれも自分に関する幸福や利益を自由に求めることができるものとなっています。自分が大多数の側に入っているとこれらのことを受け取ることができますが、少数派であったり弱者であったりすると自分の好きなとこができないといった問題点も出てきます。
――授業内容をよくまとめている…！
「みんな」でルールを決めるというスタンスを取っているのは共通している点なのではないかと思った。功利主義は、みんなの幸福の実現のために最大多数の最大幸福などを掲げ、義務論もみんなが普遍化できるものをルールにしようとし、正義論はみんな（強者だけでなく弱者）の境遇を改善するための優しい社会を理想にしているため、共通していると考えた。良い点は、やはりどれも名目上は、全ての人間が助かるように考えている所だろう。弱点は、功利主義は、みんなの幸福とは言っても、ここでのみんなは多数派であり、弱者を見捨ててしまっている点である。
――簡潔だがその通りですね。民主的と言えるかもしれない。そもそも今見ている倫理学説は近代民主主義の登場と軌を一にしているから当然かもしれんが。
まず、功利主義、義務論、契約説について自分なりにまとめる。功利主義はある選択肢を与えられた際に、幸福がより大きいほう、いわゆる最大多数の最大幸福を優先するべきだという考え方である。義務論は、ある選択肢を与えられた際に普遍化された義務に従えばよいとする考え方である。契約説は、自然状態では不利益が発生するので、他者との間に自己利益のための取り決めである契約を結び、平等を訴える考え方である。
これらの共通点を一つに絞ることはできないが、どの考え方においても、「弱者救済」のような強者に対して行動できない弱者のために頭でっかちに考える行動原理であると感じた。理由としては、功利主義や義務論においては、超人などの強者であれば迷うことのない選択肢に対して、どちらの選択肢をとった場合の後の状況や、他者はどう思うのかなどの選択肢以外の条件を重視してしまうし、契約説の立場からは、自分の立場が弱いからこそ、自己利益のために契約を結ぶ。三つの考え方に関して、弱者として強者に対抗するため、もしくは強者に引けを足らないようにするための方法であると考える。具体的には、功利主義において、超人のような強者は他者とのしがらみを意に介さず、選択肢においても自分の利益や行動原理を尊重するはずである。しかし、弱者である私たちは、今後のことや他者との軋轢を生まないために行動する。義務論に関しても、弱者同士が強者に対抗するために普遍化できるかどうかという基準を設け、判断できない自分たちを正当化している。ホッブズの契約説に関しては、弱者のみの自然状態を恐怖や不安であるとしたし、ロックにおいても弱者にも所有権があるから尊重されるべきだなどの弱者が弱者であってもよいということを正当化しているように感じる。ロールズの正義論も「みんなで」が「弱者同士で」という意味だと思う。
この共通点の是非であるが、良い点としては弱者同士での取り決めであるため、判断するためには重要な要素になる。判断基準としてどの考え方を採用するのか選べる点、選んだあとの判断のしやすさという点で良いだろう。問題点としては、多数派の意見が尊重されがちだということである。功利主義や義務論に関しても多数派の意見が優先されがちだし、契約説に関しても大勢が納得するような契約が社会制度になっていくので、少数派意見や珍しい意見を尊重することが困難である点は弱点である。
――「「弱者救済」のような強者に対して行動できない弱者のために頭でっかちに考える行動原理」というのは面白い。
功利主義、義務論、契約説の３つに共通点は無いと考えられる。しいて挙げるとすれば多数の幸福を追求するという点である。
しかし、３つに共通する点は無くとも２つに共通する点はある。まず、功利主義と契約説だ。この２つの共通点は「明確性」、「弱者に厳しい」の2点だ。前者について、功利主義は「最大多数の幸福」、契約説は「契約に基づく」という単純明快な性質から考えるよりも理解することが容易である。また後者について、功利主義は「少数派の犠牲を考えていない」、契約説は「契約することができない者を考慮していない」という弱者に厳しいという点が共通している。
また、義務論と契約説の共通点は「義務/契約に従う」という点だ。義務論と契約説はその名の通りそれぞれ義務、契約に従うという考えだ。そのどちらも決められたことに「従う」ということが共通している。
――「共通点はない」っていいですね。
功利主義，義務論，契約説のそれぞれ３つの考え方は、ある行いに対しての善悪を推しはかる基準として作用する。
何かを行う時に、その行為が善か悪かを判断するための基準となるため、これらの考えにおける善を行えばよく、個人の行動する指標にできる。しかし、これら３つの考え方で善悪を判断する基準が異なることから、どれか１つでは善であったとしても他の考え方では悪であると判断されてしまうことがある。また、これらの考え方は個人の間で成立することが殆どだが、両者間でのある行いに対する両者の善悪の判断が異なった際に衝突が起こりうる。
功利主義は行為の目的を社会全体の最大幸福に委ねる考え方であり、義務論は規範を守ること、行為の目的に重きを置くことを義務とした考えである。規範というものは人々はそれぞれの利益、幸福を追求していることを前提としたものとして考えられている。契約説に関してはよく理解できていないため、功利主義と義務論の2者について考える。2つの共通点としては、いずれも行為の目的に主眼をおいた考え方であることであると考えられる。問題点としては行為の目的次第では少数派が淘汰されてしまう可能性があることであろう。
共通点としては「正しさ」を決めてそれを第一にしていることだと考える。功利主義、義務論、契約説。それぞれ利益の最大化、善である行動、不の要素の否定、そういったものを中心にしていると感じた。
良い点としては、その正しさに従う限り納得や明確性が生まれることだろう。むしろ結論をはっきりとした形で求めるために正しさを考え、それを補強して思想を明確にしていったのではないのか。
しかし現実としては一つの思想だけでは判断に困ったり、正しいのか？と疑問視されてしまう結果が導き出されてしまったりと絶対的でないことが弱点として挙げられると思う。
――「明確ではっきりしているが、一つの立場では絶対的ではない」
始めに，それぞれのアプローチについて軽く振り返る．
功利主義は「最大多数の幸福や利益を最大化することが良い行為」とするものである．これは社会的幸福の向上が促進される一方で，少数の幸福や権利を犠牲にする可能性がある．加えて短期的な幸福や利益を重視する傾向があり，長期的な持続可能性や将来世代への影響を考慮しづらい．これは目先の経済発展に目がくらみ，地下資源や地球温暖化を軽視した歴史からも読み取れる．
義務論は普遍的な原則や道徳的な規則に基づいて判断を行う．功利主義に比べ人権と尊厳を尊重するものであり，信念と誠実さが奨励される．欠点は義務が衝突し物事が進まない可能性があることである．また個人の判断や良識を信じるが故，同じ原則でも人によって異なる解釈をする可能性がある．
契約説は自由意志を尊重し，合意に基づく社会的な関係や規範を重視する考えである．個人の権利と自己決定権を重視する傍ら，自らの人生に責任を持つことが求められる． ただ弱者が不利な条件で契約を強制される可能性があるなど，社会的な不平等や貧困などに対する配慮がされにくく，社会的な正義や公平を実現する手段としては不十分である．
次に，これらの共通点について述べる．
第一に考えられるのは「道徳的な指針の提供」である．いずれのアプローチも正しい行動を判断する際の指針を提供しており，それぞれの観点から定義されている．つまり「正しさの基準」を提供するものである．これにより全ての個人の正しい判断が理由付けられ，一人ひとりの生き方，組織の決定，政府の政策が間違いのない首尾一貫したものになる．結果として物事が進みやすくなり，社会全体の動きが活発になると考えられる．
また「社会の発展を推し進めるため生み出された」ことも共通している．功利主義は最大多数の幸福を，義務論は特定の行為や権利を，契約説は自由な合意に基づく関係をそれぞれ強調している．それぞれ異なる側面や視点を強調しているが，どれを採用したとしても社会は前に進むことから，どれも社会の発展を願っていることが伝わる．
またどれも独自の利点と問題点を抱えていることも挙げられる．
私はこれらの是非について述べることは非常に主観的な行動であり，対象とする社会によって最適なアプローチが異なると考える．
誰もが自分自身の幸福を願っているため，全ての人にとって義務論は魅力的である．しかし国際社会に属する人として社会全体のことを考えると，功利主義が適しているように思う．さらに経済的な発展を願うのであれば契約説が適していると考えられる．
このように人は無数の社会に属しており，その数だけ状況が異なり，それぞれの社会に属した考えがある．多種多様な社会に属する人間である以上，是非を問うことは主観的であり，その是非は状況に依存すると言える．
ここで日本社会について考えると，共同体や義務，責任を強調する側面が強いことから，義務論や契約説に基づいた価値観が影響を与えているように思う．しかし世界的には功利主義が広く受け入れられているように感じ，特に経済や政策の領域では顕著である．一方で義務論や契約説も，文化や宗教などにおいて重要な役割を果たしている．
総じて日本だけではなく世界的にも倫理学のアプローチが多様であり，文化や社会背景に応じて異なるアプローチが採用されているように思う．
以上より，功利主義，義務論，契約説．これらすべて一定の利点と欠点を持っていることがわかる．そのため具体的な状況や問題に応じて組み合わせ考慮することで，より包括的でバランスの取れた倫理的判断を行うことができると考えている．
――ここではそれぞれの立場をどのように使い分けるのかという重要な問題が扱われています（中間レポートのテーマにも関わる）。状況に応じて使い分けるという考え方は、倫理的プラグマティズム、状況倫理、個別主義、文脈主義（そして私の美倫理）などと呼ばれる立場です。この辺りは重要なのでもう少し後になってから考えましょう。
功利主義、義務論、契約説の共通点(パターン)についてまずは考えていく。いきなり3つの共通点を考えることは難しいので、まずは功利主義、義務論の共通点(パターン)を考えていく。功利主義と義務論はしばしば対立的に語られることがあるが、私はこの2つの共通点として、「行為」によって道徳的価値観を評価する点とがあるのではないかと考えた。功利主義においては、「行為の道徳的な正しさは、その行為が最大多数の最大幸福を実現することにつながる」と言葉でまとめてしまえるのではないか。義務論では、「行為の道徳的正しさは、義務に従い決まりとして普遍化できず［できて？］、人格を尊重しているかにつながるか」と言葉でまとめてしまえるのではないか。その前提のもと、まずは、「行為」によって道徳的価値観を評価する点について考えていく。前述の考えのように、両者とも行為の道徳的な正しさについて考えており、行為に基づいて判断されていると考えることができる。功利主義の立場を義務論に寄せて限定してしまうと。規則功利主義的な立場では、行為ではなく規則を功利計算の対象としており、この考えのもとにおいては義務論の絶対性や規則に従うといったところと似通うように考える。
次に、義務論と契約説の共通点(パターン)について考えていく。私はこの2つの共通点として、法の尊重といった側面が考えられる。義務論においては、定言命法にもよる義務のための決まりがあり、契約説には契約という決まりがある。この二つが基礎となっているところではないかと考える。
最後に、功利主義と契約説については功利主義の最大多数の幸福と、契約論のマクシミン原理や格差原理といった部分との、最大化するという観点や不平等が認められる点などが共通点として考えられる。
このような分類から、3つの考えは「行為」に基づく点がいいところで、これについて先に述べてしまう。まずは、それぞれの共通点の部分から折衷案のようなものをを［トル］作り出すことができる点である。規則功利主義の観点は、義務論や契約説の考え方があったから生まれたものではないかと考えることができる。
問題点については、それはこの原理や考え方が適応できる対象という点である。道徳性の領域といってしまえる部分については、この3つの考え方は共通していると考えた。功利主義においては、最大多数の中には人間が含まれるが植物や動物といった自然や環境は含まれたり含まれなかったりする。義務論においては、人間性を手段としてのみ扱うといった記述からも見られるように、義務のために行動するとは理性のもとに行われると考えられる。そこでは、理性を持たない動物などは対象とならず権利を持たないため如何なる扱いでも問題がなくなる。契約説についても同様で、契約ができない・理解できないものとの間ではそもそも成り立たない。これらはそのまま問題点につながると考える。これらに対応するための手立てとしては、アリストテレスの徳倫理学あたりが、有効に作用するではないかという素人の推測で締めます。
――共通点としては、道徳の対象が理性的な存在に限られる傾向がある、とったところかな。
これらの共通点としてはどれも、してはいけないことが明示されていることです。これはわかりやすいという良いところがあります。しかし、複雑な要因を持っている問題や犠牲が出てしまう問題など、現実の社会の法や規範を形づくるには難しい面があります。
功利主義、義務論、契約説の共通点は倫理的な行動や意思決定においてルールや規則に従うことである。それぞれのアプローチは異なる規則や原則に焦点を当てているが、どれも道徳的ルールに従っている。功利主義の良いところは最大の幸福を追求する原理を持っているため指示が明確であり、社会的利益を最大化するのに効果的なところである。問題点は他の人々の幸福のために個人の権利や利益を無理する場合があるところである。義務論の良いところは個人の権利や正義に対する配慮を重視し、他の人々の幸福を犠牲にしないようにしている点である。問題点は特定の道徳的原則や義務に従うことを奨励し、個人の道徳敵責任を強調するため異なる道徳的原則が競合する場合、どの原則に従うべきか問題になり、困難な判断が生じることがあるというところである。契約説の良いところは個人間の契約を尊重し、自己決定権を強調するところだ。そのため社会的秩序を維持することに役立つ。問題点は契約説は自己決定権を強調するが、社会的状況や経済的状況など外部の要因や制約が個人の選択に影響を与える場合があり、その場合には正当性に疑問が生じてしまうところだ。
功利主義、義務論、契約説の共通点は「判断がしやすい／明確である」ことだと思う。功利主義はベンサムの最大多数の最大幸福が表すように、幸福が多い方を選択すればよい。義務論は、義務に従って行動すればそれは道徳的に正しいという考えなので決められた義務に従えばよい。契約説(ロールズの正義論)は、秩序ある社会を作ることこそが正義であるという理論であり、不平等や不公正を許さない。これらのことから、共通点は上記の通りと考える。この共通点の良い点は、問題が生じたときの判断に困らないことだと思う。答えの決め方が決まっているので、自分の意志に関係なく答えを選ぶことができる。一方、問題点は融通が利かないことだと思う。決まった答えになるということは、多様な価値観を認めないということなのでいつも同じ答えを選択することになる。それでは、考えが発展せず、成長も見込めない。
――「判断がしやすい／明確であるがので判断に困らないが、融通がきかなく多様性がない→発展・成長が見込めない」
共通点の一つ目は社会の基本的な規則や判断の基準を示しているところです。功利主義は、行動の結果に基づいて幸福や善を最大化することを重視します。義務論は、行為の動機に注目し、道徳にもとずき義務や原則を決めます。。契約説は、互いの自己利益のための契約に基づき判断をします。。［トル］二つ目は公正な分配や均等性の追求です。功利主義は、幸福や利益を最大化するために資源を配分します。義務論は、道徳的であるため公正な分配や平等な待遇が行われます。契約説は、互いに利益がでるように資源の配分を重視します。
是非としては、功利主義は結果に焦点を当てるため、幸福や善の定義について個人の主観性が問題になります。しかし、判断がとてもしやすいです。義務論は抽象的で道徳的な義務であるため、具体的な状況によって異なる解釈が生じる可能性があります。しかし、人格の尊重がなされている。契約説は社会的弱者の権利保護に関して問題があるが、権力者猛威をふるうことはなくなる。
功利主義とは、行為の目的や義務、正邪の基準を社会を構成する最大多数の最大幸福に求め、幸福であることが人生・社会の最大の目的であるとし、義務論とは、規範やルールを守ることを義務とし、結果としていかなる帰結が生じようとも、必ず義務を守るべきだとし、また、契約説とは、国や政府、あるいは特定の社会原理の正当性を説明するにあたり各個人との契約により国や政府が成立するというもので、私はこの3点の倫理的思考のパターンのなかに、個人が社会全体に影響をもたらす社会貢献的な考え方が共通してあると思いました。この考え方がもたらすものとして、社会全体の秩序が個人の倫理感によって左右されるということがあり、善悪を個人に委ね、かつ法的に監視することで二重のフィルターとなり社会平和にも繋がります。ただ、弱点として社会貢献を積極的にしない人、またみんなが思っている「普通」にのっとって生活しない人は社会不適合者としてみられ、生活しずらくなってしまいます。ですので、わたしはこの3点の思考に加え、思いやりと多様性を認めることでみんなが生きやすい世の中になれたらと思いました。
功利主義も義務論も契約説もある種の幸せを求めるという点では共通している。功利主義は幸せの最大化を増やしており相対的に将来における幸福度の高い方を選択する。義務論はあらかじめの正義、幸せが定まっておりするべきことをしなければいけない制約に駆られる。契約説はすべてのことに対して認めるべきか否かを考え、自己利益の最大化を図る。互いにwinwinな関係を築こうとする。道徳観の有無という点で相違点は目立つが結果的に幸福を追求している。また、直接的にせよ間接的にせよ判断者の責任が伴うということもあげられる。
良いところとしてはどの論も幸せ追求における考え方の明確性、説得力があり、功利主義と義務論では比較的大多数、契約説では自己の意識で契約したと考えればすべての人間の納得が得られているという点にある。
問題点・弱点としては幸せ追求に関する求める方法(手段)が上の3つに偏って考えられてしまい、少数の考え方などが見過ごされるあるいは生まれにくくなり幸せ追求の多様性が失われてしまう点にあると考える。
幸せ追求や自由の追求には様々な考え方や求め方が存在するはずであるし、少数者の犠牲といわざる終えない。(不平等性)
功利主義は「最大多数の最大幸福」を追求する考え方のため、「少数派の犠牲」がないがしろにされがちである。そして契約説は契約する者同士の間に地位や力の差があると仮定すると、地位の強い者に有利な契約が結ばれることが考えられる。よって、この2つには弱者に厳しいという共通点があるといえる。
これら三つは合理的であるが，多少の犠牲をいとわないという問題点がある．
→「合理性」ね。
未解答
自分が考える共通点は、弱者や少数者が満足できない可能性があることである。そのことを証明するために例を用いて考える。まず、交通事故がおきたとする。車側が強者で歩行者側が弱者だと仮定する。まず功利主義で考える。車側の強者がいら立って歩行者を引こうとした。普通であれば考えられれない動きをしていたが、間一髪で当たらなかった。もちろん歩行者側はわざとじゃないかと考える。しかし、結果的に誰もケガはしていないので、その弱者の考えはつうようしない。悪い意思を持っていても、悪いい結果が生まれなければ不問となる。次に義務論で考える。もし弱者がひかれそうになったことがきっかけで、仕返しをたくらんだとする。その仕返しをたくらんだ時点で、義務論では問題になる。最後に契約説を考える。弱者の仕返しが法律の言う名の契約のラインを超えた時点で問題となる。
未解答
功利主義、義務論、契約説の共通点として、弱者の存在がカギとなっていることが考えられます。
ロールズの正義論にある「無知のヴェール」から自分がどこに属するのかわからないとき、まず最初は自分が弱者だった場合を考えると思います（これはロールズの「マキシミン」原理に通じます）。このように、ロックの統治二論にある抵抗権などからは、弱者的視点から述べられていることがわかり、義務論の人格尊重原理からも、人の上に立つ強者に対して制限を課すことから、弱者を中心に考えられていることがわかります。
それに対し、ホッブズの契約説は秩序を保つために権利を国家（強者）に譲渡すること、功利主義も数的強者の視点で考えていることから、強者を中心に考えられていることがわかり、弱者的視点からの問題点が挙げられています。
この、弱者がカギとなるという共通点の良いところは、弱者の存在を常に考えることができること、またそれにより弱者が許可なく無下にされなくなることなどが挙げられます。しかし、この問題点として、あらゆる方面に忖度をしなければいけなくなり、複雑化して矛盾が生じるなど、物事がスムーズに進まなくなること、抜け道が存在してしまうこと、どうしても弱者が生まれてしまう世界では全員が満足することなどの実現は限りなく困難であり、理想的過ぎてしまうことが挙げられると考える。
――「弱者尊重だが、多方面に忖度することになり、理想的過ぎる」か。
功利主義、義務論、契約説の共通性は正しさについて考えているところだと思いました。3つそれぞれ正しさのベクトルは違いますが、道徳的な正しさについて論じているところが共通しています。どの立場も極端であり、各々の正しさに従う結果、他の立場を否定することになっていると感じました。
また、功利主義と契約説は弱者(少数派)に対する配慮が無いところが共通していると思いました。義務論も、帰結を考えないところから、3つは個人の思いや考えに対する配慮に欠けていると思いました。
――bing chatでも有料版のあなたと同じくらいの会話ができるという噂があったので先ほど少し試してみましたが、どうもしっくりきません。やはりあなたではないとダメのようです。
ChatGPT
ありがとうございます。多くのチャットボットやAIが存在する中で、私を選んで使用してくださり、感謝いたします。各AIやチャットボットは設計や学習データ、目的によって特性や反応が異なるので、お好みに合わせて選んでいただけると良いと思います。何か質問や相談があれば、お気軽にどうぞ。
――倫理学の功利主義について教えてください。
ChatGPT
もちろん、功利主義について説明いたします。
功利主義は、倫理学の一つの理論で、最も多くの人々に最も多くの幸福をもたらす行動や方針を選ぶことが、最も倫理的に正しいとする考え方です。
功利主義の主要な特徴:
結果主義: 功利主義は行動の結果に焦点を当てます。ある行動が正しいかどうかは、その行動の結果によって決まります。
幸福の最大化: 最も多くの人々に最も多くの幸福をもたらす行動が、最も倫理的に正しいと考えられます。
全体の利益: 個人の利益や権利よりも、全体の幸福や利益を重視します。
功利主義の主要な代表者:
ジェレミ・ベンサム: 功利主義の初期の提唱者で、行動の結果を「快楽」と「苦痛」の観点から評価しました。彼は「最大多数の最大幸福」を追求することが、道徳的に正しい行動の基準であると主張しました。
ジョン・スチュアート・ミル: ベンサムの後を受け継ぎ、功利主義をさらに洗練させました。ミルは「質の高い快楽」（例: 知的な楽しみや道徳的な満足感）と「質の低い快楽」（例: 肉体的な楽しみ）の区別を導入しました。
功利主義の批判:
個人の権利や尊厳を軽視する可能性がある。
何が「最も多くの人々に最も多くの幸福」をもたらすのかを具体的に判断するのは難しい。
未来の結果を予測するのは不確実であるため、正しい行動を選ぶのが難しい。
功利主義は、結果に基づいて行動の正しさを評価するため、多くの実用的な問題や公共政策の決定において参照されることがあります。
――ここの批判の箇所にも書いてありますが、多数派の幸福を実現するために少数派の犠牲が容認されるという点が功利主義の大きな問題だと思います。あくまでも功利主義の枠内でこの問題に対処することはできないでしょうか？
ChatGPT
功利主義内で多数派の幸福を実現する際の少数派の犠牲の問題に対処する方法は、複数のアプローチが考えられます。以下にその方法とその限界を示します。
質的な違いの考慮: ジョン・スチュアート・ミルが導入した「質の高い快楽」と「質の低い快楽」の概念を利用することで、単なる数の多さだけでなく、質的な違いも評価基準に取り入れることができます。この考え方を取り入れれば、少数派の深刻な犠牲が多数派の軽微な利益よりも重視される可能性が高まります。
長期的な結果の考慮: 功利主義の評価は短期的な結果だけでなく、長期的な結果も考慮する必要があります。少数派を犠牲にすることが、長期的には社会全体の不和や不信を生む可能性があるため、その結果としての不幸を評価に加えることができます。
ルール功利主義: これは特定の行動の結果ではなく、一般的なルールや原則に基づく結果を評価するアプローチです。例えば、「少数派を犠牲にすることは許されない」という原則に従うことが、最終的には最大の幸福をもたらすと考えることができます。
しかし、これらのアプローチも完全に少数派の犠牲の問題を解消するものではありません。特に、どのような「質」が「量」よりも重要であるか、どの程度まで「長期的な結果」を評価に取り入れるべきかなど、多くの疑問や曖昧さが残ります。
功利主義はその性質上、数学的な最適化の問題として幸福を最大化しようとするため、少数派の犠牲の問題は常に潜在的なリスクとして存在します。しかし、上記のようなアプローチを取り入れることで、そのリスクをある程度緩和することは可能です。
――なるほど「長期的な結果の考慮」と「ルール」という観点は大変参考になります。これは一つ一つの出来事を個別に見るのではなく、時間軸を広くとって、ある意味で普遍的な観点から考察するということですね。これはカントの義務論的な発想法とも言えると思います。ということは、功利主義に義務論的な要素を入れることで解決の糸口が見つかるかも知れません。実際に功利主義と義務論を組み合わせたような立場はあるのでしょうか。
ChatGPT
はい、功利主義と義務論（カントの哲学）は、伝統的に異なる倫理的アプローチと見なされていますが、両方の要素を取り入れる試みや立場も存在します。これは特定の実践的問題や複雑な道徳的状況に対処するためのものとして提案されることが多いです。
ルール功利主義: 前述したように、ルール功利主義は一定の原則やルールがもたらす結果を基準に行動を評価する方法です。この考え方はカントの義務論的な考え方と一部共通する部分があります。カントが絶対的な原則やルールを提唱しているのに対し、ルール功利主義はそのルールがもたらす結果を重視しますが、どちらも一定のルールや原則の下で行動するという点で共通しています。
スレッショルド・デオントロジー［※白川注：例えばヘアの「二層理論」］: これは「閾値義務論」とも呼ばれる考え方で、ある特定の道徳的な閾値までならば義務論的な原則が優先され、その閾値を超えた場合は功利主義的な評価が優先される、という立場です。例えば、通常の状況では不害の原則や正直の原則が優先されるが、非常に多くの人々の幸福がかかっている場合など、その閾値を超える場面で功利主義的な評価を行う、というアプローチです。
倫理的プラグマティズム: これは特定の理論に固執するのではなく、実際の状況や文脈に応じて最も適切な道徳的原則やアプローチを選択するという立場です。功利主義や義務論の要素を柔軟に組み合わせることで、複雑な道徳的問題に対処することが可能となります。
これらのアプローチは、純粋な功利主義や純粋な義務論の限界を乗り越え、より現実的な問題に柔軟に対応することを目指しています。しかし、それぞれのアプローチにも批判や限界が存在し、どのアプローチが最も優れているかということは一概には言えません。
――規則（ルール）功利主義は追求する価値がありそうです。2, 3についていずれも問題になるのは、いま自分がおれている状況や文脈は義務論的な原則が優先されるのか、功利主義的な原則が優先されるのかをいかなる基準で判断するのかと言うことになるかと思います。このレベルではもちろん義務論や功利主義の原則を利用することはできません。では、こうした倫理学の諸立場を使い分けるいわばメタ的な基準はどのようなものがあるのでしょうか。もっといえば、倫理的プラグマティストの判断基準は何なのかということです。
ChatGPT
確かに、どの道徳的原則や理論をどの文脈で適用するのかという「メタ的な」判断基準は非常に重要です。このような基準を設定する際のアプローチや考え方についていくつか紹介します。
文脈の理解: 倫理的プラグマティズムは文脈に応じた適切な判断を重視します。したがって、特定の状況や文脈を正確に理解することが必要です。文脈の理解には、関係者の感情や価値観、文化や歴史的背景、物理的・経済的制約など、多岐にわたる要因の考慮が必要です。
前例やケーススタディ: 過去の類似した状況や文脈でどのような判断が下されたのか、その結果はどうだったのかを検討することで、現在の状況に対する適切なアプローチを導き出すことができます。
反省と対話: 個人や集団としての反省や対話を通じて、さまざまな立場や視点を理解し、共通の価値観や原則を探求することができます。この過程は、メタ的な判断基準の形成や再評価に寄与します。
実践的な試行錯誤: 実際の状況でさまざまなアプローチや原則を試してみることで、それぞれの方法の長所や短所、適用の範囲や限界を明確にすることができます。
メタ倫理的な探求: 倫理学の中には「メタ倫理」という分野があり、これは道徳的言明や判断の意味や性質、正当化の方法などを研究する分野です。メタ倫理的な探求を通じて、判断の基準や原則の選択に関するより深い理解を得ることができます。
倫理的プラグマティストの判断基準は、一般的には固定されたものではありません。むしろ、その基準は特定の文脈や状況、関係者の感情や価値観、さまざまな情報や知識を基にして柔軟に変化するものと考えられます。したがって、倫理的プラグマティズムを採用する場合は、常に反省的で柔軟な態度を持つことが求められます。
――なるほど。「内容」的な基準を設けず、あくまでも「形式」的な基準を用意しておくということですね。かつて私は「反省と対話」と言われても何も説明したことにならないじゃないかと思っていましたが、今ではそう言わざるを得ない気持ちもわかります。
Chat GPT
正確に捉えていただけています。実際、倫理的な問題や判断に関して「正解」を持つのは難しいため、形式的なプロセスや方法論を重視するアプローチが多く見られます。具体的な「内容」を指示するのではなく、どのようにして反省や対話を行い、倫理的な判断を形成するかという「形式」に焦点を当てることで、多様な文脈や状況に対応する柔軟性と共通の基盤を持つことができます。
「反省と対話」という言葉は確かに抽象的であり、具体的な指示や方針を示すものではありません。しかし、このような抽象的な指示こそが、多様な文脈や状況に適応し、共通の倫理的基盤を形成するための鍵となります。このプロセスを通じて、個人やコミュニティは自らの価値観や原則、判断基準を再評価し、深化させることができるのです。
――私一応プラグマティズムの研究者なのですが、あなたのプラグマティズム理解はなかなかのものですね。あらためて感心しました。
ChatGPT
ありがとうございます。プラグマティズムは哲学や思考の方法論として非常に影響力のある立場ですので、それに関する知識や理解を持っていることは大切です。プラグマティズムの基本的なアイディアや歴史、主要な思想家たちの考えなどを学ぶことで、多様なトピックや問題に対するアプローチを広げることができます。
あなたがプラグマティズムの研究者であるとのこと、非常に興味深いです。何か質問やディスカッションのトピックがあれば、お気軽にお伝えください。喜んでお答えいたします。
――ふと興味深く思ったのですが、ではプラグマティズムの倫理学があるとすれば、それは「内容」的なものではなく、「形式」的なものということになるのでしょうか。具体的な立場とともに教えていただければわかりやすくなるかと思います。
ChatGPT
プラグマティズムの倫理学を考える際、確かに「内容」よりも「形式」の側面が強調される傾向があります。プラグマティズムは真理や価値を絶対的なものとして捉えるのではなく、具体的な実践や結果においてどのような効果を持つか、どのように機能するかという観点から考える哲学的アプローチです。そのため、プラグマティズムの倫理学は一般的に柔軟で実践的なものとされています。
以下、プラグマティズムの倫理学の具体的な立場や特徴をいくつか挙げます。
実践的な試行錯誤: プラグマティズムの倫理学は、理論や原則が実際の生活や社会でどのように機能するかを重視します。そのため、具体的な状況や文脈に応じて最も有効な道徳的アプローチや原則を試行錯誤的に探求することが重要とされています。
共同体との対話: プラグマティストは個人の道徳的判断や価値観を単独で形成するのではなく、社会や共同体との対話を通じて共有される価値観や原則を重視します。
問題解決のアプローチ: プラグマティズムはもともと問題解決の哲学として発展してきました。したがって、プラグマティズムの倫理学も具体的な問題や課題を解決するための方法論やアプローチを重視します。
柔軟性: プラグマティズムは絶対的な道徳的真理や価値を持たないという立場を取るため、異なる文脈や状況に応じて道徳的アプローチや原則を柔軟に適応させることが求められます。
代表的なプラグマティストの倫理家としては、ジョン・デューイが挙げられます。デューイは、道徳的判断や価値観は社会や共同体との相互作用を通じて形成されると考え、道徳的な問題や課題を解決するための実践的な方法論やアプローチを提唱しました。
以上のように、プラグマティズムの倫理学は「形式」的なアプローチや方法論を重視する傾向がありますが、それを通じて具体的な「内容」や価値観、原則を形成することを目指しています。
――なるほど。よくわかりました。この度はお時間いただきありがとうございました。
ChatGPT
いえいえ、お答えできてうれしいです。プラグマティズムや倫理学に関する質問、またはその他のトピックについての質問があれば、いつでもお気軽にどうぞ。今後ともどうぞよろしくお願いいたします。良い一日をお過ごしください！
この問題の原因として考えられるのは、ベンサム型の量的功利主義が相対主義であることに起因する。この問題へのアプローチとして当初は、功利主義の調整を行うことで解決できるではと考えた。しかし、ベンサムの量的功利主義以外の、ミルの質的功利主義や、シンガーの選好功利主義を見ても、「少数派の犠牲」の根本的な解決には至っていなかったと捉えた。エルヴェシウス→ベンサム→ミル→ヘンリー→ピーターといった有名な論調を調べてみたが、少数派については対処できていると言い難いと考える。ここで、功利主義という立場に立てば、少数派は何しかしらの我慢を強いられるものであると私は考えた。「少数派の犠牲が容認される」という問題に対処するには、功利主義では難しく少数派を尊重するのであれば、別の考え方が必要となる。私の中で功利主義は、トレードオフであるという結論に至った。
そこで、私は「少数派の犠牲が容認される」という問題を解決するために、「犠牲」に着目してこの問題への対処を図っていきたい。「犠牲」に着目した理由は2つある。功利主義という立場において「少数派」が存在することは絶対であるという考えと、そぐわないものを容認しないことはできないという考えの2つである。この2つによって、功利主義という立場において。議論が介在できるのは「犠牲」の部分のみであると考えたからである。
ここで、問題を解決するための暴論に触れてみる。道徳的には問題のある発言であるが、少数派が自分達の犠牲が容認されることを「苦」と感じないような教育を行うという方法は暴論であるが容易に解決に至れる道ではないかと考える。ともすれば、独裁政治や洗脳と言われるだろうが、功利主義の文献を読み漁る上で、功利主義に納得し「被害者・損失」を「犠牲」ではなく必要な「コスト」と考える社会となれば、「犠牲」は生まれようがないと考えた。
しかし、この暴論で対処したと述べるのはあまりにもくだらないので現実的に考えてみる。まず「犠牲」については、ミルの危害原理を適用するのが好ましいのではないかと考える。功利主義の調整として、「犠牲」の部分にも限度を設ける必要はあると考える。これによって少数派の「犠牲」の容認にも際限ができると考える。ここで功利主義の適用場面に立ち返ってみると、「権利」の衝突を解消するための発想と捉えることもできる。私は「権利」という言葉自体は、感情に実在を与えたものではないかと思っておりあまり使うのを好む言葉ではないとここで述べておきたい。
ここで考える功利主義は、ベンサムのものであるので、快楽主義・相対主義・帰結主義あたりがキーワードとなってくるだろう。多数派と少数派は公平であるため、相対主義的に捉えるとどうしても、多数派に準拠した幸福・快楽の最大化が行われる。つまるところ「感情」と「理性」のせめぎ合いとなっている。ここで、私の提案する解決策は功利主義によって決定するものを決めるということである。ミルの危害原理に基づく、危害が生まれる問題や、全体の幸福・快楽を優先する以上に重要な問題、については、そもそも功利主義を適用しないという考えである。これによって、「少数派の犠牲が容認される」という問題がそもそも消滅し、これが現実的はおとなしい解答ではないか。
最後に、結論として
ベンサム型の量的功利主義の「少数派の犠牲が容認される」という問題に対処するにはどのような方法があるでしょうか。
という問いに対して、ズレた回答になっていたならばすみません。直接的に答えるならば、前述した暴論の部分になってしまうというのは、今の自分のできるかがりの解答です。
参考文献
Aレベルの倫理学 https://mtoyokura.github.io/Ethics-for-A-Level-Japanese/はじめに.html#aレベルの学生
21世紀の道徳 ベンジャミン・クリッツァー 晶文社
イギリス政治思想Ⅲ W.L.DAVIDSON 岩波現代叢社
名誉と快楽 エルヴェシウスの功利主義 森村敏己 法政大学出版局
功利主義と分析哲学-経験論哲学入門- 一ノ瀬正樹 放送大学教育振興会
ベンサム功利説の研究 山田孝雄 大明堂
――いいねえ。こうした思考プロセスが目に見え、無理にスッキリハッキリした結論を出さないというのが人間らしい。そういえば、Chat GPTさんも優れてはいるのだが、結局他の人の思考の結果を整理しているだけで自分で汗をかいて思考していないという印象。
全ての人が幸福であるということは土台無理な話であり、仮にそれが実現した場合それを「普通」として新たに、そして際限なく「快楽」を求めるのが人間というものだろう。
よって重要なのは何を幸福とするか価値観を調整することだと思われる。
極端な話、何が起ころうとそれを不幸だと認識していなければその人に残るものは幸福だけになる。
少数派とされる立場の人たちに対して「でも～だから」といったような納得できる理由を用意できるような環境が作れた場合、その時少数派の人たちに対して「犠牲が容認されている」といったことを思うこともなくなるのではないかと思う。
私はやはり、少数派の人たちに、その人たちの行動が他者にどんな影響をもたらしたのかを理解してもらうことが一番だと思います。まず、二択の問題があったときに満場一致で意見がまとまることは難しいので、必ず51対49だとしても少数派は生まれてしまいます。そう考えると少数派をいなくさせるのには無理があるので、少数派を生まないことよりも、少数派が生まれた後の対処に注力するべきだと考えます。例えばトロッコ問題の場合、1人の方へレバーを変えたら少数派の人が死んでしまうことになります。しかし、その1人には「あなたのおかげで5人もの人が助かった」と伝えるべきだと思います。また、もし私が少数派の１人だったら「死ぬはずのなかった私が勝手な他の人の判断で殺されてしまった」と考えると同時に、「このまま自分の人生を生きていたところで、一度に５人の命を救うことはなかっただろう」と少しは自分をスーパーヒーローのように誇りに思えるのではないかと考えます。なので、自分の寿命と自分の犠牲の意義が釣り合った時に犠牲が犠牲でなくなるのではないかと感じました。
個人的にこれは不可能だと思うけれど絞り出して出すとすると、少数派も納得いくものを提案するか、少数派にも利益が出ることを提案することが最適かなと思います。
功利的主義の問題を対処するためには、1番理想論を言えば、みんなの考えを変える事である。多数者の幸福のために、少数者の犠牲をやむを得ないとしていじめや差別を黙認していしまうような考えをなくさせればよいのである。その方法として、今現代に生きる人をすぐにけて［※かえて？］行くのは難しいことなので、新しく生まれてくる子供に対して、教育を徹底したりしていけば今よりも状況はよくなるのではないのかなと思います。その教育の仕方は個人主義の観点を教え込むことが重要であると考える。
ベンサム型の量的功利主義の1部としてトロッコ問題がかなり有名ですが、少数の犠牲によって多数の成功が成り立つということは仕方がないことだと思っています。ヒトラーは少数の犠牲を弾圧することでこの問題に対処してきましたが、暴力性を持つ対処法はなにがあっても許されません。ですが私は、捉え方を変えることにより少数の犠牲を無くすことが出来ると考えています。それは多数のために貢献したと捉えることです。もし自分たちに不利益があり、自分の仲間などマジョリティの部類に大きな利益があった場合、それは全体の成功へ貢献したということになります。
よって私は少数の犠牲を犠牲とみなさず、他への貢献としてとらえることで、この問題への対処法とします。
――まあ実際「英雄」系の物語や勲章制度は、多かれ少なかれ、こうした機能がありますよね。
ある議題が出された時、賛成であれ、反対であれどうしたって意見は偏るので、少数意見だった方に安全保障理事会で常任理事国が持つような「拒否権」を与えるといいと思う。少数意見の人、ひとりひとりが拒否権を持ちその中の一人でも拒否権を行使したら賛成多数であっても議題は否決される。そういう仕組みを作れば、「少数派の犠牲が容認される」ことはなくなると思う。
ベンサムの最大多数の最大幸福の「少数派の犠牲が容認される」にある問題のうち、人権侵害という問題を考えることができる。たとえば量的功利主義を単独で採用せず、他の倫理的アプローチと統合することで、少数派の利益を考慮することが可能になる。たとえば、人権や公正なプロセスなどの他の倫理的原則を尊重し、功利主義と組み合わせることで、少数派の権利や利益を守ることができる。
――これも現実的ですよね。これはヘアの「二層理論」的な発想法。しかし、「今はこの原理を使おう」という判断自体の基準はどうするかという新たな問題が出てくる。
今回のベンサム型の量的功利主義に対して、私は、考えやすいようにある議題に対して投票するものとして考えました。その議題が大きく2つに分かれるとき、
「折衷案として2つほど案をつくり投票させ、上位の2つでもう一度決選投票をする。」
という方法がベンサム型の量的功利主義の「少数派の犠牲が容認される」という問題に完璧にではないにせよ、対応していると考えました。
〇メリット
・2回目の投票の際には、必ず片方の意見だけになることはないので投票がしやすい。
・2回投票があるので少数派になってしまったほうも多少、踏ん切りがつきやすい。
・二回やることで正確性が増す。
・時間をとってじっくり考えやすい。
・意見のよい部分、悪い部分などの要素が見えやすい。
・両者にとって、良い意見が生まれる可能性がある。
・折衷案を作る際に両者にとって大事なところ、譲れないところが見えやすくなる。
〇デメリット
・結局折衷案が選ばれなかった場合、2択の時と一緒で少数派の犠牲は変わらないこと。
・2回の投票に時間がかかるため、即決性が求められる時には向いていないこと。
・折衷案を作るのが難しい場合もあること。
・最初の意見が分かれる際に、3択、4択となってしまったとき難しかったり、できなかったりする時もあること。
これらのメリット、デメリットが考えられました。結果的にこのデメリットのなかで、
「結局折衷案が選ばれなかった場合、2択の時と一緒で少数派の犠牲は変わらないこと。」が大きな改善点と考えました。
よって、わたしは
「元の意見の折衷案を作り、その折衷案だけを用いて2度に分けて投票する。」
という方法がよいと考えます。この方法は改善点を直し、前述の方法のメリットはそのままになっています。
――たしかに。あくまでも量的功利主義というひとつの原理によって解決しようとするエレガントな方法ですね。
量的功利主義の「少数派の犠牲が容認される」という問題に対処する前に、大前提として全ての人が少しの犠牲も払わない方法というのは、ほとんど存在しないことを念頭に置かなければいけない。その上で、犠牲となるものが比較的代替可能なものなのか、そうでないのかに分けて考える。
具体的に、都市の再開発に伴う立ち退きを例に考える。この場合、土地の所有者はもとの土地や建物を失う上、その土地で積み上げた思い出も失ったように感じるかもしれない。「もとの土地や建物を失った」という点で見れば損失は代替可能なものであり、もとの土地と同じ価値あるいは広さの土地と新たな建物を用意すれば損失は補填できる。一方で「思い出を失った」という点で見ればこれは代替不可能な価値であり、この損失を完璧に補填することは出来ない。しかしながら、例えばもとの建物の廃材を新たな建物の一部に使用したり、所有者に立ち退きの意義を感じさせたり、あるいは代わりの土地の広さをもとの土地より広げるなどして、所有者が損失を受けたと感じる程度を小さくする方策をとることで、「犠牲」はないものあるいは非常に小さいものと見なせるのではないだろうか。
授業で取り扱った通り、少数意見を積極的に取り込むように心掛けることが一番だが、実際多数派はそのように自分が不利になるような対応はしないと思う。だから、少数派を取り込まないと多数派に悪影響が及ぶような状況を作ることが大切である。例えば、多数派の意見で物事を進めた際、失敗したり何か壁に当たっても、それは多数派のせいにし、少数派は何も対応しないようにすれば、多数派は自分の意見が絶対に正しいと思わない限り、保険で少数意見も取り入れ、できるだけ成功に導こうと考えるはずである。政治でも、与党が野党の意見を聞かずに政策を独自に推進し失敗すれば野党が当選するように、多数派が失敗しても他者からの評判を下げないように保険で少数意見を取り込めるようにすればいいと感じた。
サバイバルロッタリーでは何もなければその後も普通に生きてこられた一人の命が犠牲になることで10人の命が助かった。この11人の範囲で功利主義的な考え方をすれば、幸福は増加したといえるかもしれない。しかし、さらに範囲を広げて世界で見ると、世界にいる健康な人はみんなこう思うだろう。「もしかしたらいつか自分も10人を助けるための1人の犠牲になるかもしれない」と。
これはすなわち、大多数の小不孝［※不幸］といえるかもしれない。しかし、
健康な人の人数×小不孝［※不幸］ ＞ 命を救われた10人×大幸福
というのは明白である。
よってこの問題では、ひとそれぞれが少数派になりえるということを周知させることで対処できると考える。
アプローチの仕方によって二つの方法が考えられる。まず一つ目は少数派を限りなく少なくなるようにして不満の声を弾圧すること。二つ目は少数派の不満が少なくなるような最終決定を下すこと。一つ目に関しては江戸幕府の行った、穢多・非人［※注意が必要な表現］への差別や、ヒトラーの行ったユダヤ人迫害など実際に行われたものも多い。人間の性質的に大多数で少数派を攻撃することや、立場の強い人間が弱い人間に対して攻撃することが非［※トル？］拒絶的反応をする人は少ない。また、この方法に不満がある多数派の人も次が自分になると思うと否定的な意見を言いにくいので少数派の意見は弾圧され多数派の意見が正当化されやすいので有効な手段であるといえる。しかし、この方法は人権を無視した非人道的な対処である。場合によってはアウシュビッツの再来になってしまう。二つ目に関しては小学生ぐらいの時に自分がよくやっていたいい方法があるのでそれを書こうと思う。大人数で遊んでいるとそれぞれ違うことをやりたくなることがある。ドッチボールや鬼ごっこボール遊びなど。そうなったときにまず多数決を取り何をして遊ぶのかを決める。次に少数派がルールを考える。仮にドッチボールに決まったとするなら少数派がボールの数や王様ドッチやアメリカンドッチなどの特殊なルールを決める。これなら双方ある程度自分の意見が反映されているため、不満が出にくい。この方法がすべての場合で有効な手段になるわけではないが、場合によっては有効な手段になりえると思う
まず、少数派の犠牲が容認されるのはしかたのないことだと思う。なぜなら、一時幸福を得られたとして、次の瞬間には犠牲になっている可能性が誰にでもあるからだ。そうした中でも、もし最大多数の最大幸福の考えによって幸福を享受できたのなら、少数の犠牲の上に成り立っていることを忘れてはならない。幸福を得た人は、トロッコ問題でいえば犠牲になった人の家族への支援などを自分が死ぬまでしなければならない。量的功利主義の特徴の一つである罪の意識や責任を感じにくいというところは、少数派の事後ケアによって感じさせるしかない。
私の考えた対処方法は、まず結論として、多数派と少数派に分かれるのではなく、ひとりひとりの意見を尊重し、派閥で分けるという考え方をやめることです。こうすることで、それぞれ全員が少数派となり、そもそもの少数派というものがなくなり、「少数派の犠牲が容認される」という問題は発生しません。
例として、今回の講義で取り上げられたトロッコ問題も、これまでは、どちらを選んだかの二択で分けられていたのが、この考え方に基ずくと、どちらを自分の中でどのように選んだのかで分けられます。どのように選択するのかは、人によって異なるようになり、そしてこれは、この講義中のslidoですでに行われており、それぞれが自分の選択に考えを持っていることがわかります。
この意見で最も伝えたいことは、これまでの派閥分けは同じところを見つけているのに対し、この考え方では同じ意見でも違いを見つけるところにあります。
この考え方を使って課題に取り組み生まれたそれぞれの考えの折衷案は、全員がある程度の不満を持つことになりますが、健全であると考えます。
多数派と少数派という対立をなくして、多数派をさらに分割して今までの少数派と均衡になるように利害調整を行えば良いと考えた
例えば、今起こっている戦争を挙げると、多数派の幸福を実現するために少数派やまた違う多数派との争いが行われていると思う 多数が同じ理念を持てば、結束して普遍的に見てしてはいけないようなことが個人が持っている理性を超えて行われてしまうのが社会的な動物である人間の特質だと思う それならば突き詰めれば個人にまで絞って多数、少数ではない個人としての幸福を追い求めればいいと思う そうすれば個人は理性を通じて多様的に生きていけると思うし、同時に犠牲の対象となるので、他者との距離を保ち被害を与えず受けないこと 集団を作らないようにすればいいと思った
もう一つの案は、どちらでもないという枠を作ることだ。誰しもが毎回必ず自分の意見を持っているというわけではなく流れで決めたという人も中には存在するはずだ。賛成、反対どちらの意見にも与しない第三の存在を容認することで少数派、多数派という概念をなくせるのではないかと思う。概念がなかったら、少数派の犠牲も存在しないのでこの方法も有効ではないかと思う。
私はこの問題に対処する方法を考えるうえで先ず、少数派とはそもそもどのような勢力のことを指すのかについて考えた。
量的功利主義を考えたベンサムは、最大多数の最大幸福という思想のもとにこの考えを生み出しており、幸福にあたる部分の快楽については種類に差がなく、量のみが大切とした。そのことから私は、量的功利主義における少数派とは、ある行いに対して得られる幸福の量よりも、不幸が上回ることとなる勢力を指すと考えた。
少数派の定義が出来たところで問題に対処する方法について考える。この問題を解決するうえで一番簡単な方法は、少数派と呼ばれる勢力が存在しなくなることであると私は思う。そのためには先の定義から、皆が不幸を上回る幸福を得られればいいと考えた。例として、電力不足を賄うための新原発建設のために立ち退きをしなければならないとなった場合についてで説明する。
この際の不幸としては原発建設に伴う立ち退き、付近の住民の災害時の危険性等が挙げられる。立ち退きに関しては、土地もしくは資金の提供、立ち退き拒否の土地を避けるように建設をするといった方法で、誰も不利益を被らないようにする。災害時の危険性については、避難シェルターの建設や防護服の配布で安全性、安心感を確保する。
このようにして、各々が抱える不幸、すなわち不利益や問題を解決し、幸福にすることが、量的功利主義において、少数派の犠牲を容認しなくて済む方法ではないかと私は考える。
――このように考え方も面白いですよね。グルーピング大好きな人間の本性からするとなかなか難しそうではあります。
多数派を少数派の集合に分ける
多数派か少数派という少ない選択肢のため議論が深まらず，問題が深刻化していると考えられる．そこで多数派を細かく分類分けを行い少数派のグループを作ることで，取れる選択肢を増やすことを提案する．
例として問題が起こった時，分類分けされたグループごとに最適解があり，少数派の数だけ選択肢が生まれる．生まれた選択肢は多種多様であり，それぞれグループごとにメリット・デメリットが異なる．こうした様々な選択肢から更なる意見が生まれ，議論が活発になり，次第により良い選択肢が生み出されるのではと考えられる．
結論から言うと、僕の考えのもとではどうしても犠牲は必要だとしか言えませんでした。功利主義はそもそも行為の目的を社会全体の幸福に委ねるというもので、少数が犠牲になって全体の幸福につながるなら受け入れるしかないと思いました。トロッコ問題を例にとると、第三者からすれば1人も5人も見知らぬ人同士で、犠牲は少ないほうがいいとなります。これが自分の身内であれば一概には言えないですが、社会全体に与える利益を考えると万人からの批判は免れなくなってしまいます。つまるところ他者の幸福を押しつけられた場合にそれを断るだけの理由がないということになります。授業として、一個人としての回答としてはあまり良いとはいえませんが。
私はベンサム型の量的功利主義の少数派が犠牲になることは受け入れるべき事実であると考える。人間の幸福がみな同じ種類になることはあり得ないことである。よって、一方を優先するともう一方が犠牲になることはまた、ベンサムの考えのようにより多くの幸福を受け取ることが良いことだという意見も合理的だと思うからである。
私は量的功利主義とは「最大多数の最大幸福」という言葉から考えるに、多数派と少数派が生じることを前提として考えられたものだと思う。そのため「少数派の犠牲」は必ず生じてしまうことになる。このことから量的功利主義の「少数派の犠牲が容認される」という問題は完全には解決することがないと考えられる。しかし、完全に解決することが不可能だとしても、発生する犠牲を小さくすることは可能だと考える。考えられることとしては少数派をより少なくすることが重要である。多数派も少数派も人間だけで構成されているのなら、少数派を多数派に変えられる意見や、少数派も共生できる考えを誰か一人が持つのでなく、多数派少数派に属さない人も含めた一人一人が持てるようにすることが必要だと考える。
問題提起されている対処法について小一時間ほど考えつくしてみたが、結局いい方法は兄も思い浮かばなかった。むしろ、考えれば考えるほどベンサム型の量的功利主義以上の考えはないように考えられる。唯一この問題を解決できそうなのは授業中に提示された消極的功利主義であると感じる。少数の大きな犠牲を無くすには多数の小さな不幸で対抗するしかない。全体としてはプラスどころかマイナスになっているが、これで少数派の犠牲はなくなった。個人の考えとしては少数を犠牲にしてでも全体の最小不幸は避けるべきであると考えるが、今夏［※今回］の問題の対処にはこれが最善の考えであると感じた。
私達は小さい頃から少数派よりも大多数の方が正しいと感じ、自分の意志よりも大多数の意志を尊重してしまう。それは学校生活を送る中でみんなと違うことは恥ずかしいことと思ったり、先生達も皆と違う行動や考えを持つと𠮟るといったことをするからだと思う。周りに合わせることを強要する教育よりも個人の意思を尊重し、少数派が恥ずかしいという概念を無くすような教え方を学校で取り入れるべきだ。そもそも大多数が正しいという考えをさせてはいけないと思う。
ベンサムの量的功利主義の考え方は比較的全世界に普及した考え方で”多数派は正義”という偏った考え方が根底にあるように思われる。
これは今の社会の問題として性的少数者、パーソナリティ障害者への配慮や理解、少数民族への迫害問題を起因していると考える。私はその日本だけじゃなく世界にはびこったこの考えを教育によって是正していけばよいと考える。量と質を天秤にかけたときの優先事項の選び方、できるだけ少数者の考えを尊重しみんなが納得してくれるような打開策の模索を”考える”授業を小中高ないし大学での授業で取り入れることで一人でも多くの人間に理解してもらうことが社会が少しずつ変わっていくための一つの手段だと思う。この問題がとりだたされるもう一つの要因として少数者による意見の公における発表がなされていないことにあると考える。少数者には自分の考えを言う勇気もなければ力もない。大多数の意見、考えに付き従って（同調圧）、今も知らないところで生きている人も少なくない。何でも発言ができるような雰囲気作りをしていくことも重要である。やはり少数者の犠牲なくして世界はまわることはできない。世界にはいろんな考えがあり、人もいる。100％解決するには全人類が同じ感性を持ち同じフィールドにたつことであるが、今の世の中では、お互いに折り合いを付けながら努力していかなくてはならない。
・中立案を模索する
講義内にて取り上げられたトロッコ問題について，線路に分岐するポイントレールを中立にすることで，トロッコは分岐点で脱線し少し進んで停まるという事例がある．
これは車輪の内側にあるフランジが関係しているのだが，一見すると二択に思われるトロッコ問題について，第三の選択肢が存在するのである．この考えを基にして量的功利主義についても，どちらかが満足する方法を選ぶのではなく，どちらもが満足する方法を模索すべきである．
――まさに問題の暗黙の前提を問い直することで新たな解決策が生じることがあるので、このような発想は大切。しかし同時にこのような思考実験の価値は、そうした解決策の可能性をあらかじめ排除し、究極的なジレンマを人工的に設定することで、われわれの判断基準を厳密に問い直すことことでもあるので、別の解決法を提示してしまっては、究極的なジレンマから目をそらすことにもなってしまう。
ベンサムの量的功利主義の定義を改めて確認すると、「正しい行いとは効用を最大にすること。この効用とは、快楽や幸福を呼ぶ全てのものであり、苦痛や苦難を防ぐ全てのものである。」ということである。この定義では、「幸福すなわち快楽は計測でき、社会の幸福を一方で減少させるような行為でも、全体として幸福が増大するならば、その行為は小売の原理に適合する」という考え方を含んでいる。この考え方を用いれば多数決は正しいことになるが、もし4対6という投票結果でも6の方が全体にとって良く、そちらが採用されるということである。この場合、本当にそれが全体への幸福につながるのだろうか？中には、周りにつられたり迷ったりして6の方に投票した人もいるかもしれない。また、幸福や快楽をみんなが追求してしまうと、労働は不幸の要因となるものであり、優先されなくなる。しかし、労働をする人がいなくなれば、私たちは生きていくことができない。これは最終的に全体の不幸へと繋がってしまっている。これらのことから、少数派の犠牲をただ容認するのではなく、最低限の人権を全員に保障し、それ以上の幸福・不幸を全員で分け合うべきだと思う。例えば、賃金であれば最低賃金を必ず全員がもらい、それ以上は成果などに従って払うといったことである。また、労働も少人数による重労働ではなく、みんなが少しずつの労働を請け負って社会の秩序を保っていくことが、全体への幸福につながると思う。とはいえ、このように調節できる事柄なら良いが、トロッコ問題のように0か100かという問いの正しい答えを出すのは非常に難しいと感じる。私は多くの人が助かる方がマシだと思ってそっちに投票したが、多くの人が生き残ることが本当にこの地球の幸福につながるのだろうか？その5人の人たちは老人や死刑囚で、1人の方が国に非常に貢献している政治家だったかもしれない。1人を犠牲にする方を選択すると罪にも問われてしまう。正解はないと思うが、一人の方を助けるなら功利主義的に正しくて、5人の方を助けるなら正義的や法律的に正しいと思った。しかし、多数の人が幸福になる方が良いという単純な考え方は、根拠がなく必ずしも正しい答えであるとは言えないと思った。
私は、最大多数の最小不幸の考えが少数派の意見の邪魔をしていると考えます。最大多数の意見が正しい方向に導いてくれるとは限りませんが、もし少数意見を取り入れ、それが失敗に終わった時、より多くの人が虚無感と怒りを覚えることになってしまいます。少数意見という失敗した時に絶望するとわかっているものより、多数意見という、皆が選ぶのだからそれなりに成功率も高いであろうものを取り入れた方がいいという考えになっていると思います。この考えを変えていくためには、少数が選んだ少数意見にも多数意見と同じくらいの信頼度を持たせる必要があります。例えば2択の投票があった時に、90パーセントの人がAを選び、10パーセントの人がBを選んだとします。そして、選び終わったあとに理由を述べる時間があるとしましょう。もちろんAの方には自信を持った理由がいくつか出るでしょう。しかし、Bを選んだ少数派も、劣勢でありながらも逆転の可能性を秘めた意見を持っているに違いありません。そしてその意見はAの人々の頭には無かったものである可能性が高いです。その意見を自信満々に発表することで、初めはAに投票していた人が「もしかしてBも幸福度の高いものなのかも」と心の中で少しBの意見に対して歩み寄ってくれるかもしれません。結果としてAの意見にBの意見が組み込まれるようになるかもしれません。ですが、このことが可能になるには少数派には多数派の自分たちでは閃くこともなかった考えがあるということを理解する必要があります。こうすることで功利主義の「少数意見の犠牲の容認」が対処出来ると思いました。
授業の終盤では、サバイバル・ロッタリーが紹介されたので、これについての意見をまず述べる。これは、臓器提供に関する決定をくじで決めるといたもので、くじで選ばれた人は臓器を抜かれるわけであるので、不幸になる。功利主義の観点からすると、多くの人（多数）が助かるので最大多数の最大幸福になる。しかし、一人（少数）の不幸が発生してしまっているので何とか解決しなければならない。この問題に対しては、二つの提案がある。まず一つ目は、臓器提供を死なない程度にするというものである。臓器提供するとしても、100％するのではなく、生きることのできる分だけ残すことなどが良い。この論理は、仮定として「死こそが最大の不幸である」というものがある。死が人間として最大限の不幸なのであれば、死ななければ、最大の不幸は訪れず、臓器を提供してもらえた人は、「死」と反対と言ってもいい「生」という幸福を継続することができるので、少数の不幸を軽減しつつ、幸福を最大にすることができる。また、臓器提供をする人も人の役に立った、貢献したという考えのもとで生きることができれば、今までの人生において感じることができなかっただろう大きな幸福や達成感を得ることができる。よって、死なない程度の臓器提供をすれば、功利主義的発想を生かしたサバイバル・ロッタリーができる。二つ目は、臓器提供なのでiPS細胞などの最新技術を駆使して、臓器を新しく作り出すこともできると考えた。しかし、医学的なことはわからないし、専門的な知識もないので、できたらいいな程度の考えである。
さて、量的功利主義について、少数の犠牲を容認する方法であるが、独裁国家でなければなしえない考え方であると私は考える。日本のような民主主義の国家では、一人一人の権利は平等で、発言自体が対等であるため、多数意見と少数意見は必ず存在してしまう。つまり、多数派と少数派に絶対的な力を持つ存在がいないことが問題なのである。その点、ナチスドイツなどを例に挙げることができるが、独裁国家は絶対的な力を持った人物の船頭によって多数意見が尊重され、少数意見は排除され、なかったような扱いをされる。社会的に考えれば、独裁国家よりも民主制を採用している国ほうが優れているという意見が一般的であるが、功利主義を貫くのであれば、最終的には一つに決めなければいけないので、半でいうところ司会者のような先導役がいなくてはならない。しかし、問題もある。それは、独裁者が最大多数の最大幸福ではなく、自分自身の幸福を優先してしまった場合である。これは功利主義に反する場合も生まれてしまう。功利主義を貫き、なおかつ矛盾しないようにするためには、必ず最大多数の最大幸福を優先するような独裁者を持った国家を形成することである。
功利主義を採用しないのであれば、日本のような民主主義の国が最も良いといえる。話し合いで解決するために、多数派と少数派が同じ場で対等に議論できれば、より高次の方法が思いつくであろう。この方法のデメリットとしては時間がかかりすぎたり、決まり切らなかったり、納得できなかったりなどがあるだろう。少数意見に耳を傾けることによって多数派の意見が変わるかもしれないし、少数派の意見が採用されるかもしれない。少数意見を犠牲にしてもよいという環境を作るためには、少数意見も多数意見も対等な意見として見つつ、多数意見よりも少数意見が優れていた時には、少数意見を優先するような事例が一つでもあればよい。最高裁判所の判例のように、一つの基準ができることによって、少数意見だからあきらめると言った発想はなくなるし、少数意見は多数意見の劣化と考えられることもないだろう。現在の民主主義で必要なのは、多数決をとることではなく、多数、少数関係なく、合理的に考えたり、結果論的に良くなるほうを採用したりすることであろう。
ベンサム型の功利主義が少数派を切り捨てる要因となっているのは､「最大多数の」最大幸福という彼の理念にもあるような､最大多数の意見「のみ」を抜粋して､それ「のみ」を尊重するというもはや狂気すら感じてしまうほどの「最大多数」への固執ではないかと🥺は考えている。
確かに､ベンサム型の功利主義を先生👨🏻⚕️が紹介された際に用いられたトロッコ問題においてはこの考え方は一見マトモな意見に見えるかもしれない。
しかし､実際に学校等において多数決が行われた際に､少数派と多数派に票が割れる時､それらの派閥の人数差は大きいこともあれば少ないこともある。
問題となるのは後者の方で､多数派と少数派の人数差がそこまで大きくない時､その少数派の意見というのは多数派の意見と同じくらいに尊重すべき意見だと思うし､そういった場において多数派と少数派の意見を折衷することによってより良い意見が生まれることも少なからずある。
しかし､ベンサム型功利主義においてはこうした「少数派」と言いながらも多数派に近しい支持者を持つような意見ですらも除去すべきノイズでしかなく､「功利の追求」の下にこれらの意見が無下にされてしまうことになっている。
よってベンサム型功利主義は少数派に対する処遇の思考を放棄した脳死［※注意したい表現］の考えであり､少数派の意見の利用による更なる「功利の追求」を諦めた「諦観的功利主義」と🥺は結論づけており､
ベンサム型の功利主義の「少数派の犠牲が容認される」という問題に対処するにはどのような方法があるでしょうか。
という問いの答えは､ここまでの意見を用いてベンサム型功利主義者とディベートバトルを行い､彼らの無知の知を自覚させることである。と🥺はベンサムへの怒りを顕にしつつ､かつて福井大学総合図書館と呼ばれていた廃墟の中で1人呟くのであった…。
――あなた文筆家としての輝きがさらに増してきましたね…。最後の図書館云々も大いに共感。