般若摄颂第55课辅导

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！发了菩提心之后，今天我们继续一起学习《般若摄颂》。

《般若摄颂》是宣讲一切万法的空性，在佛陀的三转法轮当中属于第二转法轮的内容。初转法轮主要抉择四谛，讲解轮回的因果和涅槃的因果。二转法轮主要抉择空性即无相，所以叫无相法轮。

三转法轮主要是善辨别、善观察，有的抉择有为有，没有的抉择为没有。在世俗谛当中，哪些法是有的，哪些法是没有的，详细地作辨别；在究竟的胜义实相当中，哪些是有的，哪些是没有的，比如说如来藏的本性是存在的、有，就如实地抉择为有，客尘法没有，如实地抉择为没有。这就是佛陀在显宗法要当中的三转法轮。

当然是不是纯粹只有小乘讲四谛呢？因为平常我们讲初转法轮是四谛法轮，有些道友就疑惑在大乘当中有没有四谛？其实所有的修行、所有的佛法都可以用四谛来进行安立，不管是大乘还是小乘。

现在我们在轮回当中就可以抉择什么是轮回的果，什么是轮回的因，如果要想从轮回中获得解脱，这就是涅槃的果，最后就可以达到涅槃。只不过在讲涅槃果（灭谛）的时候，小乘的灭谛阿罗汉和大乘的灭谛佛果不一样，但都是属于寂灭，但是大乘的灭谛更圆满。

为了获得这样的灭谛，大小乘安立了不同的道谛。小乘是以出离心摄持，以清净戒律为基础，以无我空性为核心的道谛。大乘的道谛当然是以菩提心摄持的，以二无我空性为核心的六度四摄的修法。其实不管是小乘还是大乘，讲轮回的因果和还灭的因果从本体上没有什么差别，但是有内涵是否深广、是不是究竟圆满的差别。这方面我们不要误解了，好像只要讲四谛就一定是小乘，大乘不能讲四谛。其实大乘相应空性的教法当中也可以安立四谛，相应于如来藏为核心也可以安立四谛，乃至于讲密乘的时候也有更圆满的四谛来安立，所以在不同的场合有不同的安立方法。

现在我们学习的二转法轮当中，般若般罗蜜多主要是讲一切万法的实相。在很多的佛典、论典当中还有上师们的窍决当中其实也讲到，在二转法轮当中讲空性实相从正面没办法描述。因为我们众生无始以来实执的心已经习惯了，如果佛陀通过肯定的方法说这就个就是空、就是实相，我们的心一下就把所谓的实相抓住，就开始执著了。我们内心当中那种分别念早已经自在了，如果佛陀从肯定的侧面一讲这就是空性、就是实相的话，马上就会执著。

但是二转法轮宣讲的方式不是从正面、表诠的方面讲实相，而是从遮诠讲的。它是通过破的方式讲实相，说不是这个，不是这个……把我们众生内心当中可以执著的所有东西一一否定。

佛陀把所有我们能够分别、执著的，不管是总相还是自相，不管是眼识面前的还是意识面前的，不管是有为法还是无为法，不管是轮回的法还是涅槃的法，不管是众生的法还是佛的法，只要我们能够看到的、想到的所有东西，全部说：实相不是这个、不是这个……所有的东西全部抉择为空性，我们所执著的所有的法都没有了。

佛陀讲的时候分了有、无、是、非四边，不管怎么执著，要不就是有边，要不就是无边；要不就是有为法，要不就是无为法；或者要不就是有实法，要不就是无实法。

我们在看中观般若的时候，它宣讲的方式都是这样的。首先把我们能够执著的所有东西列出来，有为、无为等等，把有为法一个一个遮破、分类，这是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，这是有为法当中所有包含的：色，色空；受，受空……把有为法全部抉择为空性。

无为法是观待有为法安立的，所以也是没有的。总之要不然就破有为和无为，要不然就破有实和无实，要不然就破轮回和涅槃，要不然就破众生和佛的执著（也即我们对众生、对佛的执著，不是说佛还有执著要破）。

我们在安立、观察的时候会发现这种特点，把我们所执著的法，比如有为法当中的色法全部破掉。色法本身又分为二类或者四类：对色法的认知要不执著它有，要不执著它无，是分二类；分四类的有、无、亦有亦无、非有非无；色法有边不存在，通过一系列理论破掉有边，无边也不存在，然后把亦有亦无、非有非无破掉了，色法就抉择完了。

色法正在显现的时候其实没有丝毫的本体，不管你执著有也好，无也好，每个都通过正理破斥掉。所有色蕴的东西，不管是身体还是外在的山河大地，乃至于我们在意识当中承认的所谓微尘，通过正理全部破掉。

通过破色蕴的方式类推所有的有为法，因为它是属于有为法的代表，只要这个有为法破掉后，其他有为法可以类推，就运用了离一多因、金刚屑因等等，把法一一观察就是空性了。对我们所执著的法和执著的方式，佛陀在佛典当中、菩萨们在论典当中一一观察，这个是没有的，那个是没有的。

当我们学完般若波罗蜜多、整个中观之后，把能够执著的所有法这样观察完之后，就会发现没有什么可执著的。佛陀说：“对了！这个什么都不执著的状态就叫做实相。”他是通过遮除我们内心的执著来安立最后的这个状态叫实相，我们心的本性就是这样的。佛陀再告诉我们，你要接近这样的实相应该用什么方法，应该怎么去现前你内心当中的实相。

所以二转法轮第一个是破执，打破我们对万法的执著，通过遮诠的方式来显现一切万法的本性、实相。其实万法的本性在很多地方也说了就是不可思议、不可言说，只要分别心能够想到的、能够说的全部破完了，就是实相。

只要去说了、去分别了，都落在戏论当中，不是实相。当我们把所执著的分别念本身和分别念所执著的法全部遮破完之后，佛陀说：这样的状态就是。对我们来讲这叫做接近实相、随顺实相的见解，而佛陀、菩萨们真正安住了这种离开分别念的状态。

二转法轮就是讲万法的实相，讲的方式全都是通过破除。《金刚经》也好，《心经》也好，都是采用这样的方式宣讲。尤其《心经》字也少，它是一种归摄——无受想行识，无眼耳鼻舌身意，全都是“无、无、无……”，全部破完了，没有执著，没有挂碍，这就是实相，如果现前了就叫涅槃、成佛。

所以我们要理解佛陀讲二转法轮不是从正面讲的，是从遮破我们的分别念方面讲的。为什么第三转法轮又要从正面讲呢？因为在二转法轮当中，把该打破的执著打破完了之后，佛陀说如来藏有，已经不是我们分别念面前的有了。这时候我们可以正面说如来藏有，那就是有，而且这个有是什么样的，佛陀讲得很清楚。

我们在学佛法的时候有些观念还是要了知，为什么不能用表诠，一定要用遮诠的方式来抉择万法的本性。万法的本性究竟是什么？好象是我们在抉择、学习空性的时候，慢慢地有一种叫空性的东西浮现在脑海当中，我们说：“好了!这个就是空性，是我要追求的、要抓住的东西”。它只是一个目标、总相而已，如果你认为这就是空性那就错了，因为它也是你意识当中浮现出来的对境，这也是需要破斥的。

观察的时候一切万法都是离戏的，慢慢接近需要次第，叫中观四步境界，一步一步靠近心的无实有的本性（它本来就没有任何执著的本性），叫现前心性，这方面我们要抉择、学习。不管是心性自解脱还是心性本空、心性光明也好，都是讲的实相。佛陀在般若经当中除了宣讲要现证实相本身，也宣讲了现证实相空性的方法以及一些顺缘、助缘等等，现在学习的六度就是帮助我们现证空性的修法。

六度当中现在正学习的是布施度，前面讲了一部分，今天继续讲第二个科判的内容：如何发放布施之理。这里面的布施和一般的布施不一样，虽然说布施是最容易修的，似乎给人的感觉这个布施的修法菩萨可以修，我这样的初学者也可以修，乃至于乞丐、其他一般的人都可以修。布施的行为本身其实是都可以做的，但是这个地方讲的布施层次是很高的，那种低层次的布施很多人都可以做，但是高层次的布施不是很多人可以做得到的。

要成为菩萨的布施、成为六度的布施度，方方面面的条件都是比较严格的。这个乞丐做了布施，拿出了今天收入的十分之一（今天收入是十块钱，把一块钱拿出来）布施了，能不能说他修了布施度呢？不敢确定。

换句话讲，作为我们这些准备或者正在修菩萨道的修行者来讲，什么样的布施才是真正要达到的高标准的布施？有很多的条件，比如今天讲的这些，包括慈悲心摄持、善巧方便回向、不贪著种种布施的事物以及异熟果，而且真正高标准的布施当中含摄了持戒、安忍、精进、禅定、智慧。在布施中具有六度的体性，这就是高标准的布施，是菩萨应该修行的布施。

布施当中的持戒前面讲了，持戒度已经安立了。真正来讲，我们要在布施的时候持戒，不能够以伤害众生的前提去做布施，这叫做布施当中的持戒。

布施当中的安忍，在布施的时候不管对方是不是给我笑脸、赞叹，还是他反而不耐烦，或者在做无畏布施、放生的时候，天气很差、下大雨或者很热，今天去买生的时候这些鱼贩子如何如何，这些都是在做布施的时候需要安忍的内容。所以在做布施的同时要修安忍，不能说：“我在做布施，谁挡我今天我就要对他不客气。”

如果带着嗔心、不安忍的方式去做布施，一方面是做了功德，但这不是高标准的布施，已经夹杂了一些过患，不是菩萨的布施。在布施过程当中不管时间多长，比如说百日放生时间比较长，或者天气不好，或者今天耽误了一下没吃到中午饭等等，在这些过程当中都是有一些需要安忍的。耐怨害忍：阻碍我们放生的，或者今天刚放下去被别人捞走了，对这些怨害需要安忍。苦行忍：很早起来买生，或者很晚吃不到饭等等都是苦行忍。此外在布施的时候也需要一切万法无自性的无生法忍，总之布施也需要具有安忍。

布施需要精进，精进就是欢喜，对于布施的法本身没有餍足，很欢喜去做。不是很无奈地去做布施，或者把布施作为考核的标准，如果你做了给你加分，不做的话就没什么。我们做布施并不是为了给别人看、或者考核、或者很无奈，而是很欢喜踊跃，这就是布施中的精进。布施当中的禅定，就是在布施的时候很专注在布施法本身上面，该生的菩提心、要求的动作轻柔等等所有的方面都很专注地去做。

布施当中的智慧，知道应该怎么样做布施的取舍，布施的时候三轮体空等等，都是属于智慧。这里讲的是我们要修学的高标准的布施。前面讲的一般的布施都容易做，连乞丐都可以做，但是菩萨的布施不是乞丐或一般的人偶尔做几次就可以达到的。它是一种常态。偶尔性的布施很容易做，但是常态性的布施不太容易做，两三天的精进容易，但是长时间的精进不太容易，这就是殊胜善法和一般善法、度和非度之间的差别。

对我们而言，如果不学习，认为自己在做布施，但其实可能只是相应于世间的一般的布施。在法本当中要求我们要做的、要达到是高标准的布施，如果不学习，我们连它的体相到底是什么都搞不清楚，何况说真的已经达到标准呢？我们为什么还不成佛？不是说布施是六度之一吗？我都修了六度的布施度这么长时间了，为什么还不登初地呢？其实我们现在做的布施离法本当中讲的布施度、高标准的布施还差得很远，连这个都不知道何况是要去圆满呢？

现在对我们来讲虽然很多做不到，但是首先要了知，了知是去实践的、达成的第一步。如果你都不学习，不了知该做什么、不该做什么，或者现在做的行为到底是到量、不到量、错误的、正确的，这一切的一切如果都不知道分别，没办法说现在是在做很清净的善法。

菩萨的布施是高标准的布施，只有做了这种高标准的布施，才会逐渐地靠近所谓菩萨的布施度。通过这样的布施度，我们的心才慢慢地彻底开放或者是释放，或者放弃很多的耽著，才更相应、更接近于究竟的实相、究竟的菩萨道本身。

所以我们要知道布施里面有很多很深的内容，如果不学习，很容易觉得自己的修行很圆满，或者很轻视所谓布施的行为。觉得布施不用给我讲了，我早就在做了，而且觉得自己做得很好。但是不是真正按照菩萨道里面的布施非常完整地做了呢？不学习可能都不知道，所以要不断地学。

为什么菩萨登地之后还要在佛面前不断地求法？佛陀的报身就是给菩萨示现的，不间断地讲解很多修行的方式、成佛之道等等。我们就知道要学的东西很多，学得越多、修学的方式掌握得越多，就可以用更多的善巧方便来迅速地圆满资粮。如果学得少，掌握的手段少，或者自己没有听闻，学识很低，也就是世间当中讲的阅历很少，很多事情不知道应该怎么做，如果你知道得多、阅历多的话，方方面面做的时候都不会吃亏，菩萨修行也是一样的。

辛二（如何发放布施之理）分二：一、真实宣说；二、彼之功德。

壬一（真实宣说）分三：一、以悲心为利他而施舍；二、以善巧方便而回向；三、不图异熟和事物而布施。

癸一、以悲心为利他而施舍：

三个科判当中，第一是以悲心为利他而施舍。我们在布施的时候应该以悲心为前提，是为了利益众生而施舍的，已经打破了以恶心、无记心或者为了自己的解脱利益做布施。把这些都简别掉了，就是非常纯净的布施。

明智菩萨如此思，但愿依此而布施，

三有众生发放施。三有众生发放施。

明智菩萨就是对前面讲的高层次布施的很多的相能够了知、安住、如是去实行的菩萨。因为该明了的都知道了，该取舍的都有能力、智慧去取舍，“明智菩萨如此思”，菩萨们在做布施的时候是自然而然这样去思维的。

对于我们而言，应该刻意去串习、训练，因为很多东西都还不是那么纯熟或者自然发生的，如果我们刻意去想，就可以做得到；如果不刻意去想，就做不到。而且通过我们的刻意与否，也能够确定这个布施最后能不能够成为一种很自在、自然而然趋入的那种布施。

如果早期的时候很刻意去训练这种发心，到了一定的时间习惯成自然了。如果我们没有很刻意地去做，可能就很难发生转变。这就是我们平时要串习、要提醒自己的地方。要“如此思”，因为我们每天也做很多布施，比如说给穷人布施，或者从佛堂把上供的水收下来之后下施一些饿鬼道的众生，满足一切众生的愿望，当我们在布施的时候应该这样去思维。

或者在放生的时候做无畏布施，在讲法的时候做法布施，在外面遇到乞丐的时候做财布施，或者在倒水、倒剩饭剩菜的时候，也要这样作意：把这些布施给众生，让他们能够食用。

“但愿依此而布施”，菩萨怎么想的呢？但愿依此而布施三有众生，“依此”就是依靠当前正在做的这个布施的行为。比如可能只是布施掉了佛堂里面取下来的七杯水，好像是一点点东西，或者是布施一块钱给一个乞丐，好像是很少。但是，菩萨在这样布施的时候想：但愿依靠这种布施一个人的很少的布施，我以悲心摄持，能够利益所有的三界众生。但愿我布施这个有情就是在布施一切众生。所以心态、见解决定一切。

如果我们在布施的时候觉得对方很讨厌，为了打发他而做布施，这种利益基本上就很少了。有些地方讲，如果我们把他当成很可怜的有情去做布施，这时候悲心摄持做布施的功德很大。

换一个侧面来讲，我把布施的对境观想成菩萨，因为我不知道菩萨在哪里，我把这一块钱布施他的时候，就相当于是供养菩萨的功德。如果我把他当成本尊，一切都是上师的游舞，一切都是本尊的幻化，我把他观成本尊再供养他一块钱，就相当于供养本尊一样的功德。所以这种见解、作意、发心其实是可以决定事情的走向。

好像布施的只是一块钱，给一个人布施，但是我们要想其实我在布施一切众生。有些时候布施的东西很少，会觉得这个对众生有没有利益？有时候我们觉得我应该去做更大的事，而不是在这个地方掏出一把米拿出去喂鸟，好像是利益很少的众生，到底对众生有没有利益？

菩萨的思想是很开阔的，他就依此而布施，显现上面好像是很少的东西，在给很少的有情做布施，但是他的心很大，他就想其实我是在布施一切众生，愿我依此布施，三有众生都能够得利益。愿一切众生从三界轮回当中都能够获得暂时无罪的安乐，究竟获得三乘涅槃（暂时来讲众生有三种根性，有声闻根基、独觉根基、菩萨道的大乘根基，所以相应于三乘而成熟）。

我们在布施的时候想：依靠这个布施，我愿布施一切众生所有轮回中无罪的安乐，乃至于涅槃的清净解脱，在这样的心态当中发放布施。安住在这种悲心、正念当中，为了利他发放布施，表面上只是给一个有情做了一点点布施，他得到布施之后显现上可能也不是那么高兴，因为你布施的东西太少了，也许有些人很高兴，有些人就无所谓，但不管怎么样我自己的善心、菩提心引发了，通过自己的悲心摄持的布施就能够成为最终利益一切有情的布施。

因为你的发心是这样的，相当于愿这个布施的行为、功德能够究竟利益一切众生，暂时让他们获得无罪的安乐，究竟引导他们成就无上正等正觉的菩提。这个布施的善根会引领自己逐渐成为能利者。比如成就菩萨、成佛了，当年我在做布施时的发愿就会成熟，真实地我就开始把这些众生安住在无罪的财富当中，安住在三乘的解脱乃至于究竟无上正等正觉的佛果。这一切的一切都是因为当前你在做这个善法的时候有这种发心，因非常正确，所以后面才能够得到这个果。

真实的修行、要真实成佛，就要把修行落实在当下的所谓大事和小事上面，每一个事情上面尽量地用现在所学习到的正念摄持去做，最后都能成为究竟利他的因。如果我们现在不做，那就没有以后的佛果，没办法利益众生了。如果晚一天做，这种果就晚一天成熟，早一天做就早一天成熟，每件事都这样做很快会成为真实利益众生的因。

因为我们的心专注于此，这些善根自动地通过悲心摄持就可以成为我们所发愿的方向，如是成熟了。当然此处是以布施为例来说明，其实我们在做所有善法的时候都应该以悲心为前提去摄持。在三殊胜当中也是讲到首先要以发愿、发心殊胜，做任何事情之前以最贤善的善心为前导。

贤善的善心一方面是个善心，一方面也是一种智慧，因为善心本身就蕴含了智慧，不是什么都不知道、什么都不懂的迷迷糊糊的心态。你能够发起悲心利他的愿，其实本身里面就蕴含了非常高深清净的智慧。无论是通过悲心还是通过智慧的引领，反正都是有善心的一面。所有的善心当中悲心利他这种善心最为殊胜、最为清净，所以我们在做任何善法之前都要以这种最善良的心来摄持。

我们说佛是最为慈悲的，菩萨是慈悲的表率，作为成就佛和成就菩萨的因的发心来讲，菩提心、悲心也是所有善心当中最为殊胜的。如果我们现在来学习这样的善心，也可以慢慢进入到这种状态当中，最后我们悲心自在之后，不管是做什么事情之前自然而然地悲心就会引领我们的行为。

现在是我们刻意地要去发心，要刻意去训练，训练到后期的时候就不用刻意，反正每一次只要做任何事情，前面就一定是悲心在引导你的行为趋向于利他的。这种意义对我们来讲非常殊胜，前面要以悲心摄持，为利他进行布施，这方面非常重要。

“为了利益三界一切众生”，现在在我们面前的虽然只是一个可怜的众生，但是我们一定要把自己的心量扩大，千万不要想这就是一个众生，现在我只是用一点点东西在做布施。如果这样想的话心量小，就得不到很大的利益了，我们的心量也没办法通过这一次布施来训练。

其实每一次布施都在训练我们的心量很大、很开阔，可能刚开始训练的时候有那么一点不太舒服、不太适应，有很多顾虑等等，但是随着一次一次训练、发愿，慢慢就很习惯了。最后为了一切众生做布施就没什么困难，就变成很自然的事情。我们需要非常自然的发心，对我们来讲还是需要通过训练得到这种果，所以最好做任何事情之前都要以善心来引导。

在《大乘经庄严论》后面讲，当你在做任何事情之前，大悲心就如同上师、善知识或者阿阇梨在说“弟子啊，你应该这样做，应该发起好的心”等等，这样引导我们去观想、作意。每件事情之前我们都可以用慈心来对待。

如果这样做，我们就不可能在生起大悲心的同时又生起恶心、伤害众生的心。大悲心本身是一种智慧，我们在做事情之前如果以大悲心牵引，也不会处在无记状态或处在恶心状态，也不会处在小乘的意乐状态，一定是处在很清净的相应于大乘道的菩提心的状态。

如果做每件事之前都这样去想，我们的心不知不觉当中就已经在菩提道上了。我们没有刻意去想，自己什么时候才能成为一个标准的菩萨（可能有些时候会这样想）？不知不觉中很多不良的心态、自私自利的心、恶心，在一次一次的串习悲心利他的过程中慢慢就没有了。蓦然回首我们已经在道上了，每个修行好像都自然而然安住在大悲心状态当中，这时候可能佛菩萨早就在为你鼓掌了，只不过我们不知道而已。

的确就是这样的，如果我们不去训练，就永远都是处在凡夫的状态中，打不开自己的心。每一次善心都需要刻意去训练，之后我们的心就很自然地安住在这样的状态当中。心是有为法，有为法就是可改变的，只要给它因缘就会改变。我们如果给心的因缘是恶心、很多不良的心态，如果得到了很多恶劣的引导，如果心经常受这些因缘，就会逐渐变得很狭隘、恶毒、平庸。

但是如果我们给心的因缘是大乘上师每天的教导，在思维当中以大悲心去摄持，都是想的这些方面，如果心经常受到这些因缘的影响，就会朝这方面转变，它的可塑性非常强。

关键是我们现在接触什么样的人，接受什么样的教法，有多长时间去训练它。为什么要不断地闻思修行？就是用这些闻思修的智慧来影响我们的心，让心逐渐朝着佛菩萨希望我们达到的非常清净善良的心态方面去靠近。

癸二、以善巧方便而回向：

利生回向大菩提。

这也很重要，“善巧方便而回向”，前面是讲发心，这个地方是讲回向。这个科判的意思可以从两个方面来解读：一方面，所谓的善巧方便就是回向，为什么呢？因为我做了这个善根之后，怎么样才能够达成所愿，让它利益最大化呢？或者怎么样才能让善根趋向于我想要成熟的方向呢？这必须要用回向来达成。

所以说回向就是善巧方便，引领你的善根趋向于正确的方向，成熟于正确的位置，成熟正确的目标。还有，回向能够让你一点点微小的善根变得广大，广大到什么程度？到可以成佛的程度。这要看我们怎么样去回向，从这个方面讲的确回向本身就是善巧方便。

第二种解读就是要以善巧方便来回向。回向有很多种，有一种是善巧方便的回向，有一种不是,比如有邪回向、不正确的回向。就像学《前行》的时候，有个大力美女，本身她供养嘎达亚那尊者的功德可以升天的，但她就邪回向了：“愿我以后能生到看到你们受苦的地方。”这些人在哪里受苦？在饿鬼当中。她说让我看到你受苦的地方，就相当于自己回向自己转饿鬼了，所以这叫邪回向。

还有一些是暂时的、相应于小士道的回向，愿我回向能够升天、下世能够变很富裕的人、下世变大美女，这也是一种回向，但这是暂时的回向，回向于善趣。还有一种回向就是愿我回向能够很快地解脱轮回，但是这些回向针对于此处讲的回向都不能叫善巧回向。

怎么叫善巧回向呢？这个地方讲了“利生回向大菩提”，这就是善巧回向。能够把你的善根最大化、永远用不尽，这不是善巧回向还有什么是善巧回向？小乘的善根也能用尽的，其他的回向善趣也能用尽的，邪回向更不必讲了。真正能够把我做的这个很小的善根让它成就一个无量无边的果，有这个好事，这叫善巧方便。

回向善根本身就可以成就非常大的利益，乃至于众生未度尽之前、未成佛之前一直用不尽的，这个回向就叫善巧方便的回向。大乘的回向是善巧方便的回向——以善巧方便而回向，这里就讲了殊胜的大乘回向。

我们现在既然有机缘学习殊胜的教法，为什么不掌握呢？既然可以用为什么不用呢？所以我们要非常踊跃地去学习，不断地训练，让自己每一次回向都能够这样做。

因为不是随随便便就可以成佛的，佛陀是无尽宝藏，佛陀是福等流，他是善根无尽的状态。怎么样才能够成佛？必须要以无尽的善根才能成佛，而不是一点点小小的善根就能成佛。我们就想了，我要利益众生，我要成佛，但是善根不能少。怎么样才能够让善根无尽增长、迅速增长？就是善巧方便的回向。

怎么样才叫善巧方便的回向？它里面需要具备什么样的要素？这就需要学习，学习完之后就需要去使用它。刚开始使用的时候很生疏，但是越用越熟悉、越用越熟练，因为在用的过程当中你的心在改变，你在不断地回向，你的善根、福智也在增长，这就是一种良性循环、很快不断增长的过程。

如果我们经常性地去使用，就像世间上讲的熟能生巧，但是这个地方不单单是熟能生巧的问题，本身在这样使用的过程当中，对我们心的改变也是很大的，而且与此同时善根有一个快速累积的过程，善根的快速累积反过来对心的改也是很大的帮助。

所以我们的心要上升到高层次，需要不断的善根来积累、铺垫，然后站在这个善根的上面，我们就越来越高、越来越高……最后我们的心就达到很圆满、很殊胜的状态。不断地回向一方面是训练，一方面是让我们的善根不断累积。反过来也能够对更加善巧地回向做一个辅助、成一种铺垫、做一种基础，所以这种修法很殊胜。

有这样的法为什么不用呢？一定要用。有这么善巧殊胜的回向，我们就不能够再留恋、再执著以前那种可怜的回向方式了，必须要抛弃了，不需要这些东西了。必须要把回向的系统升级，不能够再用这些老系统，要用新系统。

怎么样“利生回向大菩提”？前面讲通过发菩提心摄持做布施，布施之后的回向怎么样去定位？你的善根成熟于哪方面？怎么样让善根无尽增长？真正的善巧方便，应该是在七地菩萨的时候方便度就圆满了。虽然我们还没办法圆满，但是要随学，随学的时候“利生回向大菩提”。做的所有的善根，以布施为例，做了布施之后所有的善根为了利益众生回向大菩提。

这里面有两层意思，一层意思是为了利益一切众生我自己要发誓成佛，这里面一个是为了利他而回向，第二是为了自己更好利他而成佛回向的，这就是一种善巧方便回向。还有一种理解也是为了一切众生成佛，我就是完全为了一切众生能够究竟地得到利益、成就大菩提果位，为了这个目标我要做回向。不管怎么样，心都是非常很清净的，这样的回向也是一样的。

刚刚讲了一些颠倒回向、邪回向、心量很小的回向。还有一些叫杂毒回向，前面我们在讲《摄颂》的时候也讲了杂毒回向，就是以三轮执著杂毒回向。现在是说真实的殊胜的回向，按理说它应该具足所有能够清净回向的要素——广大的心、清净的智慧、三轮体空的智慧等等。如果都能够具足，这样的回向就非常殊胜，并且相应于正道。

此处说要为了利益一切众生，为了让众生成佛而把这个善根做回向。这样回向之后，第一，所回向的众生无量无边，所回向的数量、所缘非常多。善根的因缘法则就是这样的，你所缘的众生越少、目标越狭隘，回向的时候成熟的方面就越少。如果你的所缘越多。

比如只是回向自己一个人和回向十个人相比，回向十个人的目标就多了、所缘境大了，当然就比回向一个人利益大。如果你回向整个人类和回向十个人相比，当然回向整个人类利益大。如果你回向一切众生，一切众生是没有边际的、无量的，虽然我们现在脑海当中没有办法想这个无量到底什么？

我们现在的思维根本缘不到，但是我就跟随这种无量，佛菩萨怎么回向我亦如是回向，或者说一切无量无边的众生我全都回向，没有任何的偏颇，这种无量的所缘作为对境的回向，它的善根没办法穷尽。

不像声闻等其他的果是有量的，菩提果是无量的。这里面回向的第一个是所缘众生无量，第二个是所回向的果无量，如果能够相应于这样的本性回向，如何能够有量呢？没办法去衡量它。这就是让我们的回向能够达到无量无边的一种方法。

我们回向的时候要真实地利他。有些时候回向还是很喜欢相应于自利，当然我们在初学的时候完全不考虑自利也很困难。但是当菩萨们修行到一定程度的时候，他就开始想回向的目标、自己发心的情况，回向时的发心慢慢就转变了。他就不会再考虑自己了，全部都是回向众生。

不管怎么样，所有的善根自己一点都不留，全部回向一切众生暂时离苦得乐，究竟成就无上正等正觉的果位。他完全不考虑自己的利益了，他的心已经达到一个高度了，觉得如果给自己回向不是应该做的事情。

不是说他很善巧地绕开了，虽然有我，我自己在里面要想得到，但是我不便说出来，就想我回向一切众生，私下里还是想到这样回向其实我得到是最多的。他真正那种程度的回向连这个很隐藏的思想都没有了，真真实实地觉得没有必要给自己回向，他就是给一切众生回向，完完全全打破了对自己的执著。

我们在修行的过程当中会有很多的阶段要达成，有很多明显的障碍要粉碎，还有一些隐藏的东西要挖掘出来然后把它粉碎掉，刚刚讲的隐藏的这些自利其实也是一样的。我们要为什么成佛呢？因为成佛是让自我价值得以最圆满体现的一种状态。

要成佛其实是认为现在这个我需要升华，所以我要修菩提心。因为不修菩提心的这个我是很狭隘的，所以要让我升华，怎么样升华呢？发菩提心我就伟大了。发菩提心还不够，我还不圆满，怎么样才能够让我圆满呢？成佛了，我就圆满了。这些都不对。

真正来讲，发菩提心不是为了让我升华。当然讲的时候我们可以这样说，让我升华就发菩提心，是很善良、很清净，虽然可以这样讲，但是真实的意义当中没有一个菩提心是让我升华的、围绕我而服务的。菩提心就是利他的，要打破我执的。成佛也不是让我圆满的，因为成佛之道就代表我的终极灭亡之道，哪里还有我去成佛呢？不可能有一个我最后成佛了，然后我站在这个成佛的城市里面，挥着大旗，欢呼“我终于成佛了！我达到一个终点了！”这是绝对不会出现的。

为什么呢？没有一个我去挥旗子，因为成佛的时候我就灭亡了，如果有我就成不了佛，这是矛盾的东西。当然我们可以幻想，哪一天我成佛之后，众生夹道欢迎，“欢迎某某佛莅临某某寺院讲法”，我们是这样想的，但实际情况不会有我哪一天终于怎么样了。名言当中可以这样去观察，但实际当中当你成佛的时候，这个我就没有了，绝对是终极灭亡之道。

这方面我们要了解，修菩提心就是在灭我，不管是修世俗菩提心灭我爱执，还是修胜义菩提心灭俱生我，都是真实地现前这个我本来就是假立的、虚妄的东西。它就是不了知真性之后增益出来的东西，哪里还有一个增益的、虚妄的东西最后居然通过努力变成实相了？这是不可能的事情。

所以我们知道回向的时候尽量不要考虑到我。当菩萨修行到一定量的时候，他会了知为自己奋斗没有意义，就会一心一意地利他。回向也是，所有的善根回向利他。但是，当他不考虑自己的时候，他相续当中的善根在不断地迅速增长，他自己的相续也在不断地转变。他不考虑自己的话，回向善根、累积善根最迅速的一种道，最后就可以成就真实无我的佛陀，也可以像他回向的一样，真实地开始为了利益众生不断地弘法，不断地去利益有情。所以说善巧方便就是以大乘心摄持的回向，叫“利生回向大菩提”。

大恩上师在不同的地方给我们传递的信息是，我们在修大乘道过程当中要习惯这样的理念、这种修行、这种发愿和回向。逐渐要把一心一意为利益自己或者在修菩萨道过程当中夹杂了一个“利”字的心去掉。最后把它修得非常纯净，没有我的状态一定要现前，之后我们就可以真实地相应于正道当中。

癸三、不图异熟和事物而布施：

施已于事无能住，彼永不求异熟果。

这是在布施之后不图异熟，也不图这个事物而布施的。 “施已”就是布施完之后，“于事无能住”，对于这个布施的物品不执著，对布施的事情本身不执著。没有能住在所布施的事情和所布施的事物上面的耽著，叫做“无能住”。

菩萨在布施的时候不会耽著这个布施的东西怎么样珍贵，布施完之后我就没有了，内心当中做一番挣扎之后把它布施掉。现在对于我们对事物比较执著的众生来讲，是有这个挣扎的过程的，需要把这个东西布施的时候，想我留着其实还是有用的，如果布施完之后我就会比较困难一点，那到底布施呢，还是不布施呢？为了打破我的执著，为了让我的善根更加圆满、拥有利他的能力，我一定要布施。

当我们布施的时候还是有这种斗争的，一番挣扎之后，最后觉得还是应该布施。但是对于菩萨来讲，一世又一世地习惯布施之后，他再做布施的时候就不会有这种挣扎。他就在布施过程当中安住在善心、大悲心、空正见等等殊胜当中去圆满他的相续。

我们在学这部《摄颂》的时候，应了知有些时候讲的是菩萨的真实状态，他们就是这样的；有些时候是讲给我们的，是我们慢慢要靠近的一些修法。如果是菩萨，他的布施非常清净、很圆满、很令人羡慕，我们要去追随。如果是对我们而言的，虽然我们现在做不到这么圆满，但是要把它列为一个目标去奋斗，去达成这样的高度。我们要在平时修行过程当中把心慢慢朝这个方面去引导，它是一个导向。

如果这个颂词是给我们讲的（当然给菩萨就没有什么好讲的，他已经能够安住，也永远不会求异熟果），该怎么办呢？对我们来讲，对于所布施的物本身，尽量不要去耽著它；布施的事情本身，尽量做完之后要放弃，要学会去忘记，不要老是去回忆布施过程当中对方的笑容、感谢，沉浸在这些当中, “今天做了一件很好的事情……”。

当然，对众生来讲这是人之常情，但是我们要习惯做完之后懂得放弃，不要再去想它了，还有其他的事情要做。每件事情做完之后，当前的事情把它处理好，如果做完之后还沉浸在过去，就会错失当前很多的机缘。

佛法当中有一句很著名的话叫“活在当下，当下修行”。我们永远不要去追忆过去，也不要去妄想未来，就是当下。当下如果我们沉迷在过去的事，不管是痛苦的回忆还是美好的回忆，其实在一刹那、一分一秒、一个小时当中，当下的很多素材就流失掉了，没办法缘当下去观心、修行。

但是有些时候为了忏悔或随喜，我们还是可以去回忆一下以前的事情，这是正念摄持。但如果不是正念摄持，很容易就在耽著过去和未来当中错失了当下的修行，所以我们要学着去做，布施完之后就不要耽著了。学会放下，这是很重要的修行。

 “彼永不求异熟果”，菩萨在做布施的时候永远不会去追求异熟果报。异熟果大多是后世成熟的，但有些特殊的情况今生也可以成熟异熟果。按照《经庄严论》里面所讲的内容，我们在布施的时候容易耽著的是两个方面：一是耽著今生，比如在布施、帮助别人的时候很在意对方会不会笑脸相向、说谢谢，如果对方说了，表明他对我的布施有个善意的回应，我们就觉得很舒服。

如果别人不说谢谢或者没什么反应，而且对我的帮助还不是那么爽，有时候我们就会不舒服。我们第一是耽著别人的反应，觉得我给你做了这个事情你总归有一个反馈，让我觉得我做了是值得的。

还有一种也许不耽著他说不说谢谢，但可能会想：“今天我帮助了他，以后哪一天我落难的时候他肯定会帮助我。”也会有这种想要图别人报答的心，求今生当中的回报。或者可能对今生当中无所谓，但会想我今天做了布施后世会成为很大的果位。今生你谢不谢我无所谓，反正后世我会得到更大的回报，这是耽著后世的异熟，也是有所求、有所住的。

菩萨正在做布施的时候，第一，对别人当时是不是感谢，他不在乎；第二，对于布施完之后别人会不会报答自己，他不会在乎；第三，自己做了布施，以后会不会有异熟果，他也不会在乎。

他在乎什么呢？他其实就是单纯为了利他去做了这个事情。他没有丝毫自利的想法。如果说有想法，那就是“我今天布施的财物，以此功德、善根，愿我以后能够给你们布施正法和解脱。”他的意思是：今天我给你做的布施才开始，你不要高兴得太早了，以后还有更大的利益，不要这么一点点布施你就高兴得不得了，这不算什么，我才刚刚跟你结缘，以后我会给你布施更大的利益，要给你布施正法和解脱道，让你获得殊胜的解脱。

菩萨如果说有他自己的想法，他的想法就是这个，他不会说我自己在这里面捞什么好处、我变得越来越受人尊敬，通过他的修行、不断地训练，这种心态会越来越少。为什么说会越来越少？因为他也经历过我们在布施时追求异熟果的这个过程。现在我们布施就想：“我今天布施这朵花，经典当中说以后有什么果报。”就想自己在后世的那种安乐，所以今天一定要做，我们还是有这个想法的，当布施还没有圆满的时候这种心态是不可避免的。

但是当我们的菩提心、善心不断增长，入菩萨道越来越深的时候，这种心态自然而然会越来越少，最后根本生不起来。当看到别人生起这种心态的时候，菩萨知道这个过程是自然的，他不会按照高标准要求：“你现在既然发了菩提心了，一刹那也不要产生自私自利的心了。”

因为他自己就是这样过来的，他知道让众生一下子放弃对自己的利益是很困难的事情，他会善巧引导这个众生慢慢地去不断修行菩提心，不断地让他深入、成熟菩提心。当菩提心一旦真实成熟了，利他的心非常自然，这就是我们现在这些真实修菩提道的人很向往的状态。我们发菩提心过程当中居然发现自己生起了很多自私自利的心，很自责，心里觉得很失败，所以很向往佛经论典当中所讲的那种自在菩萨的境界。

当我们持续地积资、净障、观修、回向、发愿，不断地去串习的时候，这种真实的菩提心会在相续当中越来越成熟、越来越自然、越来越强大，渣子越来越少。通过不断的修行一定可以达成，最后就像菩萨一样永远不会求报、求异熟果。

“施已于事无能住”，菩萨对于布施的事情本身、对于布施物本身不会执著，他知道是如梦如幻的，哪怕对于异熟果他也不会有任何执著。菩萨在布施之后就是这样的。

有些道友喜欢分析，这里面和三殊胜有没有对应呢？前面讲了有发心殊胜、回向殊胜，这会不会是正行无缘呢？因为施已无能住，如果不是很严格也可以对应正行无缘。

但是这里面有“施已”两个字，如果很严格按照颂词来讲，既然是在发放布施以后，从颂词的层面讲不一定完完全全对照正行无缘。但是，“于事无能住”，他对于布施本身、对于布施异熟果不求，也算是布施时安住在如梦如幻、无所住的状态当中，也可以说是正行无缘。很多经典、论典当中所表达的意思有时也不是完全确定的，从不同侧面去做训练、解读都是可以的。

壬二（彼之功德）分二：一、总功德；二、别功德。

癸一、总功德：

如是知舍施一切，施少成多无有量。

 “如是知”，前面已经讲了菩萨的发心、善巧回向，通过殊胜的作意，不图异熟而布施，了知这些善巧方便之后能够发心、如理回向，对回报、异熟没有耽著。“知舍施一切”，菩萨可以布施一切，把内、外所有东西放弃。“施少成多无有量”，安住在一切无所执、无所缘当中布施，即便是对一个众生布施一点点，施少也可以成多、成无量。

“施少成多”怎么理解呢？布施一点很少的东西可以变成布施很多的东西，“无有量”可以理解成功德和异熟果报不可限量。怎么样才能够施少成多呢？有时菩萨会做很大的布施，有时做一些看起来很小的布施，但即便是布施很少的东西，他都有方法让这个很小的布施变成大的、多的布施。他就观想：“我是要给一切众生发放布施，通过这样的善根，我要利益一切众生。”这就是把少布施变成无量布施的方便。

“成无量”意思是说乃至于你的发心无量，布施的本性也变得没有限量了。同样一个布施，如果一个没有学习大乘教理的人通过狭隘的心做，他的善根、布施本性就很少。如果一个人的心量很大，他对一个人做布施其实也就在给一切众生做布施一样，没什么差别，因为他的心就是缘着一切众生。

这样施少成多的功德、异熟果报也是没有限量的。我们就会有疑惑了：刚刚不是说了菩萨在布施的时候既不求别人的回报，也不求异熟果，为什么要讲总功德（布施的功德）无有量呢？这方面好像有矛盾。其实不矛盾，为什么呢？因为布施有功德是自然规律，菩萨不求布施果报是他的心态、境界，他不求不等于他得不到。

布施本身的因缘法则是这样的，佛陀都改变不了。如果你生起了恶心，即便不去想它的恶果，说“没事没事，不知者无罪”，它的果报也会成熟的。菩萨布施的时候尽管不要功德，实际上什么都没想，它还是会成熟的，这就是因缘法则。菩萨不考虑、不想得到这个，不等于他就得不到。

前面是讲菩萨在布施的时候心很清净，他不会想我布施是为了什么东西，但是他布施之后的因缘法则自然会成熟，布施出去一定会成熟于他的相续当中。你做恶业一定会成熟于你相续当中，做善业也自然成熟在你自己的相续当中，你布施也会成熟在你相续当中。你想它也会成熟，你不想它还会成熟。

当然还有一个问题，如果真的不想，它会成熟得更多、更快，就是这样一种法则。为什么呢？因为当我想、我去追求的时候，这个善根就被我的思想束缚了，它固定在这个范围当中了。

如果我想得到别人谢谢的这种心如果很强烈，可能善根在一个谢谢当中就用尽了。如果想我后世变成富翁，善根就被这个思想束缚了，它就只成熟这么一点点，成熟之后就没有了。

你的心越大，它成熟越多。如果完全不想，那么善根没有被任何负面的东西、能够束缚的心束缚住，是完全开放的状态，这种善根非常大、非常清净、非常圆满。也只有这样才是成佛的善根，因为佛的善根是无量的、清净无染的。

所有标准、所有条件综合起来，你为了自己得到谢谢的这种想法不是成佛的善根；为了我后世异熟的这种不是成佛的善根；为了我以后得到小乘罗汉果的不是成佛的善根；只有不求自己任何的安乐，完全是利他的心，这种善根是成佛的善根，是最清净的、最无量、最圆满的善根。

说“我不求，我不执著它”，就像刚刚讲的，不是要刻意地为了得到更大的回报而绕开“我”，把“我”隐藏起来。而是的确很清净，完全不考虑自己的利益。，这种善心、菩提心真正可以达到无量，因为没有束缚它的因缘，没有被任何一种心束缚，包括求自我解脱的心、其他的心等等，是完完全全开放的状态，在清净的意乐当中去做布施，就达到无量了。

第一，给别人做布施、做善法，你自己能够得到功德是一个自然法则。第二，只有完全无私的布施才是能够把布施的善根、能力、果达到极致的方法，除此之外没办法。刚刚讲了，因为其他的布施都被这样或那样的心局限了，束缚在了某个范围当中，怎么可能达到无限、无有量？没办法。只有没有被任何自私自利的心束缚住的善根才能够达到无量。

其实是告诉我们，一方面我们要知道这里面的因缘法则，对我们来讲很重要，它的规律就是这样，越想、越考虑自己的，得到的越少。就像《入行论》讲的，众生无始以来考虑自己，现在还是众生；佛在三个无数劫之前就放弃自己，他现在成佛了，寂天菩萨说不用多说了，事实胜于雄辩。

我们要知道里面的因缘法则、因果奥秘是什么样的？越考虑自己、以恶心摄持的，心量越小，得到的越少；越不考虑自己，越放松的、清净的，得到的越多。对我们现在有执著心的人来讲，要做一个取舍，到底哪种才是真正的成佛之道、真正的迅速圆满资粮之道？这种方式我就要选择。

虽然刚开始修的时候多多少少还考虑自己，但是当我们进一步深入之后，这种考虑自己的心会越来越弱。因为所修的菩提心的道就是灭我之道，菩提心修得越深入、越纯熟，这种相应的道也就真实地更圆满，它就是灭我之道，真实地灭我爱执。这方面也是为了让我们知道因果的奥秘。我们通过学习要了知，哪些是非常刻意要得到的但是最后得不到的，哪些是其实放弃就是一种得到。

第二个方面，也打消我们的顾虑。什么顾虑呢？我们就想：如果我什么都不想，布施了，不想异熟了，是不是就是意味着我真的什么都得不到了？纯纯粹粹牺牲了自己，成全了他人了？通过这些颂词也告诉我们，不会这样。这真实地印证了如果利他，自己是最大的受益者。

虽然佛陀没有想过自己的利益，但是他得到了最高的证悟，这就是不考虑自己得到了最高利益的明证。这打破了我们的顾虑，不要担心如果我把一切奉献给众生了，我会不会真实地损失啊？或者我布施给众生了，我没有了？或者我不求异熟果，什么都不求，是不是我就得不到了？不会这样，不用这样想，因缘法则就这样的。

大恩上师也讲，这就是因果的必然规律，做了善根一定会有功德，而且这么清净的善根的功德没有限量。这方面讲到了总功德，是我们需要了解的。

癸二（别功德）分二：一、具足悲心等善巧方便之布施功德；二、无贪而施舍之功德。

子一、具足悲心等善巧方便之布施功德：

三有无余诸众生，假设彼等无量劫，

供世间解佛罗汉，独觉而求声闻果。

善巧方便智菩萨，随喜彼等做福事，

利生回向大菩提，回向胜过诸群生。

如碔砆宝纵成堆，一琉璃宝能胜彼，

众生广大诸布施，随喜菩萨胜过彼。

第一个颂词讲到了一般的众生通过自私自利心布施的情况。“三有无余诸众生”是包括欲界、色界、无色界的三界所有众生。“假设彼等”，假设所有的众生在无量不可计数的劫当中做供养，所供养的殊胜对境是世间解佛（佛陀叫世间解，以前我们解释过，他完全能够遍知世间，了解世间一切众生的方方面面），还有小乘的罗汉、独觉，发心是为了求声闻果。这种功德当然非常巨大，因为佛陀、独觉、阿罗汉都是殊胜福田，都是没有烦恼的很清净的相续，无量劫当中如是供养的功德非常大。

但是下面对照说，“善巧方便智菩萨”，具有善巧方便智慧的菩萨，“随喜彼等做福事”，对于他们产生了随喜心，善巧方便就是通过他的大悲菩提心、智慧去善巧方便摄持，去随喜他们所做的种种福德之事。随喜完之后“利生回向大菩提”，为了利益一切众生把随喜的善根回向大菩提果。这样一念、一刹那之间回向的功德胜过诸群生，超过一切三有众生在无量劫当中供养佛、罗汉、独觉的功德。就这么殊胜，菩萨只是随喜了一下，没有亲自去做，功德已经超胜了所有众生的功德了。

对于随喜的原理，以前我们再再讲过很多次。如果我们随喜的对境比自己强，比如作为凡夫随喜佛菩萨的功德，因为我们的心量、境界比他们低很多，所以他们的功德我们没办法完全获得，只能够得到相应我们自己发心状态的那部分功德。

虽然佛菩萨功德无量无边，但我们随喜的时候得不到所有的，因为他们的境界比我们强，我们只能得到相应于当前这个善心状态的善根（和它平齐的所有随喜功德）。

如果我随喜的功德是和我的境界差不多的众生，那么我就能够得到和他们同等的功德。当我在随喜众生听法、造塔、修经堂、做功德、放生的时候，如果他们的境界和我差不多，我就可以获得等同的功德。

如果我随喜的对境比我的状态低，我得到的功德就超胜他们了。虽然他们辛辛苦苦地在做功德，但是我的一念随喜心生起来之后，我的功德就完全超过他们。为什么呢？因为随喜者我的境界比所随喜的众生要高。

这个地方也是一样的道理，这么多的众生做了这么多供养佛等的功德，菩萨一念随喜、回向之后功德超过他们了，为什么？其实这里面有两点：第一，随喜的功德就超过了；第二，在回向的时候更加不可思议。为什么呢？因为菩萨是发了菩提心的功德。

菩提心的所缘境、深广度完全是很殊胜的，远远超胜了以我爱执去求声闻果的心态，菩萨是处在高位随喜低位，他一随喜的时候功德就超胜众生了。再加上菩萨把随喜功德得到的善根再回向一切大菩提，这就更加超胜了。所以“利生回向大菩提，回向胜过诸群生”，这种随喜和回向已经胜过了一切众生的功德。

“如碔砆宝纵成堆”，打个比喻讲就像碔砆宝，看起来好像是玉石，但就是一种石头，没什么价值。这种碔砆宝纵成堆，“一琉璃宝能胜彼”，一颗琉璃宝就超胜它们了。世间当中真宝和假宝的价值就是这样不同。

像我们自己在修曼茶的时候去买宝石，问“这个宝石多少钱一斤？”是按斤买的，说明这肯定不是什么真宝石，“你给我称两斤、三斤。”或者工厂里面都不是按斤，是按吨卖的，“这个宝石多少钱一吨？”即便是花了钱把一吨买下来了，还远远不如一颗真实的宝石、珍珠、钻石的价值。

碔砆宝这种假宝虽然成堆，但是也比不上一颗琉璃宝的价值，所以说“众生广大诸布施，随喜菩萨胜过彼。”一般的众生心量很小，虽然他修的是求解脱道的善法摄持的，做这么大的布施，但是菩萨通过非常清净的菩提心随喜这种功德，不单单随喜佛、菩萨、声闻的有学无学功德，而且还随喜一般世间的功德，所有功德都随喜。虽然众生广大布施的功德很大，但菩萨的一念随喜就完全超胜他们。

这里面讲到的是随喜回向，好像没有讲科判当中的“具足悲心等善巧方便之布施功德”，布施功德在哪个地方体现呢？其实这里面说如果菩萨只是随喜其他人的布施，他的功德都已经超胜了一般的布施了，何况菩萨真正去做布施的功德就更大了，主要是突出了悲心等善巧方便的利益。

他通过悲心等善巧方便摄持去随喜、回向，都能够得到如此超胜其他布施的功德，更何况用悲心摄持去做布施的善根，就更加不用讲了。这里颂词当中虽然没有明显地提到布施的功德，但是我们可以从这儿去类推菩萨的功德更加超胜、圆满，可以这样了知。

子二、无贪而施舍之功德：

若菩萨于众生施，不执我所不惜事，

彼生善根增大力，犹如无云上弦月。

“若菩萨于众生施”，菩萨对一切众生做布施之后，“不执我所不惜事”，他不执著我在做布施，这是我所布施的众生、这是我布施的财物、这是我正在做布施的事业，都不执著，相当于三轮体空的布施。

“彼生善根增大力”，菩萨会产生很多的善根，这些善根会增大菩萨的修行力量，能够让他的心力、内心的状态无尽地增长，“犹如无云上弦月”，就好像在无云晴朗的天空当中上弦的月亮。从初二、初三一直到十五之间，月亮越来越圆满叫上弦月。

菩萨通过这种善心、善巧方便、三轮体空等等的心态、智慧摄持去做布施，他所产生的善根也是“犹如无云”，无云是晴朗、无垢的意思。说明菩萨的心相续特别清净，没有任何的垢染——悭吝心、我执心、狭隘的心都是属于障垢。

如果他内心当中有这些障垢就像有云天一样，就不是无云天。菩萨的内心当中没有悭吝心、我爱执的心、耽著回报或异熟的心，而且没有实执的心，三轮体空，他的心很清净，就像无云一样。

上弦月指他的功德。在这么清净的相续当中，就像清净天空当中的月亮一天天地圆满，看得很清楚，而且是非常明净、光明的自性。菩萨在这么清净的心相续当中做了布施之后，他内心当中的功德就像上弦月一样越来越圆满、越来越光明，能够利益自己也能够利益一切众生。

菩萨的布施第一可以利益自己，当他在做布施的当下就利益到自己了。为什么？因为放弃了很多执著，放弃了很多耽著的东西。也利益他人，因为他是菩提心摄持的，他有大悲心回向，他的心这么广大，直接间接地能够利益无量的众生。这种无贪而施舍的功德是非常圆满的，能够让菩萨的善根增长很大的威力，犹如无云上弦月一样。

今天的课就讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情