般若摄颂36课辅导

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天我们继续一起来学习佛陀亲口宣讲的殊胜经典《般若摄颂》。《摄颂》归摄了所有般若波罗蜜多精华的殊胜经典，是佛陀亲口宣讲的，加持力非常大。

学习《般若摄颂》主要是为了让我们知道一切万法的究竟本性和实相，了解了实相就可以遣除无明，遣除无明就是消尽迷乱。众生现在轮回中的所有显现状态，其实都是迷乱的显现，如果消尽了无明，就可以消尽一切的迷乱，获得殊胜的解脱。

《摄颂》讲到了万法的本性和空性，对修学殊胜大乘道的佛弟子来讲，是非常关键的精华要义。如果不懂得般若波罗蜜多而修习其它的教法，则不是成为人天福报的因，就是成为间接的获得成佛的因。若想要真正消尽迷惑、获得解脱，般若波罗蜜多绝对不能够缺少。

现在我们学的《摄颂》，是宣说退转与不退转之差别，有略说和广说两个内容。略说在前面已经讲完了，今天要学习的是广说的内容。广说属于第五品的内容，科判中是广说，经典中是第五品。

广说分二：

第一、不退转之清净地；第二、被魔欺惑之差别。

在科判中宣讲的是退转和不退转的差别。如果不退转，就具有不退转的功德；如果退转，就涉及到被魔欺惑的内容。如果被魔欺惑，根本就没有得到不退转的功德，对照前面的总科判，退转和不退转的差别也可以这样了解。

后面为什么没有找到不退转的情况？实际上被魔欺惑指的就是退转的一种相，前面也有不退转的相，也有退转的相，通过二者的对比，我们知道就是讲了这种差别，这样来了解。

第一个科判是不退转之清净地，在颂词中讲到：

罗汉地及缘觉智，三界梦中亦不希。

见佛亦为众说法，知彼得不退转记。

这里讲不退转之清净地。我们知道不退转有很多，大恩上师在略说中讲到了八地不退转，当然佛地就不用讲了，百分之百是不退转的。现在讲的是大乘道，主要从道的侧面讲，首先八地菩萨百分之百是不退转的。因为出定位的时候，无分别智慧获得了自在。八地菩萨的不退转指的是根本不用勤做也可以成佛，从这个方面来讲称之为不退转，而并不是指七地以下还要退转轮回的意思。

接下来是中等不退转，菩萨证悟了初地的功德，就不会再退转恶趣，也不会再退转轮回，称之为不退转。还有一些不退转是在忍位的时候，不会退转也不会堕恶趣。

佛经中讲到了三种不退转，除了这三种，还有其他的很多种不退转，比如往生极乐世界也是绝对不会退转的。极乐世界有佛、有菩萨，还有很多圣者，也有凡夫。一旦转生在西方极乐世界，通过极乐世界的功德庄严加持而不会再退转。还有一些利根者，发了菩提心就不会再退转。

有很多不退转，有些不退转是安立了一个不退转的因，比如念诵了释迦牟尼佛名号就不退转。从哪个方面来安立不退转呢？就是已经种下了以后不会退转的因，从种子的角度来讲不会退转的意思，因此不退转本身有很多种。

接下来讲清净地。什么称之为清净地？清净地有许多种安立，我们说八地以上是清净地，即平常所讲的三清净地。八地菩萨为什么叫清净地呢？因为八地菩萨已经完全消尽了所有烦恼障的种子。从这个方面来讲非常清净，没有烦恼——人我执也好，烦恼障也好，没有不清净的烦恼或我执，称之为清净。

还有一种清净地，即八地菩萨在出定位的时候，也能够直接见到一切清净刹土的显现，这和七地以下不相同。七地以下菩萨虽然入定能完全见到实相，但出定位的时候仍然会有不清净的诸如柱子、瓶子等的很多显现。即便显现但也不会像一般的凡夫，把显现执为实有并且缘这种显现产生非理作意、颠倒分别。只是在根识、耳识面前，还是可以见到不清净的山河大地。从这个方面来讲，八地是清净地的意思，是从两个方面来安立的。

八地是清净地的标准，安立了某种标准，故安立在清净地，也就是三清净地。科判、颂词中是不是单指八地呢？这不确定。因为清净地有很多种安立，第一种八地具有很多不退转相，是毫无疑问的，因此既可以指不退转的清净地，也可以指八地菩萨。

还有一种，初地也可以比作清净地，初地已经证悟了空性，现前了实相，获得了清净的功德。比如我爱执、染污的分别心等这些凡夫人不清净的相，在圣者相续中根本不会现形（虽然有种子，且种子还没有消尽）。从这个侧面来讲，意乐非常清净。一方面有清净的大悲菩提心；一方面有证悟了空性的功德，二取三轮的障碍、不清净的因素是不存在的。

初地菩萨可以安立清净地，也符合不退转清净地，既不退转也是清净的。清净地有不同的标准安立，此处的清净地，主要是指大悲菩提心非常清净、没有我爱执，众生粗大的烦恼不会现形，并且见到了万法的实相，这样称之为清净，意乐非常清净，没有丝毫垢染。

再往下走，也有不退转清净地，第一个不退转，是在忍位的时候也有不退转。加行道的清净是观待于凡夫人的，不能观待菩萨们，包括一地以上的菩萨或八地菩萨。他还没有证悟真实的空性，只是在加行道修二无我的空性时产生一种觉受，比较靠近初地的相而已，还没有获得清净。但是内心中的菩提心能够压制二障，相续中也有空性智慧的修行。不仅是见解方面，修行加行方面也能够安住于某种意义上空性的觉受，从这方面讲也是一种清净地。这是讲加行道，可以说是一种清净，有时，资粮道甚至也是一种清净。

不退转要符合两点：一是不退转；二是清净。既不退转又清净，八地肯定是安立的，初地也是安立的，忍位的时候也可以。因为忍位不堕恶趣、不退转，如此即是不退转，清净也是相似的清净。

再往下就不太确定了，可能是相对清净的，但是安立不了不退转；也可能是比较宽泛的不退转，但是说不上清净。所以再往下走，勉强可以安立一些不退转的清净地。有些利根者，内心相续中发了菩提心，即凡夫位的愿菩提心、行菩提心，因为是比较真实、造作的菩提心，也是一种意义上的清净，利根者也是不会退转的。不退转清净地可以相应于凡夫安立不退转清净，也可以相应于初地菩萨、八地菩萨的圣者。

颂词中讲到，越往上功德越明显，往下至少要具足这里所讲的一个条件，就可以对应科判所讲的不退转清净地的授记。

“罗汉地及缘觉智，三界梦中亦不希”。不希就是不希求的意思，对什么不希求呢？第一对罗汉地和缘觉的智慧不希求。“三界梦中亦不希”，所谓不希，不但白天的时候不希求，而且做梦的时候，梦中也不会希求。故罗汉地及缘觉智不希，不希求这些。第二不希什么呢？是三界也不希。不仅是二乘的功德、道和果都不会希求，三界的安乐也不会希求。这两种不希分别通于罗汉、缘觉智和三界。

第三个条件，是“见佛亦为众说法”，在梦中见到佛陀为无量的众生宣讲正法。这三种条件具足了，“知彼得不退转记”，就知道这个菩萨或修行者已经获得了佛陀不退转的授记。虽然佛陀没有把手放在他的头上，亲自说：你已经获得了不退转授记。但是在经典中，符合要求之后就会自动得到授记。这是三个条件，如果拥有了这三个条件、标准，那么就可以安立为获得不退转授记者。

我们再来详细地看一下这三个条件，第一个就是罗汉地、缘觉智不希。罗汉和缘觉统称为二乘。二乘就是声闻和缘觉，以出离心为标准，入道就是出离心，何时生起无造作的出离心，何时就进入了二乘的资粮道。入门之后还要守持戒律、修持善行，这是行为，见解修行主要是四谛十六形象为主的人无我空性，即观四谛十六形象，修持人无我空性，这是见解和真实的修法。

平时我们讲的小乘道主要指，声闻乘有四向四果的说法，有学道，安立无学道；有的认为缘觉地是直接从凡夫一座之上就得菩提、得觉悟的。《俱舍论》等中讲，缘觉地中间没有一来向、一来果、不来向、不来果，直接从凡夫就可以证悟缘觉的阿罗汉。

因此不是百分之百对应的，声闻乘有四向四果，缘觉乘也有四向四果，这个不确定。缘觉乘从某些角度、经典来讲，有学地中的圣者果位是没有的，在入座之前是凡夫，起坐之后就是阿罗汉了，和小乘中安立佛陀成佛相似。佛陀在金刚座下开始发誓的时候还是一个凡夫，起座的时候就已经是佛，四个刹那就成佛了，从这个方面来讲和缘觉有相似的地方，这在《俱舍论》的颂词中讲得很清楚。

我们大概介绍一下声闻和缘觉，主要是强烈的出离心，有了很强烈的出离心就可以入道，进入小乘，如果没有就没有办法入门。通过修持小乘的二乘的道可以寂灭，比如是以寂灭痛苦为目标的，在寂灭痛苦的过程中要寂灭集谛，通过修道的方式来寂灭烦恼、业和我执。在这个过程中烦恼、我执逐渐减弱，小乘的功德逐渐生起来，乃至最后完全超越三界。

整个三界六道完全超越，按照小乘自己的说法，最后可以得到无余涅槃，入于无余涅槃即灰身灭智，身体没有了，心识也没有了，安住在非常寂灭的状态中，永远不会再感受三界轮回中粗细的痛苦。痛苦的因没有了，痛苦的果也没有了，就认为这是最寂灭的状态，叫无余涅槃，最寂灭。

对于小乘种姓来讲，这是非常理想的状态。这个有情以前在没有边际，非常恐怖的轮回中漂流，受了无数的苦，现在通过修道，彻底打破了轮回的模式，这个有情彻底地从法界消失，并获得了永远寂灭的解脱，对于非常厌恶轮回的这种种姓的修行人来讲，是最圆满的状态。对于以脱离极其恐怖轮回为首要目标的修行者来说，假如有一天会永远离开这种轮回的模式，这是最好的。

一旦佛陀或者菩萨告诉他，你还是需要菩萨乘，即使证果之后还是需要重新发愿回到轮回中去救度众生，他就不愿意了。为什么？因为非常厌离轮回，非常想从这个状态中出来，让他发菩提心，以后要永远在轮回中度化众生，他绝对不愿意。所以这样的有情绝对不会发菩提心，至少你在这个阶段是不会发菩提心的，这就叫做二乘，其自宗安立主要是从这方面来讲。                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                

作为一个发了大乘菩提心的佛子，对于这种修行的道、理念和果不希求，为什么不希求？因为第一，他是成佛的菩萨种姓，第二，佛陀在经典中告诉菩萨们，菩萨种姓如果开始趋向于追求小乘道就是歧途。走的是条弯路，虽然暂时获得了某种解脱，但还是要重新发菩提心，重新进入大乘道等。

一个发了菩提心的菩萨如果进入到小乘道，很多有情的利益以及自己的利益会因此虚耗、浪费，这就是为什么佛陀在很多大乘经典中呵斥，不让大乘的菩萨进入小乘道的缘故。呵斥这种修行者，附带也是要呵斥小乘的修法，为什么佛陀会呵斥小乘的修法呢？这是您老人家自己讲的啊？在什么状态下佛陀会认为这不究竟不了义？是本来可以修大乘道的菩萨转而去修小乘道，这个时候要呵斥这个修行者，同时也要讲这个道对你不合适，这时候显现似乎是一种呵斥，但其实是从道本身对于这个菩萨不适合的方面来讲，有时要做一些呵斥。

大乘的菩萨对于自己一个人解脱没有兴趣，并对这样的发心感觉很恐怖。弥勒菩萨在《大乘经庄严论》中也讲到，一个真正的大乘菩萨情愿到无间地狱去受苦，也不愿意发起这种自我解脱的心，对于自我解脱发心的恐怖远远超胜于堕落恶趣、无间地狱的恐怖，内心对于发起自我解脱的心非常恐怖。大乘的修行者如果能够产生类似的想法，非常害怕发起小乘心、丢掉大悲心，开始担心这些的时候，就说明内心中大乘的种子、种姓开始苏醒。

大恩上师在论典中讲过萨迦派的贡嘎旺秋堪布，文革期间被抓到监狱里关了很多年，三十年后才放出来，放出来之后有人问他：你这样的一个修行者被关在监狱里，受各种限制，承受很多痛苦，你最怕的是什么？他说：我最怕的就是失去对这些人的悲心。

这些人每天都在折磨他、打他、骂他，他每天操心的不是今天怎么能够逃避他们的打骂，怎么能逃避我的痛苦，相反，最害怕的就是失去对这些人的悲心。他如此小心谨慎保护的是什么？就是对这些人的悲悯之心，因为这是大乘的根本，失去了就意味着失去了修大乘佛法的机缘，因而他非常担心。

对于修行大乘者来讲，也应该操心闻思大乘的机缘会不会被我们浪费掉。如今因为大恩上师他老人家的悲心和善巧方便，只要有意乐，在任何地方都可以学习大乘佛法，比如《入行论》、《般若摄颂》这样论述空性的经典，任何时候都可以学，看起来很方便、很容易。

如果没有体会到像米拉日巴尊者求法的那种艰辛，我们就不知道到底应该怎么样去珍惜这种机缘，时间长了就会觉得这样的机会是随便可以得到的，听法不听法好像没什么，失去不失去好像也无所谓。

什么时候我们害怕失去听闻大乘教法的机会；害怕自己在修法过程中生起了自私自利的心；害怕失去我们的大悲心；害怕失去修习般若波罗蜜多的因缘……如果真正担心这些的时候，就说明我们真的开始和大乘道相应了。

而我们担心的恐怕还是其他的诸如生命、家庭、财产、名誉、感情……一个人现在是什么状态，就看担心的是什么。比如刚才讲的例子，这个大堪布他担心的是怕自己失去对伤害自己的这个人的悲心。他为什么要担心呢？我们可以试想，肯定是因为天天折磨他，折磨得很严重、很厉害，否则就没什么可担心的，每天好吃好喝的不会担心失去悲心，就是因为每天折磨得很厉害才会担心，他的担心说明他的心在道上。

如果担心轮回，那么我们的心就在轮回的道上，根本不会担心解脱，课程是怎么样的不担心；自己的法修不动不担心；戒律也不担心，什么都不担心，担心的还是轮回中的事情，钱财、感情等这些东西。如果我们担心的是这些，说明我们心的重点还是在轮回的道上而不是在解脱道上。以这种心态，想要在今生获得解脱，后世获得往生是很难的。因为没有做这个因，心不在这儿，主要的精力不在这儿，对因的修行意乐不强、准备不充足想获得解脱是非常困难的。

现在体会到，为什么大恩上师会经常呵斥我们，呵斥我们自私自利的心：比如自己一个人解脱，自己一个人成就，发心的事自己不做让别人去做……为什么要这样呵斥呢？从整个佛法来考虑，佛法的兴盛要靠很多人出来做事情，这是肯定需要的；从我们的修行来考虑，如果什么事情都往后退、都不想做，说明我们的心量不大，没有一颗想要奉献自己，给众生做事情的心，想着自己在家里修菩提心就可以了。

如果真实地在家里修菩提心也没什么不对，也应该可以，但如果沦为一个借口的时候，就说明自己大乘的修道可能还在原地踏步，没有真实地和大乘道相应。上师在呵斥我们的时候，就说明我们的自私自利心很重，考虑不到众生的利益。

很多时候呵斥我们其实就要让我们觉醒，让我们觉悟！真正的大乘道不是天天只考虑自己，选择修大乘道必须要做出和大乘道的思想、修行相适应的修行方式，理念、作意、行为要和大乘道相应。现在还有差距相应不了不要紧，毕竟大乘道太高太深了，但是心要在这儿，要知道朝这方面去努力，虽然能力不够，但是为了让自己获得这个能力要去努力。

如果有这种状态，说明自己愿意靠近了，反之，如果想很多理由都为了自己一个人独享清净，一个人如何……，要修大乘道，想快速地和大乘道相应，方向就不对，修行的方式、目标没有抉择对，根本不知道大乘的思想到底是怎么样的。

大乘的思想在佛经论典中讲得非常清楚，但是我们就很愚钝，看不出来。所以上师经常在讲课的时候提醒我们：你这个行为和大乘道是不符合的，你那种行为和大乘的思想是不符合的，此时有善根的人就觉悟了，觉得自己这样子的确不对。

如果大恩上师这样讲还不觉悟，那可能还要等待。因为这么明显的提示听不出来，觉得不是对自己讲的，自己没有这个问题或者马上找理由诸如现在没有机会等。心要怎么想都可以，但一旦这样想，相应大乘的时间就会推后、延迟，损失是自己的。所以应再三地反观自己的心，有没有把上师和佛经论典中的教言放在心上。

这里讲到罗汉地、缘觉智不希求。小乘二乘的道是以强烈的出离心入门，以求迅速、彻底地摆脱轮回，以这种动力推动，趋入于见道、修道，乃至最后得阿罗汉果，这样的心态和大乘悲悯众生、利益众生，并且不间断地投生于轮回这种思想是不相应的。如果没有学习一些大乘经论，就会认为先证一个小乘果，然后再发菩提心。上堂课已经讲过这是歧途，后面有很多东西包括它的违品需要遣除，这不是真实的道。

不希求，是对自我解脱、自我寂灭的不希求。大恩上师也经常讲，比如一家几十号人因为某种因缘被抓进监狱，其中有一个人获得自由出来了，出来之后就会想：是一个人去过好生活呢？还是要想方设法救亲戚朋友？自己虽然自由了，获得了自由的安乐，但是还有家人在监牢中。

大恩上师以及佛经中讲：忍心把他们抛弃掉一个人获得安乐吗？作为一个正常的世间人都会不忍心的，明明知道家人、亲人还在监狱里面受苦，自己一个人在外面花天酒地，根本不想他们，一个人过得好，过得舒服就行了，真正的世间人都不愿意这样做。

同样，为了让我们觉醒，佛陀会告诉我们，上师也经常提醒我们：你是否忍心一个人修法，永远处在寂灭中？至于无始以来做过我父母的这些有情，他们在轮回中是死是活、是往生天界还是堕地狱根本不操心也不管，只不过在入灭之前管一管他们，一旦入灭了，责任就灭掉了。

佛菩萨们会呵斥大乘种姓的人，千万不要这样想，这样想是很不合适的。大乘种姓就有一种悲心，觉得一个人解脱是不合适的，不能一个人解脱，一定要像菩萨一样，发起菩提心，一定要为了救度他们而累积资粮。一旦出狱获得了自在，就会用获得自在的机会想很多办法——怎么样把这些人营救出来，让他们摆脱牢狱之灾？无论如何都要让这些人解脱痛苦。

发了菩提心的菩萨也是一样的，现在我们这些初发心的菩萨，其实和其他的众生一样，都在牢狱中。但是这个人就知道自己会有一个脱离轮回、牢狱的机会，大部分或者一起越狱可能不行，但是自己可以盘算着怎么样出去。他出去是为了什么？出去是为了得到更好的机会去救他们，在监牢中就开始想，出去之后就开始运作，把他们一个个地救出去。

我们这些初发心菩萨现在还在牢狱之中，虽然在牢狱中，但因为修道总有一天会解脱的。在解脱之前，现在就开始酝酿，如何有朝一日得到能力来帮助这些有情众生一个一个从轮回中解脱？为了这个目标现在就要发心、积累资粮。所有的发心、集资净障都是为了救助这些众生。每一个思维、筹划都是为了救助众生。

显现上一个人在外面做事情，但思想从来没有离开过监狱里的这些有情、父母众生。表面上看这些菩萨每天走路、吃饭，好像是在做自己的事情，但是他的思想和心永远没有离开过所有众生，所作所为都是为了帮助他们。有些人因缘、条件好一些就首先被救出来，只要众生在轮回中，他的心就不会停止，这就是大乘的菩提心：清净、伟大、善妙，这种心我们现在就要发。

如果我们现在要追求罗汉、缘觉，在追求自我解脱的时候，这种心就会被慢慢熄灭掉。这里有两个选择，不是堕入无间地狱，就是进入小乘道。小乘道如同明媚的林荫大道，一个人去了既舒服又解脱；反之是很恐怖的轮回，狮子、豹子什么都有，很恐怖的一条路。

我们当然会选小乘道，安静、舒服，什么烦恼都没有。但是如果让菩萨选，这边是堕无间地狱，反之是获得自我解脱，他宁愿选择入无间地狱也不愿意丧失利益众生的心，虽然获得解脱对个人来讲很舒适、很寂灭，但是他宁愿选择堕入无间地狱也不会选择进入二乘之道。

作为一个成熟的菩萨，他的决心已经到达这种标准。是不是真的只有这条路了呢？不是。假如让我们选择，我们一定要义无反顾地选择不舍弃众生的那条路，即使堕无间地狱也还是会上来，上来之后只要心没有退失还会继续修道。

另外，如果心这么强大怎么可能堕无间地狱呢？就像《经庄严论》中讲，就像拍皮球一样，落地之后一下就弹起来了，所谓的迟入速出，这就是大乘种姓的功德之一。发了菩提心就是大乘种姓，即使堕无间地狱，也是缓慢进去快速出来。而且在地狱中还会不断地为众生发悲心，种姓就是这样。

不舍弃菩提心绝对没有堕无间地狱的机会，因为菩提心的力量太大了，直接和根本的造罪的、自私自利的心矛盾，可以清净很重的罪业。《入行论》中讲，可以消尽不定罪、压制不定罪，为什么？因为心态非常清净、伟大，力量非常强大，什么样的罪业能够抵挡？没有！所以如果坚持菩提心，就没有堕恶趣的机会。

在这里说明了菩萨菩提心决绝的状态：宁愿堕无间地狱也不会为了自我解脱而选择小乘道，精神就是这样的。我们要体会到菩萨道给我们描绘的菩萨的精神，这个精神非常清净，我们要慢慢地靠近，平常要反观自己的内心，把不好的心慢慢消化掉，慢慢走进菩萨的境界中，和大菩萨们一起修行。

“罗汉缘觉智不希”，如此具有吸引力的，知道之后也不希求，不仅白天不希求，梦中也不希求自我寂灭，这是非常殊胜的。

第二个方面就是“三界不希”，三界的安乐也不希求。当然没有任何人希求地狱，谁愿意希求地狱的痛苦？谁愿意当饿鬼？都不愿意。除非一些颠倒的人认为当旁生比较好，他可能觉得宠物过得比较舒适，下世就宁愿变成这样的狗，这样的颠倒发愿不好说；有些人发愿变成飞行饿鬼，但是如果了解了它的痛苦，没有一个人会愿意希求。恶趣一般不愿希求，希求的都是善趣的这些安乐——天界之类的安乐我们很希求。

但是菩萨已经完全了知整个三界不可靠、三界如火宅、三界痛苦自性的状态，怎么会希求三界呢？即使转入、回转三界，也不是希求三界而转入的，是因为悲心，沉溺在火宅中的老母有情、众生们还没有办法通过自己的力量出来，此时只有重新回去一个一个地把他们拉上来，一个一个地让他们解脱轮回，以这种心回入娑婆、回入三界，而不是希求三界中某个所谓的安乐、幸福的生活。

作为一个菩萨在修道过程中，第一、要发起出离心，这和小乘是共同的。比如三界不希，小乘也是共同的，不管是宗喀巴大师的《三主要道论》，还是法王如意宝的《胜利道歌》，都讲到对轮回盛事刹那也不生起羡慕心。共同乘在修出离心的时候已经完全看破了三界的安乐，若还希求，“耽著今生非佛徒，耽著轮回非解脱”，《离四贪教言》中也是这样讲的。一个真正的修行者不会希求，这是共同的，作为大乘菩萨当然也不会希求。

菩提心。菩提心怎么表现的呢？“罗汉地缘觉智不希”，把希求自我解脱也打破了。罗汉地缘觉地不希求，表明大悲菩提心；三界不希求表明出离心。一般的众生耽著于三界，二乘耽著于寂灭。菩萨既不耽著三界的安乐，也不耽著自我解脱，既生起了菩提心也生起了出离心，这就是不退转的相，并且是菩萨的不退转相。菩萨的不退转相，必须符合罗汉地缘觉智不希求，如果只是三界不希，这个标准也通于小乘，这里主要讲菩萨的不退转，两个都要有。

“见佛亦为众说法”，“梦中”两个字三个地方都有提到，前面讲梦中不希求罗汉缘觉、梦中不希求三界，这里讲梦中见佛——经常在梦中梦到佛陀。

梦中经常梦到佛陀是我们自己的说法，梦是虚幻的东西，平常不要太过于耽著。听说丹增活佛有个观察梦的方式，翻这本书就会多过翻其他的法本；在佛学院看到一些道友，打卦的书特别毛，其他的书很干净，说明他经常翻打卦的书；有些观察梦境的法本翻多了，那一篇就很脏，知道他经常观察梦；有些道友中观的书比较旧，可能对中观兴趣大一点。梦的确如梦如幻，不管是好梦还是坏梦，都不要太过于执著梦境。

但有时梦境也是一种检验，修行如何可以通过梦境来检验，但也只不过是一个检验而已，不用经常把这个检验放在心上。如果梦境中所谓的验相经常放在心上，嘴上说出来那就是没有通过检验，太耽著于梦境。检验、测试就失败了。

一些修行者、菩萨们包括大恩上师都有很好、很稀有的梦，但是他们从来不耽著，而我们没有梦也会编一个梦，或者只是在梦中一刹那浮现了一个佛的影子，马上就说昨晚梦到了佛如何如何，有时确实梦到了说得就更多。因此不要太过于执著。

虽然不执著但也算一种验相。验相就是一个人的修行怎么样，可以通过梦境来表示。经常梦到上师、佛菩萨们讲法，就说明心比较清净，平时的闻思修行比较清净。比如修金刚萨埵法的过程中梦到穿白衣或爬雪山或者喝牛奶等，是罪业清净的验相，通过这种方式来表示。

梦境在某种意义上是检验的标准，可以验证你的修行。如果经常梦见佛，且佛陀给众生宣讲善妙的法，就说明已经得到了不退转的授记。这是一个标准——经常性见到佛，并且佛在梦境中给众生讲法，修行确实很稳固时才能达到这样的标准。

再看我们自己平时乱七八糟的梦太多了，甚至都不知道什么样的梦，真正梦到佛，梦到佛给众生讲法非常困难，能经常性地有这样的梦境说明修行非常好，非常稳固。当然仅有这一点也不行，因为有些人身体的气脉不一样，容易做梦，而且梦比较连贯，所以不能够完全通过梦来说明。

因此“三界不希求”有没有？菩提心有没有？如果连二乘的道和果不希求，世间的任何东西也不希求，具有这两个条件的前提下经常梦到佛菩萨说法，那很殊胜；如果经常梦到佛菩萨说法，但是经常希求三界，经常希求自我的利益，那这个梦没有任何意义。

颂词中有三个条件，真正圆满了这三个条件的人，出离心很强烈，菩提心很强烈，又经常梦到佛菩萨讲法，这说明修行真的很好。否则只是梦境多这个不能确定。刚刚我们讲了因为气脉明点不一样，经常梦到上师，梦到佛菩萨，梦境多一点，这个有可能，仅凭这些不能够确定，要加上前面两个条件。

“知彼得不退转记”，如果具足这些，就知道是得到不退转授记者。

下面一个颂词是这样讲：

梦见有情三恶趣，刹那发愿断恶趣，

谛实加持熄烈火，知彼得不退转记。

菩萨们睡觉时梦见有情在受苦，梦见有情堕入三恶趣，在梦见的刹那就能够发愿：“愿这一切有情的痛苦断灭，愿一切三恶趣的痛苦完全断灭”。在梦境中能马上发起善妙的愿，并且无论梦境还是现实，见到熊熊的烈火生起来也可以说谛实语，通过谛实语的力量、加持力能够马上熄灭熊熊烈火。“知彼得不退转记”。通过这种造相，可以知道是得不退转授记者。

“梦见有情三恶趣，刹那发愿断恶趣”，刚才我们讲了不一样的地方：白天和梦境。白天比较容易主宰我们的心和想法，因为白天的心在醒觉位，比较稳定。白天的时候，我们可以在座上发两个小时菩提心，修两个小时上师瑜伽或者可以一直修法、念诵忏悔等，但梦境中就很困难，在梦境中连续两个小时发菩提心的情况很少，所以白天的心比较自在，而梦境中就不太容易掌控。

无垢光尊者等有专门的梦瑜伽的修法，能让我们白天、晚上都能够修行善法，一些见解、福德深厚的人就可以修持这样的梦瑜伽。

我们平时修行、观修上师，如果在梦中也能够经常见到上师，祈祷上师加持，那么在中阴的时候就容易见到和求加持，就容易解脱。为什么有这样的次第呢？相对梦境来讲，中阴身的思想更加漂浮不定、抓不住，而梦境相对白天来讲，白天比较稳定而梦境更加抓不住。

这里为什么要说梦见？是不是这个菩萨很喜欢做梦？这其实是一种状态。白天和梦境，相对来讲梦境中的心较之白天更不容易掌控。如果梦到有情三恶趣且能在刹那之间，根本不需要造作就发愿：愿我的修行、功德能够让一切有情断除恶趣的痛苦，说明这种修行很稳固。

在弥勒菩萨的《大乘经庄严论》后面几品中还会讲到这些问题：检验菩萨修行的量、标准，颂词中有两种标准（好像在《修心七要》还是哪个地方也有讲）：一个标准是重大事情发生的时候看他的修行怎么样。平常有吃有喝的，身体也很好，一些小事情看不出修行怎么样，如果一段时间都很顺，心情也好，即使别人打你、骂你，也就一笑而过了，无所谓。

如果一段时间身体不好又走霉运，突然遇到相似的事情时就能看出状态怎么样。小事情因为在掌控之中所以看不出来，大违缘、大事情发生的时候，看心还能否安住在法义中。就像刚才我们讲的这个堪布一样，这些人天天都在折磨他，他保护着自己的心，不让自己对这些人失去悲心。这样大的事情每天都会发生，他都能够承受，说明他的修行很稳固，不是一些小事情发生我能够做到，大事情发生时也能够。

另一个就是突发状态，一个突然的事情出来了是否能自然反应，能够安住在法义中。如果事情一下子出来，却被打懵了，不知道应该怎么做，过若干分钟才慢慢回过神来想起发菩提心，这样的修行还没有真实地和自己的心无缝连接，中间还有些缓冲、缝隙，不够纯熟。

真正的修行人的反应，比如“刹那发愿断恶趣”，已经成了一种条件发射不需要思考，平常修得很纯熟，菩提心已经成了天性，这个状态是什么？就是法入于心的状态，心已经修成了菩提心，一反应就是菩提心。这是修行比较纯熟的标志：第一、重大的事情出现的时候还能保持善心；第二、突发的事情出现的时候，能够很自然地安住在法义中。说明修行还可以。

梦境中能够发愿已经很困难了，更何况是刹那的、根本不思索。梦境中很难掌控意识的前提下，见到有情三恶趣的状态根本不用作意，刹那之间就觉得这个有情的痛苦很难忍，随即开始发愿要断除这个有情恶趣的痛苦，他的修行的确非常了不得。“刹那发愿断恶趣”，这个很重要。

大恩上师在《讲记》中讲，白天我们只能看到一些旁生，饿鬼、地狱众生基本看不到，在梦境中能够见到。我们见到鬼第一刹那是害怕、恐惧还是厌恶？或者想马上修金刚撅把它镇压住？否则就要对自己不利。还是第一刹那就觉得这些有情非常可怜？

如果白天没有训练观修恶趣众生的痛苦，没有训练大悲心，那么梦中根本想不起来对他们修大悲心的。平常很专注地去修炼都有可能忘记，更何况不专注修炼，想很容易就生起大悲心是非常困难的。这个菩萨梦见了有情堕三恶趣这么严重的痛苦的时候，刹那可以发愿断除有情恶趣的痛苦。

“谛实加持熄烈火”，一些重大事情发生的时候，比如火灾等，菩萨们在因缘和合的情况下会说一些谛实语。谛实语是指内心非常清净，相应于这种法义，没有任何虚妄的东西，安住在这种状态中说谛实语。比如：“如果我的内心从来没有产生过一刹那自私自利的念头，愿某某有情如何，愿他的疾病马上消除，愿这个烈火熄灭……”佛教史上某些传记中，有些高僧大德会示现。尽管如此，也不能认为某某大德示现了他就是不退转，某某大德说了但没用他就不是，这是不确定的，有些事要观待众生的因缘。

“谛实加持熄烈火”，在有必要的情况下，很真诚地通过说谛实语加持熊熊烈火熄灭。比如烈火烧起来了，就说：“如果我的心真实地安住在菩提心，是真实且无造作无虚伪的话，愿烈火马上熄灭”。如果他内心的菩提心的确很真实、无伪、无造作，那么通过这种谛实语的加持力量，一经说出烈火就会熄灭。

对一般人来讲这是不可思议的事情：既没有用水龙头，也没有做些什么，说一些话火就灭了吗？有些人觉得这是天方夜谭，是不可能的事情。心的力量是最强大的，当你真正掌控、驾驭了就自在了，内心的确到了这种状态的时候，心的力量比外在的水龙头、高压水枪的力量要强很多倍。

我们为什么要调心？烦恼熄灭之后它就是力量非常大的智慧，佛智、菩萨智的力量就非常大。一切外境是心的显现，是以心的力量显现的，如果心自在了外境就自在了，这就叫心境自在。大自在祈祷文中的自在祈祷，就有心境自在。我们认为外境驾驭不了，下雨了没带伞必定会淋得湿透，我们的心左右不了外境，这就是心境不自在。

假如心自在了，外境是由心而转的，现在是境转我们的心，什么时候我们的心自在了，心就可以转境，境可以随心所欲。外在燃烧的烈火是个境，这个境是心显现的，如果心是自在的，要灭掉这个火，力量足够的时候火就会随心的力量而熄灭。这就叫做随心自在、心境自在、轮涅自在。

大恩上师一再地让我们念自在祈祷文，是因为修行的时候我们的心很不自在，想要闻思、修行、调伏都不行，做事情也不行，很多时候都不自在。经常以信心摄持念诵，我们的心就会逐渐自在。心一旦自在了，就能够自在外境和人。

很多菩萨们都是心境自在的，而我们修行的功德是没有的，但是自在祈祷的加持力是真实的。上师让我们经常要念，基本就是要念一年、一年半、一万遍或者每天二十一遍。现在我们可能体会不到，如果这样坚持念，我们的心就会越来越自在。比如想学法，在法义融入心方面，在外在做事业方面就会越来越自在。

因为力量就在这，这就是一种谛实加持力，通过谛实加持力来灭火。讲记中也引用了法王如意宝当时在夏威夷的时候熄灭过火灾的事迹，在法王如意宝的传记中也有，大恩上师讲记中也有，我们也可以看，这就是活生生的例子。大恩上师说这绝对不是神话，当时他老人家也在现场。

“知彼得不退转记”，了知了这个菩萨他已经获得了不退转授记，这里讲的是不退转的相。如果有人说自己已经是菩萨了，就要看有没有这种功德，有没有拥有不退转的相。如果真正的拥有了，的确是对号入座，已经获得了不退转授记。如果说是不退转者，但是这些相都没有，那就不能说是不退转授记。

就像说自己是初地菩萨，但是初地菩萨的功德一个都没有，哪里有初地菩萨功德一个都没有的初地菩萨呢？说自己是菩萨，但是菩提心没有，哪里有没有菩提心的菩萨呢？是个菩萨就一定要有菩提心，即使佛陀的遍智在整个世界中找也找不到一个没有菩提心的菩萨。是菩萨就必须要发菩提心，没有菩提心不能叫真实的菩萨。

下面继续讲不退转相：

人间鬼魅疾病多，利悲谛实加持息，

而无执心不生慢，知彼得不退转记。

颂词中讲到的内容和前面相似。“人间鬼魅疾病多”，在人间有很多邪魔、鬼魅作乱伤害有情的身心，罹患各种各样的疾病。注释中讲是以传染病、瘟疫等为主的疾病。“利悲谛实加持息”，发了利益众生心的大悲的菩萨们，通过大悲心得谛实做加持可以息灭鬼魅的作乱、疾病的流传。做完这一切，“无执心不生慢”，不执著这个事情是自己发心成办的，也不会生起傲慢心。“知彼得不退转记”，看到有这种相的菩萨就知道这是一个得到不退转授记的菩萨。

众生生病或者遇到灾难，有时是因为各种不同的因缘。有些疾病、违缘缘于前世的罪业，比如前世杀生或者是打过别人，业在今生中成熟了，就会得这样那样的病。这时候药物只能延缓或是止痛，想从根本上息灭疾病是很困难的。由前世的罪业导致的疾病，僧众念经不管用，上师加持也不管用。

有些疾病是非人导致的违缘或者是暂时的四大不调，暂时的四大不调吃药就可以，如果是非人导致的，僧众念经、上师加持就很管用。

还有些是鬼魅作乱导致的疾病，有可能是得罪了对方。大恩上师在讲记中讲到有些人不注意用水等，使用水源的时候把水源弄脏了，直接伤害到龙王。上师、法王如意宝经常讲，有些水源看起来就是个泉眼，但是这个泉眼和龙宫是相连的，用水的时候不注意，脏水或者洗衣服的水溅到了泉眼里。它就是这样奇特，脏水等顺着这个泉眼直达龙宫，之后就会染污龙，让龙生病、皮肤溃烂很不舒服，。

在一世敦珠法王传记中也有这样一段敦珠法王加持、帮助龙族的故事。奇妙的因缘就是这样的，虽然水是从里面流出来的，脏东西不可能顺着水反而逆流而上把龙染污了，“在下面洗衣服，水是往下流的，怎么可能染污到上面呢？一定要评评理……”。这就是有不可思议的缘起力。

有些事情世间人不一定能理解，但是的确有一些智慧的人，比如一些高僧大德有更大的能力，龙会和他们去交流，然后把龙的意思再告诉其他人：是因为染污了泉眼，应该怎么做，念经、问僧等，此时若高僧大德在中间做一些加持，慢慢地就会有好转。我们也是见过这样的事情的。

有人生了怪病，怎么治也治不好，就去找有成就的人，问是小时候的家乡是不是有这样的一条河，病人说是有这样一条河，又问这条河的源头是怎么样的，回答说是这样的。成就者就说你的这个病就是因为你小的时候在河中不小心染污了这条河，龙一直都没有放过你。你需要刻一块什么样的石板，把刻好的石板放到你家乡这条河的源头上面就可以。然后病人就这样去做了，很短的时间病就自然消失了。这也是亲自见过的。

我们觉得不可思议、不了解的事情非常多，有些疾病就是因为这些原因，大恩上师也讲，不是以某种你不知道、不懂的方式得罪了龙王，就是在哪个地方触动了山神。虽然他们没有获得究竟的解脱，但是制造违缘的能力还是有的。所以鬼魅在世间，人因为不知道、不了解就随便乱来。虽然认为今天出一个事情是运气不好，明天出事情也是运气不好，其实不是这样，有些细微的因缘我们是看不到的，一些有智慧的人还是可以见到，这些情况我们应该了解。

人间的鬼魅、疾病很多，这些具足利他的菩萨们通过悲心的谛实力加持，就可以息灭，因为悲心的力量清净、广大。有些地方闹鬼闹得很厉害，有些大德就去修菩提心、大悲心，这个地方的暴戾之气慢慢地就减少了，因为悲心力量很大，这些鬼也慢慢地生起了慈心。

华智仁波切的一个弟子有个公案，曾经有一个地方闹鬼，是个很凶的鬼屋，谁进去都会死掉。他执意要去那个房子里住，下面的人都很担心：这么好的修行人，去了之后肯定活不过第二天。结果第二天看到烟囱在冒烟，好像还在做饭呢，死人是不可能做饭的，就觉得他可能还活着。

过了很长时间每天都这样，有一些胆大的人去看他在干什么，只见他一个人坐在里面正在读《入行论》，一边读一边在发悲心、菩提心。慢慢地把所有的都调化了，刚开始是一、两个来听，最后都来听他讲，听他念诵。悲心的力量加持、调伏鬼神的力量很大，对自他都不会伤害。

所以如果遇到这些的时候，慈悲心是最好的保护自己而利益他人的方法。如果没有慈悲心就去修忿怒的大威德，修金刚橛，有时甚至通过嗔心去做，反而适得其反，会伤害自他，而修大悲菩提心对自他都是没有伤害的。

有些悲心很强烈、很圆满的人，对被鬼魅伤害的众生发菩提心，念诵《入行论》等论典，通过他的谛实力加持悲心，就可以息灭。因为他念的论典加持力很大，又因为他本身的心特别真实、清净，此时就可以息灭灾祸、疾病（传染病和瘟疫）。

有时也可以修自他相换菩提心，这个修法其实就是悲心的修法，是悲心的实际操作方式，通过这样不断地观修，通过这样的能力，众生的疾病会被遏制住。一个城市里面有一个真实发菩提心的人，对整个城市的利益非常大；一个村庄里有一个真实地修菩提心的人，对整个村庄的利益也很大。

真实地修悲心、生起了菩提心的人就是无价之宝，他的利益非常大，所以我们也要追求这样的大悲菩提心，要想方设法地在内心生起。我们修大悲心并不是因为《摄颂》中讲可以调伏鬼魅和一些疾病而去修行。大悲菩提心真实地修到量之后自然就可以调伏鬼魅，熄灭疾病。大悲菩提心可以成佛，可以让我们入菩萨道，它利益、调化的众生数量不可思议，具有这样能力的人也不少。

前行中讲到的黑马喇嘛就很厉害，他得到了本尊的摄持，咒力很灵，非常管用，稍微念几句，马上就起作用，有时都不用念，看一眼、瞟一眼鬼就跑了，根本就受不了他这种眼神，的确是这样。他的能力非常大，是不是就可以认为他不退转？从后果看来却并不是这样的，如果不退转就不会转生成一个大湖里的孤独地狱有情。

因此具有调化鬼魅、熄灭瘟疫这样能力的不一定是不退转的。这里我们讲到利悲，就是通过利益众生的悲心谛实力加持的，这是一个条件。能够息灭灾祸的有些外道仙人，有的获得一些共同成就或获得一些咒力成就的，他们也可以做到。仅凭这一点还不能确定就是不退转者，要看他是不是以利他的大悲心在做加持，这是一个条件。

这样还不行，还有一个条件，“无执心不生慢”，他对这个本身没有执著，安住于般若空性，他的悲心和般若空性相应，不仅仅只是一个悲心，而是和般若波罗蜜多空性相应的一个悲心。“无执心”，没有执著，“不生慢”，不会有傲慢心，他不会觉得，这个村子闹鬼，然后自己去了一发大悲心之后整个村的鬼就息灭了，自己很了不得。很多人顶礼、膜拜、送花，他也不会随之起慢心，不会觉得这个疾病因为自己念经之后就遏制、消失了，自己如何不得了。

当然如果有这样的慢心，就还不是真正的不退转者。关键是他的大悲心有没有加持鬼魅、疾病消散的能力，过程中没有执著心也不生傲慢心，这种相续是非常调柔的。“知彼得不退转”，这样的菩萨就得不退转授记。虽然佛没有把手放在头上摸顶直接说，但是内心的状态已经符合了经典中授记的条件。自动得授记了，和佛授记是一样的，境界达到了，佛说与不说都已经得到了授记。

得到授记主要是从内心的境界、功德来安立，无执著、不生慢心很重要。“无执著不生慢”，这个条件也通于前面的两个颂词。虽然前面两个颂词没有说不执著、不生慢，但也是决定有的。能够加持烈火熄灭，能够刹那发愿断恶趣，不执著、不生慢其实都有。

只不过在这个颂词中讲了，颂词要结束的时候，把无执心、不生慢这个条件再讲一下。一个真实的菩萨，绝不可能内心没有般若波罗蜜多的修行，即便是加行道忍位得授记的时候（也就是得不退转），与般若波罗蜜多相应的功德一定是有的。

从真正进入大乘的小资粮道开始，就要修四念住。大乘的小资粮道的四念住和小乘的四念住不一样，大乘小资粮道的四念住是身受心法皆无自性。发了菩提心进入了小资粮道，同时要修四念住，大乘的四念住就是身无自性、受无自性、心无自性、法无自性。

真正进入大乘的时候，大悲和智慧是同时的，大乘非常强调智慧和悲心。大恩上师说的智悲佛网、智悲小学，都是智和悲，时刻提醒要我们这些修行者的就是智慧和悲心，大乘中智慧和悲心是最重要的，是核心内容。我们在学习大乘佛法的时候，一定要刻意引发大悲心，刻意学习般若波罗蜜多智慧，这样我们才可以进入真实的相应于大乘的训练。

丑二、被魔欺惑之差别：

前面是不退转，也可以讲是不被魔欺惑。被魔欺惑，就是反过来讲退转相，被魔欺惑就说明是退转的，没有得到不退转。前面讲不退转就说明不被魔欺惑，没有慢心，不执著，是不可能被魔欺惑的。下面讲被魔欺惑的差别。

分二：一、魔业；二、宣说精进断魔业之方法。

第二个科判真实宣讲魔业，魔业有三种，后面讲有魔业之后怎么断？

寅一（魔业）分三：一、以功德自诩之魔；二、由名而来之魔；三、以寂静自诩之魔。

一般人容易由功德而生慢，通过功德自诩，这就是一种着魔之相，就是魔业；第二个由名称得来的魔业；第三个安住寂静处自诩产生的魔业。我们分别来学习。

卯一、以功德自诩之魔：

自在种种谛加持，我得授记起慢心，

执余菩萨予授记，当知住慢智浅薄。

功德自诩之魔有两种：功德和自诩，如果没有功德，就不存在自诩。首先讲具有什么功德，因为还是有一定的功德的，所以“自在种种谛加持，”就是讲功德。自诩是什么呢？“我得授记起慢心，执余菩萨予授记”。后面结论就是“当知住慢智浅薄”，就应该知道他住于傲慢、智慧浅薄，就是着魔者，已经处于魔业了。

菩萨的层次很多，一提到菩萨不能马上想八地、一地，有时是准菩萨或名相菩萨，已经发了菩提心，虽然不稳固，可能还不清净，但毕竟是发了相似的菩提心的菩萨道的修行者。

《摄颂》中所讲的内容就是要让菩萨们远离魔业。如果不是菩萨不会放进《般若摄颂》中来讲。能够放进来的，都是菩萨在修般若波罗蜜多过程中容易出现的问题，佛陀告诉他们怎么样断除魔业，之后再重新做一个清净的菩萨。

般若经中所讲的基本都是菩萨们在修菩萨道过程中遇到的问题，此处说的的魔业也主要针对菩萨。为什么菩萨会着魔？菩萨还有魔业吗？因为菩萨的层次有很多，还有很多问题需要遣除。魔也有很多种理解方式，比如这里讲的慢心、执著心，都叫魔，在没有证悟初地之前，不管是粗大的还是微细的，都会有，一定要遣除这样的魔业才不至于被引诱而无法修持真实的菩萨道。

“自在种种谛加持”，菩萨在修行过程中，依靠自己的能力具有一些威力、加持力，比如念咒语、修禅定，有时咒力能成就，有时修禅定之后有一些能力。有时也可能是魔王的加持，有些菩萨很想得到能力、神通，魔王想要把这个菩萨收入麾下肯定会帮助、加持他。帮助之后开始谈条件，或者帮助的时候，其实已经在谈判了。得到这种帮助越往后越没办法抗拒，慢慢地就失去了菩提心，变成了魔王的眷属。所以魔王会加持，魔王加持菩萨成就威力有他的目的。

有时依靠对上师三宝的信心、上师三宝的加持力，还有其他的因缘，世间的缘起物，这个东西和那个东西配合起来就会产生一种能力，就像配药一样。通过各种因缘获得了某种意义上的“自在的种种谛加持”，谛就是谛实，说谛实语。佛陀有谛实语，八地菩萨、初地菩萨都有谛实语，当修行达到某种状态，也会有与之相应的谛实语。

我们经常看到苦行仙人的公案，苦行仙人也有谛实语，就是诅咒，诅咒也是某种意义上的谛实语。世间人诅咒别人只不过是内心烦恼的涌现，只是谩骂而已，这样的语言并不具有诅咒的能力。但是仙人的诅咒就有能力，通过他的修行、禅定、戒律、净行，语言就有能力。

有些公案中讲最怕仙人的诅咒，为什么？因为苦行仙人有苦行的功德、禅定的能力，语言的力量很大，仙人说愿你的手断掉，愿你的头断掉，很快就会应验。这也是一种谛实加持。

但这是邪的，一个真正的菩萨不会这样去诅咒老百姓，虽然是邪的，但也是一种谛实加持，通过自己的能力，说的话有一种力量。我们看到谛加持，不要联想成完全是菩萨、佛等的谛实加持，谛实加持有很多层次，佛菩萨层次的，加行道菩萨层次的，苦行仙人层次的谛实加持也有。

通过这样的谛实加持，息灭了灾祸，成办了能力或者做到了别人做不到的事情，功德开始呈现，就和一般人不一样了。“我得授记起慢心”，就觉得自己是得授记者，然后起慢心，觉得自己很傲慢，了不得。“执余菩萨予授记”，余菩萨就是其他的菩萨，开始执著其他的菩萨一定会给自己授记。

认为其他的菩萨一定在其他地方讲：某地方某城市中，有一个菩萨，很了不起，名字叫什么，他的功德很大……觉得其他的菩萨会点自己的名字，然后帮助自己，宣传自己的事迹，让大家都知道。会执著其他的菩萨，认为余菩萨会授记，宣传自己的功德，而且应该这样做，因为自己是一个了不起的人。

“当知住慢”，佛陀告诉我们，应该了知这个人有可能就是我们，这个人就是住慢者，已经安住在傲慢状态中了。“智浅薄”，他的智慧非常浅薄，因为没有很深的智慧就不可能得到不退转授记。一个浅薄的人怎么可能得到不退转的行为和授记呢？这是不可能的事情。

我们在修行过程中，种种谛加持还不一定有，但是也会有某种功德。我们会认为自己有某种功德而生起傲慢，认为自己应该得到授记等。所以在学习佛法、修行佛法的过程中，为什么要多学经论，多学大经大论，学了之后，就会知道这些其实不值一提。我们这种想法佛陀在经典中早就讲了，我们一学、一对照，佛这是在讲我，我这一点点微不足道的功德，和佛、初地菩萨、加行道菩萨没法比，我们可能都还没有进入加行道，有什么可以傲慢的呢？

如果有一点功德，我们不要马上生傲慢心。很多菩萨、大德们为了说明隐藏功德的必要性，虽然他们有很多功德，但却刻意地隐藏，而且在教言中也讲，你们要隐藏自己的功德，不要经常显示自己的功德，没有必要。

当然他们示现这些时很自在，不会因为示现这些功德，就损失了他的功德，是为了给后代学习正法的人留下教授。因为不可能每个众生都有机会遇到那么好的上师，所以把这些故事、警言留在教言中。如果没有福报依止一个圆满的上师，但有福报看经论，在里面就可以得到启示。所以有功德的人不要显露而要隐藏，功德越显露就越少，增长越慢，相反隐藏起来，就增长得非常迅猛。

还有一种说法，魔王波旬、非人等，他们的目标是什么？就是盯着那些显现上名气很大、喜欢自吹自擂、显山露水的人，喜欢给他们做障碍。而有些很低调的，他们就不会去，显现上，缘起方面不会做很多障碍。

上师们说，做事情要低调一点，修行者要低调一点，不要有一点功德就到处炫耀。炫耀本身就是一个不好的心态，是和魔的业相应的心态。再加上炫耀后，就好像告诉魔：我在这儿，你给我做障碍吧。好像在向他招手，魔看到就来了，会造很多障碍。所以如果有功德，就隐藏起来，如果不隐藏，就等同于和他们打招呼一样，因此修行者要注意，有功德尽量地去隐藏。

当然上师们在有必要的时候，会说一些自己的功德。但凡夫人的功德没什么可靠的，讲不讲对众生的利益不是很大，不如好好地隐藏，慢慢地发展，当功德圆满之后，再去利益众生，功德就会很大。不要因为过早地宣扬而使功德消失殆尽，自他利益都没办法成办，这就很可惜。

修行佛法很难得，心生起来很难得，一天一天这样行持法义也很难得。千万不要因为自己不善巧，不知道魔业的存在，让自己的功德消失了，这非常可惜。

卯二、由名而来之魔：

第二个科判是因名而来之魔，就是因名字、名称招来的魔。颂词中讲：

名因生魔至近前，说此即汝及父母，

汝祖七代之间名，汝成佛号乃是此。

头陀戒行如何得，汝昔功德亦如是，

闻此骄慢之菩萨，当知着魔智浅薄。

“名因生魔”，这个魔是通过名称的因而产生的魔，由名而来的魔的意思。“名因生魔至近前”，谁至近前呢？就是魔王波旬，他变化成各种形象来到面前。他如果直接显现成魔的形象来到面前，因为知道是魔，说的东西没人会相信。

他不会这么傻，魔会变化成容易麻痹、欺骗我们的形象。魔的伎俩就是欺骗、欺惑。变成我们容易生信心的、平常很喜欢的形象，例如对佛弟子就变成佛陀的形象。印度有很多人对帝释、梵天很有信心，魔就会变成帝释、梵天的形象，或者变成婆罗门、比丘等各种各样我们喜欢的、喜闻乐见的形象来到我们面前。

不仅变成这些形象，并且“说此即汝及父母，汝祖七代之间名”。说此即汝名、说此即你父母的名、说此即汝祖七代之名。此时，魔显现之后，为了让我们进一步受骗，他会说一些比较隐藏的、一般人做不到的。

我们要尤其注意这一点！我们就比较喜欢这些东西，我们也很容易轻信具有这种能力的人，不管他是真正的上师还是假的上师，不管他是真正的佛还是魔变现到我们跟前的人。因为我们非常欢喜，正因为非常欢喜，如果不注意，在这个地方容易入魔。我们再慢慢讲这方面对我们的诱惑力有多大。

魔会变现成一个陌生人，比如变现为佛陀。佛来了，我们就会想他到底是不是真的佛呢？有没有功德呢？或者魔变现为一个人，这个人有没有功德呢？好！他就显现了，就在我们跟前说：“说此即汝”，这个“汝”就是你的意思，就是对我们说：“说此即汝名”，“你的名字叫什么”，他就把你的名字点出来了。

这是不可能的事，这是一个陌生人，他怎么知道我名字呢？哦，可能是哪个地方打听的吧。然后他慢慢开始深入，从你的父母乃至你的七代之间的名称，这是运用比喻来讲。之后可能还会说一些更加隐秘的东西，这些根本不可能在网上查到，也根本不可能打听得到的。他就说这些，把名称都说出来，你就会觉得这个很稀有，这绝对不是一个一般的人，他肯定是具有功德的人。此时我们的戒备心慢慢放松了，对他所谓的信心慢慢地增长了。魔就慢慢地给我们讲这些，这就是诱骗、引诱的伎俩。

为什么佛陀、上师们说，不要老是把注意力盯在神通上面。佛菩萨都有神通这毫无疑问，我们这些很容易受到引诱的凡夫人的心很喜欢这些，很容易对此生信心。仅仅是说也没什么，但还会有进一步的行为，开始进一步的欺骗。

当你生起一定信心的时候，“汝成佛号乃是此”，你这样做下去，你会成佛的，你不但成佛，把你成佛的名号也说出来。这个叫“由名生魔”，由名称而着魔。不仅把你和你的父母七代祖宗之间的名字都讲了，而且把成佛的名号也讲了，这就不得了了。你通过这个名号，慢慢就开始生起傲慢、烦恼。

下面讲“头陀戒行如何得，汝昔功德亦如是”。“头陀戒行”和“如何得”，我看有些注释中是分开讲的，这两句其实是讲你的现在功德、未来功德和过去功德。这方面来讲都有三种功德可以得。

哪三种功德可以得呢？“头陀戒行”就是讲，你现在这种行为是很稀有、很难得的，你具有“头陀行”，你具有这样殊胜的戒律等。这是在肯定这个被赞叹者现在的行为非常好。你看，佛来了，给我说我成佛的名号，而且也肯定我现在的修行是非常正确的。这样你就慢慢开始生起傲慢。

“如何得”，就是未来这些功德你如何得到。“汝昔功德”，“昔功德”就是以前的功德，以前你曾经也获得过头陀，你前世修头陀行，今世你还能够如是修头陀行，前世戒律清净，今生的戒律也很清净。所以说“汝昔功德”，意思是说你过去也是大修行者，你现在的修行也非常好，你未来也可以修得很好，完全都是赞叹肯定的。

“闻此骄慢之菩萨”，听闻完之后很骄慢的菩萨，“当知着魔智浅薄”，当时如果他生起骄慢，说明他智慧浅薄，已经被魔诱骗了。他讲的这些，有可能你现在有，比如你的确现在在做某种头陀行，也的确现在戒律比较清净，他首先肯定你这个修行人很好，就让你生起傲慢心、执著心。傲慢心一生起来你就着魔了，傲慢心是很微细的魔业，当你生起傲慢，你的修行就不清净了，你就不是一个菩萨的修行人，他就是让你生起傲慢。

来看一下这一系列的套路：首先说你的名字、你父母的名字，然后你七代祖宗的名字，你以后成佛的名字，肯定你现在的修行，说以后会怎么样得到功德，也说你过去曾经这样修行过。听完这些，你就会觉得自己真的是一个了不起的人物，佛陀和有功德的人都在赞叹自己，然后就会生傲慢。傲慢心一生起来，自己清净的修行就失坏了，这是一种着魔。

还有一种着魔，他以前面这些做铺垫，你现在的修行是正确的，但是他要把你从正确的道路引诱到一个非道上面去。他首先说这些让你生信心，肯定你现在的修行，你对他生起信心觉得他就是佛。然后“佛陀”说：我告诉你一个更快的修行方式，你如果按照我这个方法去做，你不用几天就可以成佛，或者你三年或者六个月你就可以成佛。

你就想了，他前面说得这么准，他说的方法一定是正确的。你如果按照他的引导一步一步去做，慢慢地相续就失坏了，开始生起邪分别念、烦恼，最后产生怀疑、退信心，接着悲心失坏，一系列的过失就来了。刚开始他会给你点甜头，但如果不懂得分辨，逐渐就开始失坏。

这有很多公案，法王如意宝、大恩上师也都讲过。有一个修行者，他连续半个月还是一个月，每天晚上梦到莲花生大士，每天晚上莲花生大士就跟他说一件事情：某某地方有一个你的空行母，如果你把她娶为你的空行母，你很快就可以成就。这不是一次两次，每天都是这样。

头几天还会觉得它是不是一个引诱，可是天天如此，他也不去弄懂，也不找上师加持，也不安住在不执著的状态中。慢慢地他觉得这应该是莲花生大士给我授记吧，否则不可能天天这样。慢慢他就动摇了，最后真的娶那个女子为妻，他觉得是娶了空行母，其实就是把她娶为妻。自从他还俗结婚后，那个梦境就没有了，什么都没有了。这就是一个引诱。

这种情况很多，这就是为什么说修行难，我们要真正深刻地深入闻思，只有深入闻思了，对上师有信心了，有些问题才可以知道是怎么回事。就会明白若不执著，它就不会对你有什么伤害。我们后面要降魔，要解除这些魔业，最好的方式就是慈悲和智慧，尤其是空性般若波罗蜜多智慧。

有些汉地的大德讲，末法时代两部经先灭——《楞严经》、《般若三昧经》，因为这是魔最害怕的，从某个角度讲的确是这样。但真正来讲，魔最害怕的还是《般若经》，如果安住在万法无自性中，丝毫不执著，魔一点招都没有，它是能彻底降服魔障的殊胜方便。

其实哪部经都可以反观、调伏我们的业障，有些道友因为有必要，或者有特殊的缘起、原因，他这样讲。但并不是说这两部经就是最好最殊胜的，其他法就不行。比如《般若波罗蜜》讲万法的空性，在调伏魔业方面，完全可以从根本上来化解，这方面非常殊胜。

我们在世间修行，依教奉行，依靠一个真正圆满了智慧的、悲心很清净的上师。比如大恩上师（法王如意宝圆寂了），他老人家的行为、发心完全没有可以怀疑的地方，百分之百可以依止。而且他老人家讲的教言，都是让我们不要去追求这些东西，出离心好好修，五加行好好修，菩提心好好发，般若般罗蜜多空性好好修，不执著、要看破世间，全都是教我们不要入歧途的方式。

我们好好地依靠上师的指点去走，如果遇到谁说有神通，要给你讲这些的时候需要注意，一方面我们要注意这个人是不是魔化现的或者是一个骗子，另一方面要注意我们的心是不是已经转到这上面去了，是不是对于正式的般若般罗蜜多菩提心的法不再有兴趣，转而开始追求外在的神通、授记？如果是这样，有可能慢慢就会堕入到歧途中。

也并不是一定会这样，这里需要注意，这方面的确有点恐怖、害怕，因为没有几个人可以抵挡住。在你面前把你所有的事情说得清清楚楚的，基本上最后都投降了，认为这是一个了不起的人，他说什么都听。还有马上让你成佛的方式，他可能还会告诉你：“我跟你说的这个方法有可能和常规的佛经有不一样的地方，因为我这是快速的修法，可能你觉得有不合因果的地方，但是因为这个是最快的”。

他首先把你的疑惑堵死了，你就觉得既然他这样讲了，显现上有违背因果的地方，可能也是一个快速之道，然后慢慢进入到邪见、邪行，落入恶业中，最后完全失坏自己的修行。

自己修行失坏之后回头路很难走，当然也不是百分之百没有回头路可走，如果有一定的福报，可以祈祷上师三宝加持，上师会指点你、棒喝你，让你清醒过来；有时到了状态之后就没有回头路了，再想发起修福报的心就发不起来了，这也是魔的力量。所以我们要多学，注意力最好放在出离心、菩提心、空性等方面，对于其他东西如梦如幻，梦境、能力、别人说神通授记，以如梦如幻的方式来看待，不要太执著，这样可以更好地保护自己和自己的修行，这对我们来讲很重要。

好，今天的课就讲到这里。

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情