《楞严经》辅导 第32课笔录（未定稿）

顶礼和发心

南无本师释迦牟尼佛!（三称）

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实意

为度化一切众生 请大家发起无上殊胜的菩提心

课前开示

    我们近日在讲《楞严经》中的“十八界虚妄”，其性是如来藏性。 这两天的推理比较难懂，道友们要坚持、还要好好复习，只要花时间慢慢地也能懂。《楞严经》里的智慧，如果我们学会了，以后看别的经典也就很容易。明天以后内容会稍微容易些。

经文讲解

l  十八界虚妄

四、舌味识界虚妄

今天先讲舌味识界虚妄、本如来藏性：破舌识没有自性，舌根和味尘也抉择为没有自性。

阿难，又汝所明，舌味为缘，生于舌识。

佛陀说：阿难，以你所知，以舌根、味尘互为为缘而产生舌识。

这是佛陀在小乘教当中针对小乘众生根基讲的因缘法。在世俗名言中，以舌根、味尘为缘可以产生舌识，但我们现在抉择胜义谛即第一义谛，在胜义谛、在究竟本性中都不成立、没有自性。

此识为复因舌所生，以舌为界； 因味所生，以味为界？

舌识从舌根生，以舌根为界？还是从味尘产生，以味为界？

此识，指舌识。我们识别舌识是了别性的，舌识是对味道的一种了别，知道什么味。因为现在很多人没有学习佛法，所以对味的执着很强烈，也因为贪味造下了很多杀生的罪业。

如果我们用《楞严经》的智慧观察，在究竟本性中，没有实有的味、没有好吃不好吃这些戏论；名言中有种如梦如幻的显现。明白此理后，会减少这种执着。

1.破“舌识从根生”

阿难，若因舌生，则诸世间，甘蔗乌梅，黄连石盐，细辛姜桂，都无有味。汝自尝舌，为甜为苦？

舌识其实也是心。心的反体不同，分了眼识、耳识、鼻识、身识，实际上是心。

舌识是不是从舌根中产生？对各种味道了别的舌识，如果有自体，观察它怎么产生。如果舌识从舌根中产生，就不需要借助于外在的味道，舌根中应该有味，不需要借助于外面的味。这样有什么过失呢？则诸世间， 甘蔗、乌梅都没有味了：甘蔗是甜味、乌梅是酸味、黄连是苦味、食盐是咸味，细辛是辣味、生姜是辣味、肉桂也是辛辣味，这一切都变得没有味了。你尝一尝自己的舌头，味道是甜还是苦、是苦味还是甜味？

若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉？

这里举苦的例子，实际包括其他酸辣甜等一切味道。如果尝一下舌头，味道是苦的，则舌头已经变成了所知的对境，因为它已经成了味，不是“能知”，舌头不能自己尝自己，那么这种味道又是谁来觉知、谁来尝舌头而知道它是苦性？

舌性非苦，味不自生，云何立界？

如果舌性没有味，没有苦味、酸味、甜味等这一切味，舌识必然从对境产生（但对方承许舌识只从舌根生，则与对境无关）而不是自生、不是舌头产生，如此怎么安立从舌根产生舌识界？

2. 破“舌识从味生”

下面破舌识从对境各种味中产生。

如因味生，识自为味，同于舌根应不至尝，云何识知是味非味？

昨天我们已经观察了，如果一个法从根里不能产生，从味中也不能产生；如果根和味都不能产生，那它没有自体，和合起来也不可能产生；所以它没有自性。今天也从这个逻辑来观察。

如果舌识从味道中产生，那么舌识自然是味，识自为味，因为跟味道一个性质；则能吃的舌识也自然变成味了，因为同类因生同类果。这样有什么过失？

同于舌根应不自尝，如果舌识已经变成味尘， 那么就像舌根不能自己尝自己一样，味道自己也不能知道自己是什么味，云何识知是味非味？那又怎么知道有味还是没有味？有此过失，所以不可能从味道中产生舌识。

又一切味，非一物生。味既多生，识应多体。

味道有很多种：酸、甜、苦、辣、咸、涩等等，这众多味道并不是从一个物当中产生，是从不同物里产生：酸辣粉有酸辣味，麻婆豆腐有辣味，榴莲披萨有它自己的味。

如果舌识从味道中产生，能生的味有很多种，那么所生的舌识也应该有很多、变成了多体。交光大师讲：像很多位母亲，肯定很多个孩子[1]。这也不能成立。

识体若一，体必味生，咸淡甘辛和合俱生，诸变异相，同为一味，应无分别。

如果舌识还是一体，而且也是从味道里产生，那么外面一切味道都变成一种味道了，没有什么可分别的味道，则舌识也不能成立。

为什么？因为所生的舌识只有一体、一个，能生的味道也应该只有一个，像一个孩子只有一个父亲一样。

咸味、淡味、甘辛，还有诸和合的味，比如酸辣粉，是酸味辣味混合一起成了酸辣粉的味道，是和合而生的。有些味道是俱生的：比如甘蔗生来是甜味、黄莲生来是苦味。诸变异相的味道，通过煎、煮、炸把原来味道变成了另外一种味，比如：白豆腐，炒完变成了各种别的味道；我们买干果时，有原味、也有加工以后的其他味道；以及酝酿酒是从粮食当中酿造。同为一味，应无分别，那么这多种味都变成了一种味道，没有分别；分别既无，则不名识，既然没有分别，则不叫舌识。因为舌识本要了别味，如果都没有这些味，那舌识不成立。

分别既无，则不名识。云何复名舌味识界？

因为舌识以了别为用，能了别这些味道，如果所有的味道都变成了一种味，那就不能分别咸淡干腥、酸甜苦辣等各种味；没有分别，就不应该名\称为舌识；云何复名舌味识界？为什么还将它名为品尝味的舌识界呢？所以“舌识从味道中产生”不合理。

3. 破“舌识从空生”

下面破舌识从虚空中产生，憨山大师说是破“无因生”[2]。

不应虚空生汝心识。

舌识不应该从虚空中产生：既然舌根和味尘单独都不能产生舌识，从无知的虚空中也不应产生有知的舌识，因为虚空是无知的法， 怎么会生出一个有觉知的心识？不可能。

4. 破“舌识因和合生”

下面破“和合生”——舌根和味尘和合而产生舌识，也称“破共生”，破法跟前面差不多一样。

舌味和合，即于是中元无自性，云何界生？

因为舌根属于有情方面、是有知，而味道是外境、是无知，二者和合以后，舌识的体性就会杂乱：一半有知一半无知。或者有大德讲到：正如世间水土和合，水跟土混合一起，水就失去了流动的自性，而土失去了干燥的自性[3]。

舌根跟味尘和合一起，二者都失去了各自的自性，即于是中元无自性，没有个别的自性；云何界生，那又怎么可能产生舌识？能生的根、尘自己都没有自性，又怎么产生其他有自性的？不可能产生舌识，和合生或着共生也不成立。

5. 摄义

是故当知，舌味为缘，生舌识界，三处都无。

应当知道舌根、味尘为缘，产生舌识界，只是在世俗名言中没有观察的时候，有假立的生，但没有自性的生。

没有自性的生我们不破，因为只是如梦如幻的一种世俗缘起法，实际上在究竟胜义中、究竟本性中都不成立，仔细观察以后三处都无，从根、尘和根尘和合三处都不可能产生舌识。

破舌识的部分，如憨山大师解释的[4]：在十八界中：分析依根而生是破自生，分析依尘而生是破他生，分析依虚空而生是破无因生，分析根尘和合而生是破共生。

如果舌识远离了四生，那它其实无生，只不过因缘和合，我们暂时约定俗成取了一个名字。大家都知道舌根、味尘接触产生舌识，舌识了别味道，这只是我们在世俗名言中假立假名安立，实际上没有自体。如中论里面讲：“诸法不自生，也不从他生，不共不无因，是故知无生”，一切法不是自生也不是他生，也不是共生，也不是无因生，所以一切万法的本性实际上是无生。如果我们能证得无生，那已经是很高的境界了。

则舌与味及舌界三， 本非因缘，非自然性。

舌根、味尘以及舌识界，这三者观察下来，都了无自体，本非因缘，非自然性。它们的本性不是因缘生，也不是自然之性，而是如来藏性。舌识、舌根、味尘，这三界都不成立，都是虚妄的，本性是如来藏性。

五、身触识界虚妄

下面分析身根、触尘以及身识界是虚妄的、本如来藏性。

阿难，又汝所明，身触为缘，生于身识。

佛说：阿难，又如你所知，依靠身根、触尘为缘而能产生身识。即我们的身体跟对境接触，产生身识，比如，自己能了别接触的东西是冷还是热、硬的还是软的、轻的还是重的。

自己能了别叫身识，名言中是这么安立。

此识为复因身所生，以身为界；因触所生，以触为界？

这样的身识在胜义理论观察下，也没有自体、没有自性。所以我们要观察它是怎么产生。因为如果它有自体，那就有生，没有自体，就没有生。但不管依靠身根还是触尘，都不能产生身识。

身识、眼识都要观待对境，所以并不是我们的本性，也是一种无明。因此要好好观察。我们都很执着，执着自己的一些感觉、触觉，但实际上，这也是名言中假立的、虚妄的。

佛说：你观察此身识是因身根产生，以身为界？还是从触尘产生，以触为界？

1.破“身识从根生”

阿难，若因身生，必无离合二觉观缘，身何所识？

佛说：阿难，如果身识由身根（身体）产生，那它不需要观待离合之境。

必无离合二觉观缘：离合，是跟对境相合或者相离：相合，比如手接触到冰，叫相合；手离开冰，叫相离。这是在说身根的对境。觉观指身识；觉观缘，是以离合二境作为它的缘。

如果身识从身根产生，那就不需要观待离合二觉观缘、不需要这两种对境。合，意思是我们的身体跟冷热等境相合；离，跟冷热等境相离。如果没有离合这两种身识的缘，怎么可能产生身识呢？

单单依靠身体，没有外境的离合，没有跟冷热离合的这种因缘，不可能产生身识。纵然从身根能产生身识，没有对境的促成，那又有什么可识别的，又怎么知道所接触的是冷还是热？身何所识？没有什么可识别了知的。因为没有对境。

所以单独的从身根产生身识不合理。

2.破“身识从触生”

下面破身识因触生，稍微难懂一点，是说身识依靠外境的触尘产生也不合理。

若因触生，必无汝身，谁有非身知合离者？

如果身识由触尘的冷热等所产生（冷热只是一个代表，还有轻重，粗细等），那就不需要观待身根，但是又有谁不依靠自己的身根而能觉知到这些触觉（冷还是热、轻的重的）？

这种触觉不依靠身根怎么能生起来？因为依靠身根（我们的身体）能知道接触的东西的冷热，这是世间人共同承许。

谁能不依靠身体而能够知道这种触觉，谁有非身之合离者？合比如跟冷的对境相合；离，比如跟冷的对境相离。跟对境相合、相离，没有身根，谁能知道这种感受呢？

阿难，物不触知，身知有触。

如果认为身识是从触尘中产生，是不合理的。为什么？因为外面的物体（比如桌子电脑）没有觉触之知、没有知觉，物不触知；身知有触，只有当我们身体接触外界的时候才觉知这种触。比如身体碰到桌子，桌子自己没有知觉，但身体知道碰到桌子了；身体接触到的时候有知觉，而对境物体没有知觉。

知身即触，知触即身;

如果身识从触尘产生，那么触尘就变成有知觉，跟身体没什么区别。

因为身体的作用是能知道，如果触尘产生了身识，则这些无情物都变成有知觉了。无情的桌子、还有外面的对境，都变成了有知觉，那跟身体有什么差别？

既然触跟身没有区别，那身也是触，可以名身为触尘，然后触尘也称为身，因为都是有知。如此，两者都已经乱了。

即触非身，即身非触。身触二相，元无处所，

刚才推理是：如果触尘产生身识，触尘变成了跟身一样的有知觉；身也变成跟触尘一样没知觉。

这里接着推理： 即触非身，如果身体是触尘，身根就不再是身根；即身非触，如果触尘已经变成了身，那它也不再是触尘。身触二相，元无处所，身体和触尘都没有安立的处所，因为它们都已经乱了。

合身即为身自体性，离身即是虚空等相。

如果触尘跟身体和合，就没有二体，触尘应该成了身体的自性，只有一个身根也不能成触，因为触要两个东西。

离身即是虚空等相，如果触尘离开身体，就跟接触虚空一样，那又怎么能成触呢？虚空等相，等指色法，也就是说我们身体之外就是色空的相。

不管是合身还是离身，其实身和触对立的相都没有，那怎么能共同产生身识？

3.破“身识因和合生”

内外不成，中云何立？

因为合身和离身都不能成触，那能生的内外根尘都不成立、都没有自性，那么所生的身识又如何成立呢？

中不复立，内外性空，则汝识生，从谁立界？

它们互相观察都没有所成立。

如果中间的身识不成立，那内在身根和外在触尘体性也不成立，则如果产生身识，到底依靠谁而安立为身识界？身识界是从谁安立？

因为内根外尘都不成立，身识就无法安立；反之，身识不能安立，内根外尘也不能安立。

4.摄义

是故当知，身触为缘，生身识界，三处都无。

所以我们应当知道，以身根触尘为缘产生身识界，这只是名言中安立。不观察的情况下这种安立是可以的，但现在我们要抉择圣者的入定境界、究竟本性，是以第一义谛观察，那么于身、触以及二者和合这三处都不可能产生身识。

则身与触及身界三，本非因缘，非自然性。

所以身根、触尘还有身识界这三者，都非因缘生也非自然性，这三者其实都是如来藏光明妙用的一种显现，除此之外是没有的。

六、意法识界虚妄

下面讲意根、法尘和意识界都是虚妄的，本性也是如来藏性，内容比舌味识界好懂。

阿难，又汝所明，意法为缘，生于意识。

佛说：阿难，如你所知，依靠意根和法尘为缘能产生意识。

此识为复因意所生，以意为界；因法所生，以法为界？

意识由单独意根产生，以意为界；还是由法尘产生，以法为界？

1. 破“意识从根生”

1.1 根尘观待

阿难，若因意生，于汝意中，必有所思，发明汝意。

道友们要明白，意识意根这种概念在大乘小乘不同论典中说法不一样，所以有时理解起来比较难。这里我们可以从这个方面来理解：前面讲过，意根是第七染污意识。慈诚罗珠堪布说：“前前的意识是后后意识的意根”，即意根实际上是前一刹那的意识，前一刹那的意识是后一刹那意识生起的一个根本。这样理解可能好懂一点。

佛陀说：阿难，如果意识由意根所生，那么在你意根之中必定有所思的法尘来生发和显明意根。就是说一定有对境法尘来显发意根，如果没有对境法尘，那意根不成立。

若无前法，意无所生。离缘无形，识将何用？

如果没有所缘的法尘，意根自身也无法成立，意根一定要观待所缘的法尘。

离缘无形，识将何用？离开了所缘法尘，意根本身没有任何形象，纵然从意根产生意识又有什么用？因为它没有什么可分别的了。

1.2 意识和意根同体或异体

下面也是分析意识单单从意根中产生，从没有法尘的角度分析，自然不好安立。

又汝识心，与诸思量兼了别性，为同为异？

识心，按照温陵戒环大师的解释，是意识[5]。（其他大德有不一样的解释，大师这种理解可能好解释一点。）与诸思量皆了别性，指意根。

你的意识和具有思量了别性的意根，是同体还是他体？

同意即意， 云何所生？

如果意识跟意根是同体，那么意识就是意根，又怎么说意识从意根中产生？因为能生所生必定是两个法，同体则没法安立意识是从意根产生。

异意不同，应无所识。若无所识，云何意生？

如果意识跟意根不同、他体，那更不好安立。因为意根有觉知性，如果意识跟它不同，那意识变成无情了、没有什么知觉，应无所识 ，应该无有所识；若无所识，如果意识无所识知、没有什么觉知，像无情一样；云何意生，又怎么说意识是从意根中产生呢？因为意根有知觉，它产生的法应该也有知觉。

佛陀特别有智慧， 如果要安立意识有实体，怎么说都安立不了。

若有所识，云何识意？

如果意识有知觉，那么意根和意识都有了别性、都有觉知，那又怎么区分这二者？意识和意根相同，不好区分这两者。

唯同与异二性无成，界云何立？

无论意根和意识是同体，还是异体，根和识两者的性质都还没有成立：同体则意识即意根，两者就变成了一个，不能说意识从意根生， 两者的本性不成立、也不能成为两个体；如果二者是异体，意根和意识他体，那意识就不叫识，根识二性也不能成立：意根有觉知，那意识是他体就没有觉知，性质不同的两个法，怎么会从一者产生另一者呢？

因此说意识和意根是同体异体，有了别没有了别，它们的体性还不成立，又怎么可能安立意识从意根中产生？

2.破“意识从法尘生”

下面破意识从法尘中产生。所谓法尘，前面解释过，是色、身、香、味、触五尘落谢的影子。

若因法生，世间诸法，不离五尘。

如果意识由“法尘”产生[6]，那世间诸法不外乎是色、身、香、味、触这五尘。

汝观色法，及诸声法香法味法，及与触法，相状分明，以对五根，非意所摄。

观色法、声法、香法、味法、触法，他们都是相状分明。因为色法不是声音、声音也不是香尘、香尘不是味道、味道也不是触尘，这五者分别对应眼、耳、鼻、舌、身五根：色法对应眼根、声音对应耳根等五尘各自对应五根，都不是意根的对境，非意所摄。世间法就是这些，它们都不是意根的对境。

汝识决定依于法生，今汝谛观，法法何状？

如果你说意识从法尘中产生，那现在仔细观察法法，即法尘之法（长水子璇大师的解释[7]）到底是什么相状？有什么自体可得？

若离色空、动静、通塞、合离、生灭，越此诸相，终无所得。生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭。

这里要讲的是法尘没有自体，为什么？因为离开了色空、动静、通塞、合离等这些法的生灭，法尘没有自体。其实所谓的法尘就是色空、动静、通塞、合离这些法生灭的一种影像[8]。

生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭，生不过是色空诸法等的生，灭也是色空等法的灭，法尘自己没有独立体相，何处更有法尘的体相呢？

因此，除了色、声、香、味、触五尘的影像，法尘没有单独自性、自体，那么法尘产生的意识更不可能安立。“能生”都不成立，“所生”也不可能安立。

所因既无，因生有识，作何形相？相状不有，界云何生？

既然意识所因的法尘（能生的因）都不成立，因生有识，从法尘产生意识的话，作何形相？意识又是以何种形相而成立？

相状不有，界云何生？法尘的相状都没有、自体都不可得，那又怎么能产生意识界呢？

3.摄义

是故当知，意法为缘，生意识界，三处都无。

所以应该知道，以意根、法尘为缘，产生意识界，只是世俗名言的一种假立，真正以胜义谛观察，在究竟本性中，这三处都不成立。

所有因缘所生的法，都是无生的空性。龙猛菩萨在《中论》中讲：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。” 所有因缘和合而生的法都是空性，因此，也不可能存在实有的意识界，意识单独从意根产生不成立、从法尘产生也不成立。

名言中可以假立说，依靠意根缘法尘而产生意识，能分别曾经听到什么声音、看到什么色法，但真正本性中是没有的。因为观察起来，它就是一种因缘生法，本体就是空性、没有自性。不仅仅眼、耳、鼻、舌、身、意这六识没有自性，世间所有的法都是假立（我们如果不去观察）。

比如，大家都熟悉的车，是依靠众多零件的组合而安立为车。在每一个零件上去找，都没有车，那么和合起来也不可能有车，那为什么我们都说有车呢？这就是名言中的一种假名安立，实际上车没有自性，只是依靠众多因缘组合起来这么一个法，人们给它安立了一个名字叫“车”。所有的法都是如此，都是这么安立的。

则意与法及意界三，本非因缘，非自然性。

所以我们知道，意根、法尘以及意识界，这三者本性都是非因缘、非自然的如来藏妙真如性。

回向

此福已得一切智，摧伏一切过患敌，

生老病死犹波涛，愿度有海诸有情。

[1] 交光大师《正脉疏》：“谓能生之味。本是多体。则所生之识。亦应非一。如母多子亦应多也。”

[2] 憨山大师《楞严经通议》：“从空生：无因生也！”

[3] 圆瑛大师《楞严经讲义》：“若以舌根味尘二者，和合生汝舌识者，舌是有知，尘是无知，一经和合，体性纷杂。如世间水土和合，水失流动之自性，土失干燥之自性”

[4] 《楞严经通议》“从根生：自生也！从色生：他生也！根、尘合生：共生也！虚空生：无因生也！此四生法前后间出，总显无生之义.....”

[5] 温陵戒环大师《楞严经要解》：“又辩根识混滥不成因界也。识心意识也。思量了别意根也。同则无复能所。异则不能有识。二既混滥。已无自性。则界无所立矣。”

[6] 圆瑛法师《楞严经讲义》：“首句法字，指内法尘，余六个法字，皆指五尘实法。”

[7] 《楞严义疏注经》：“法尘之法故云法法。”

[8] 憨山大师《楞严经文句》：“若离色空动静通塞合离等法之生灭。则法尘终无所得。”