《楞严经》辅导 第30课笔录（未定稿）

顶礼和发心

南无本师释迦牟尼佛!（三称）

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实意

为度化一切众生 请大家发起无上殊胜的菩提心

课前开示

1.回顾

今天继续学习《楞严经》。我们已经讲了“六入虚妄”，六入即六根（眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根），讲到十二处虚妄（眼根和色处、耳根和声处、鼻根和香处、舌根和味处、身根和触处），这些都是虚妄的，没有实有的体，也主要是抉择没有实体。名言中有如梦如幻的六根、十二处，但实际上佛陀要让我们知道这一切法显而无自性、是有虚幻的显现，但不能承认有实体，否则有很多理证的妨害、或者没法安立。

比如身根和触处。如果有实有的知觉，你的手摸你的头，那就只有手或头之一有知觉，但其实手和头都有知觉，所以也无法安立。如果说两个都有知觉，就变成两个身、两个人了。如果手和头接触时，只有一个触觉，就没有能触所触了，所以又不能安立触。如果都能安立触，两个都成了能触，没有所触。所以如果要承认实体，怎样都说不通。但如果身和触都是如梦如幻的显现，就可以安立：在名言中，手摸头时，头有知觉，手也有知觉，有能触，也有所触。

那么这一切如梦如幻是怎么显现的？就是我们如来藏的一种妙力显现，可以显现清净的法，也可以显现不清净的，主要跟我们的习气、执着有关系。所以应知道现在名言当中显现的一切都是显而无自性的，是我们自己觉性的一种妙力显现，从而知道其本性、本体其实是如来藏。显现是虚妄的，根据我们的修行力、心的清净程度，从而出现不同的相；换句话说，我们各自见到的相有不同，跟个人的修行、习气、业力都有关系。要再强调的是，不管是清净的、还是不清净的显现，都是如梦如幻的，世俗当中都没有实有的自体。

2.“意根与法处”的概念

今天要讲的意根和法处，内容虽稍微难懂一点但也不算特别难，道友们要专注，相信以大家的智慧会理解的。

分析意根和法尘虚妄，着重破的是法尘，即意根的对境。什么叫意根、法尘，我们必须把概念弄清楚，否则下面学习时会模模糊糊、好像懂好像不懂。大乘和小乘的解释不一样，这里根据经文的意思按大乘来解释。

《起信论疏笔削记》[1]第十一卷当中讲到，意根能分别一切法，大乘的意根是末那、末那识，是一种染污意识，能去分别、遍缘一切；《大乘经庄严论》的注释[2]也讲到，承许染污意为意根，是意识的所依。总之，我们今天讲的意根是“染污意识”，能分别一切法。

法尘（我们前面也再再讲了），是五尘落谢的影子。比如，我们见到对境、听到声音、嗅到味道、身体的触觉，虽然这些事情都已经过去，但是还不忘、意识还在分别、想、执着这些。

法尘是我们意根所缘的对境。名言世俗中如梦如幻，我们的意根缘法尘是成立的，但如果承认有实体，那就说不过去。今天要抉择法尘也是虚妄的、没有实体，也没有产生的处、来处。

经文讲解

n 显十二处虚妄

六、意根与法处

阿难，汝常意中，所缘善恶无记三性，生成法则。

佛陀说：阿难，你经常在意根当中，缘善、恶、无记这三种法尘。

我们意根所缘的法尘，一般是这三种：一是缘善法，比如观想佛像、所听的法义、做的善法；二是缘恶法，在心里想怎么骗人、怎么杀生；三是无记的，意识无善无恶，处于一种中庸的情况，不属于善的性质、也不是恶的性质，就是一种无记的境界。

意根缘取了色声香味触这五尘落谢的影像并缘善恶无记这三种法，是生成法尘的一种定则。

此法为复即心所生，为当离心别有方所？

法尘其实是我们意识所幻变、变现。我们要观察一下这个法尘（就是我们刚才说到意识在想那三种、想五尘落谢的影像）是你心所生的？还是离开了心而另外有所在的地方？下面从这两方面来推理，可以通过此科判来理解：

1.破“法尘即心”

2.破“法尘离心”

2.1如果离心的法尘有知觉

离心法尘与你无关；离心法尘与你有关

2.2如果离心的法尘无知觉

1.破“法尘即心”

阿难，若即心者，法则非尘。非心所缘，云何成处？

佛陀说：阿难，如果法尘是心所生，而能生的心是有知觉的，那么所生的法尘也应当有知。法尘如果有知，那已经不是尘了，从而不是心的所缘。因为心的所缘是法处（即法尘），如果法尘已经成了心，那就不是心的所缘，也不叫外处。

非心所缘，云何成处，不是心的所缘，怎么又成为外处呢？

所以，“法尘是心”肯定不合理，否则法尘就不是外处、不是法尘、不成为心的所缘。

2.破“法尘离心”

又观察，法尘如果离开了心而另外有地方、另外存在：

若离于心别有方所，则法自性，为知非知？

我们主要抉择法尘没有自体、没有自性，所以用“即心离心”来分析。

如果离开心的法尘另外存在，也即离开了心而另外存在法尘，那么此法尘的自性是有知觉还是没有知觉？此法尘，既然离开了心就跟你的心不是一个本体，它有知觉还是没知觉呢？

2.1如果离心的法尘有知觉

知则名心，

如果离开了心而另行存在的法尘有知觉，那它就叫做心、而不是尘。

下面要观察，离开心又有知觉的法尘，跟你是有关系、还是完全没有关系。

2.1.1 离心法尘与你无关

异汝非尘，同他心量。

如果法尘离开了心又有知觉，既然有知那就不是尘而是心，和你有差异 （不是同一个心），那与你还有什么关系呢？就如同其他人的心了。因为他人的心跟你的心才是有差异的、是心且有知觉。

2.1.2 离心法尘与你有关

即汝即心，云何汝心更二于汝？

如果离开了心且有知觉的法尘跟你的心有关系，那么你的心之外还有第二个你的心。但你没有两个相续，怎么在你心之外还有一个心呢？

正如老人家在这里的比喻：我们心里面观想佛像，这个心是法尘，就是法尘观想佛像，法尘是另外一个心，又跟你有关系，那么一个人就有两个心，这肯定是不合理。

2.2 如果离心的法尘无知觉

若非知者，此尘既非色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在？

如果离开了心的法尘没有知觉，就应该属于在外尘当中。

我们观察一下。所有没有知觉的法可以囊括在五尘（色声香味触）和虚空当中，都叫无知觉的法。法尘既不是色声香味这四尘，又不是色声香味的外境、离合冷暖的触尘，因为它们各自都有所对应的根：比如色法是眼根的对境、声音是耳根的对境、香味是鼻根的对境、味道是舌根的对境、离合冷暖是身根的对境（前面也解释过，跟你身体接触、分开，你感受到冷暖，这是触尘）。

也就是说，法尘，不是这五尘，而是意根的对境、只是五尘的影像，也不是五尘之外的虚空之相。那么法尘在哪里？离开心，法尘没有知，而无知的法包括在五尘和虚空，法尘却又不在此范围中，那么法尘在哪里？

今于色空都无表示，不应人间，更有空外。

从色声香味触五尘到虚空，这之间法尘都无法表示，因为都不是法尘；就不应说在虚空之外，人间还有一个地方是法尘的所在。

不应人间，更有空外，虚空不包括的法是没有的，因为虚空无有边际，虚空之外也不可能有其他法存在。那么法尘到底在哪里？色和空二法是摄一切法，法尘既然不是色空，那还有什么东西叫法尘？其实法尘就是一种影像，因此不能指出法尘的实体。

心非所缘，处从谁立？

根据上面的分析，法尘离开心也没有。如果离开心：有知觉，你就有两个心；没有知觉，那也不对，因为没有五尘和虚空不包括的法。如果法尘还应该是心，但心不是所缘的对境而是能缘，那么法处从何安立？要安立，法处就成为心的所缘，如果法处是心，就不是心的所缘，所以不能安立法处。

3.摄义

是故当知，法则与心，俱无处所。

法则，指法尘。所以我们应该知道，法尘和心都没有固定的处所。

为什么？因为法尘是心、离心都不合理，所以外处的法尘不成立。既然如此，那对谁安立意根？因为这两者也是观待的：法处是意根的对境，法处\法尘自己都不能成立、都没有本体，就像石女儿、虚空中的花，那么跟它相观待的意根当然也无法安立。所以意根和法尘俱无处所。

则意与法，二俱虚妄，

那么意根和法尘二者都是虚妄的。

因为二者都没有自体，都是如来藏妙真如性的一种显现。老人家在这里讲，就像虚空当中的白云和黑云（乌云），如果我们当下不起分别念、执着，而观自己心的本性、体会心的本性，则善恶的这些念头会消于本性当中。

仍在轮回中的我们最主要总是想善的、恶的这些法，因为一直认为这些是存在的。现在通过学习《楞严经》，就知道这些都是一种虚幻。其实，因缘生的法是无生的，本来没有自体，只不过是我们的一种习气。不去想这些法，而安住自己的心性，这才是我们本来的真心。打坐的时候，可以通过自己去观、去体会。不要把心一直往外散，不散于外面的色声香味触五境，就会开始想里面的。

如果还想自己曾经看过、听过的，反正脑子都不停，一直围绕色声香味触法六尘（轮回中的众生主要就是想这些，一天都在这样一种虚妄执着当中），而没有真正观自己心性，那就经常把心性遗失了，会在轮回中不得解脱。因为轮回就是这样一种规律，如果你没有认识本性，那必然是执着，有了二取，必然造业，然后轮回。

所以如果观心的本性，善恶都消于本性当中，因为它本来就没有本体；你不观的时候，它也不是去别的地方，而是像虚空中的云也消散于虚空。虚空当中，有时候忽然又起云雾，但是最后又消于虚空；我们心性的虚空当中也会起各种各样的念头，但这些没有实有的自体，所以当你观心的本性，它自然就消失了。这些念头都是生生灭灭的，灭了以后，也不是去哪里，产生的时候是忽然因缘具足就产生，产生之后它也没有自体。道友们应该好好思维这个道理。

《六祖坛经》讲到，当时六祖大师感化惠明的公案也算是涉及直指心性的方式[3]。惠明为了抢六祖所得的五祖衣钵而追赶，但又抢不到，所以他说是来请法的、不是来抢衣钵的。六祖大师跟他说：如果要请法，你就平息自己的妄念，然后不思善不思恶，这个时候就是你的本来面目。慧明听完当下大悟，也是特别有根基，可能有在五祖弘忍身边经常熏习的原因。

好好思维一下，“不思善不思恶”，正在此时就是你心的本来面目！平时我们的意根跟法处一直纠结，经常想这些妄想执着，所以不能证得如来藏的真性、心的本来面目。本来我们很富有，有心性如意宝，如来的这种智慧德相我们都有，但是因为我们遗失了、把本来的如意宝放一边而自己不知道。《法华经》也有比喻[4]，一个穷人的衣服里缝了宝珠，但是因为他不知道，就一直在外面流浪、很苦。我们也是因为不知道心性如意宝，所以在轮回当中流浪、也受了很多苦。

假如现在没有通过这么强有力的推理来推翻我们的妄想执着，那我们还会继续去串习习惯性的一种思维、去执着这些法，则下一生的去处是什么？当然是轮回，因为没有跟轮回分离、没有跟轮回的习气分开。

老人家引用了《金刚经》的教证“若心有住，则为非住”，如果我们的心住在哪一个法上，那就不是真正的安住；应该“应无所住而生其心”。六祖当时是因为这一句话而有所开悟，道友们也应该背下来。有时有些金刚语、教证是很关键的，你背下来、记在本子上，经常想为什么是这样，也许暂时想不通，反正你经常想。比如：“若心有住，则为非住”，为什么有住就是非住、没有住才是真正的安住？因为住都是住在妄想执着上，所以“应无所住而生其心”。

本非因缘，非自然性。

意根和法尘的相是虚妄的、显而无自性，但本体是非因缘、非自然的如来藏性。

十二处虚妄都已讲完。

n 十八界虚妄

六根、六境和六识，总称十八界：六根即眼耳鼻舌身意，六境是色声香味触法，六识是眼识耳识鼻识舌识身识意识。界，不同地方有不同理解，有时候很多名词在大乘跟小乘（比如《俱舍论》）的解释中不一样，这里应该按照符合经文主旨、比较好理解的方面来解释。“界”，是界限，就是同性质的在一界，比如欲界色界无色界。老人家讲到，欲界众生，全部归在欲界当中。这里的界也有如此的界限：六根称为一个界，是内的界限，也就是内的能缘，属于根的界限；六尘，是属于外面的，是六根所取的对境，属于所缘的对境，是外尘的界限；六识，是依靠我们的六根跟外面六境相合相接触，在中间产生六识，是一种了别的性，是识的一种界限。简而言之，可以将“界”理解为界限，即有内外中间，内是指六根、外是指六境、中间产生六识。

我们在分析十八界时，也是要破它实有，说明无有自体、无有实体、是虚妄的一种显现，也是如来藏妙力的显现；这里主要破六识，因为破了六识，根和尘自然也不能安立。

复次阿难，云何十八界，本如来藏，妙真如性？

佛说：阿难，为什么十八界本来是如来藏的妙真如性？

下面要抉择这十八界是因缘生还是无生。无生，即不生、不生不灭，本来也是如来藏的本性。当明白十八界是虚妄、无生，就已经显示出我们的真性、不生不灭的这种如来藏性。

这一切显现是如来藏的一种妙用、或者觉性的一种妙力显现。我们心清净时显现的是清净法，不清净则显现不清净法；有轮回的习气、妄想执着，就会显现轮回的这些相。但这一切相也是如梦如幻、显而无自性。

一、眼色识界虚妄

阿难，如汝所明，眼色为缘，生于眼识。

佛说：阿难，正如你所知。佛陀针对小乘根基，以方便教，即依靠眼根和色法作为缘而生起眼识，讲了这些因缘生法。

因为众生的根基有利根、有钝根，需要依靠方便教的方法将小乘根基者引入佛门，不能一开始就讲很甚深的法——离一切戏论的第一义谛，不是对所有众生都讲“不生不灭”的法，而是对有很多实执着的众生讲了因缘生法，否则像梁武帝一样直接不相应。

梁武帝迎请达摩大师见面时，梁武帝问：你看我建了寺院、印了经书，做了很多善法，我功德大不大？他当时很想得到达摩大师的赞叹。达摩大师说：好像没有什么功德。大师是从胜义谛的角度讲这些都没有什么，但当时梁武帝不是很开心[5]。

此识为复因眼所生，以眼为界；因色所生，以色为界？

佛陀问：眼识是从眼根产生、以眼为界，还是从色法生、以色为界？

下面要分析眼识从眼根生、从色法生，以及眼根和色法合起来共同生，这三种都不成立，从而显示无生，让我们明白无生的意义。

憨山大师《楞严经通议》讲[6]这里相当于按照《中论》“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生”来讲。因为讲眼识不是从根生，就是在破自生；讲不是从色法生，正是破他生；讲不是根尘和合起来生，是在破共生。一个一个都要破，破了自生、他生、共生，就抉择出眼识是无生。

1.破“眼识从根生”

阿难，若因眼生，既无色空，无可分别。纵有汝识，欲将何用？

佛说：阿难，如果眼识单独从眼根生，就不需要对境。假如没有对境（色法和空相），那眼根就没什么（对境）可分别。

纵有汝识，欲将何用？即使依靠眼根产生了眼识，眼识又有什么用？因为没有对境（色法和空相）可分别了知的，依靠眼根产生的眼识就确实没工作了、失业了。因为眼识能够分别色法等对境，如果依靠眼根生眼识，不观待对境，即使生出来眼识，也没什么用。

汝见又非青黄赤白，无所表示，从何立界？

如果眼识是依靠眼根生，就没有内外可以表示了。对境属于外，而根属于内，只是依靠眼根而生眼识，就无所表示，没有内外的表示，又从何立眼识界呢？没办法立眼识界。

前面讲到，内的眼根和外的色尘相对立，眼根和色尘一起，眼识界是立于中间的。现在没有外在的色尘，只有眼根，而汝见又非青黄赤白，眼根上没有青色、黄色、赤色、白色等颜色，就无有内外的表示，那将以什么立为中间来安立眼识界？因为要安立中间，肯定要有两个法，有内外才能安立中间、有左边和右边后才安立左边右边的中间，假如只有左边，中就没法安立。

2.破“眼识从他（色法）生”

这里破眼识单单从色法而生。为什么单独破？因为如果眼识有体，那要么从根生，要么从色生，要么共生。如果是依靠众因缘和合生，而我们知道众因缘合和生的法是空性，这里要破实体，所以一个一个因缘单独破。

若因色生，空无色时，汝识应灭。云何识知是虚空性？

如果眼识单从外在的色法而生，色法是能生的因，那么看虚空时没有色法，你眼识应该随着能生因色法的灭而灭，如此一来，又怎么知道是虚空呢？眼识也不知道是虚空，因为它已经灭完了。这肯定不合理，因为我们还是能看虚空。所以“眼识从色法生”是不对的。

若色变时，汝亦识其色相迁变。

如果眼识依靠色法生，那么当外在的色法迁变时，你也能知道色法的迁变、色相的变化，比如，以前看到一栋楼房，后来此楼房拆了，看到一片空地，你能见到这种变化，说明你眼识并没有随色法的灭而灭，所以不是色法所生。

如果是色法产生，那某人圆寂、或者房子没有了，你的识也跟着灭了。但是你能识别这种变化，说明眼识并没有随着外在的色法灭而灭。

汝识不迁，界从何立？

如果色法已经有迁变，而你的眼识没有随着色法的迁变而迁变，说明眼识不是依靠色法产生。因此，“色法产生眼识界”的这种观点也无法安立。

从变则变，界相自无。

不仅眼识在不随迁变时不是从色法产生，而且如果随迁变而变，也说明眼识本来没有自体。

如果随着色法的迁变，眼识已经变了，即随着色尘的变化而变化、随着色尘的灭而灭，那正说明眼识没有本体。如此，界相自然不复存在，眼识界自然也不复存在。

不变则恒，既从色生，应不识知虚空所在。

那如果说眼识不跟着色法变、一直恒常，这也有问题，因为眼识从色法生就只能知道色法而不能知道虚空的所在，眼识一旦见到虚空就已经有变化了。

因此通过上面的分析我们就知道，眼识没有实有自体。因为，我们也能看虚空；色法灭了，眼识也没有灭，还是能够了别其他的法。

3.破“眼识由眼根和色法共生”

世俗谛里通常我们学习的都是，眼根和对境合起来产生眼识，这是很合理的，如梦如幻当中因缘和合，可以这样安立。但这里也是抉择眼识有没有实有自体，从此方面来分析、破斥。

若兼二种，眼色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界？

如果眼识是眼根和色法所共生，那所共生的果跟它的因一定要有类似。就像混血儿一定同时有父母的基因，有父亲的因素，也有母亲的因素。因为眼识是从眼根生，眼识的一分就应该有知觉；因为也是从色法对境生，眼识的一分就如色法一样没有知觉。合则中离，就像两个物体相合，因为两个性质不一样，那么在合的中间是有离缝、缝隙的。

离则两合，当眼根和色法分开的时候，眼识一半与眼根相合，一半与对境相合，称为两合。

如此，眼识的体性很杂乱，一半有知觉、一半没有知觉，“知”和“不知”同样处在一个眼识界，体性杂乱。因此二者共生眼识也不能成立。

4.结论

是故当知，眼色为缘，生眼识界，三处都无。

所以我们应当知道，依靠眼根和色法为缘产生眼识的说法，通过观察都无法安立。为什么说三处都无，因为已经分析了所生的眼识界不成立，那么能生的眼根和色法怎么能成为缘呢？所以既然眼识界没有，内根和外尘也得不到。

所谓的眼根和色尘为缘产生眼识，只是佛陀随顺众生的根基而方便安立，并不是胜义谛当中有此种法。

则眼与色及色界三，本非因缘，非自然性。

眼根、色法、以及眼识界这三者，都没有实有的本体。

前面分析因为眼识界不是从眼根生、也不是从色法生、也不是共生，所以眼识界没有实体、不成立，进而根和尘也不成立，都是一种虚幻的显现、如来藏妙力的显现，本体是非因缘、非自然的如来藏性。

好的，今天学到这里。

 回向

   此福已得一切智，摧伏一切过患敌，

                 生老病死犹波涛，愿度有海诸有情。

[1] 长水沙门子璿（璇）录《起信论疏笔削记 (卷11)》：“眼根受色，耳分别声，乃至意根分别一切诸法。大乘意根即是末那，故知遍缘一切也。”

[2] 麦彭仁波切著《大乘经庄严论释》：“承许染污意称为意根，它是意识的所依。”

[3] 《六祖坛经》：“一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性行粗燥，极意参寻，为众人先，趁及惠能。惠能掷下衣钵于石上，云：‘此衣表信，可力争耶？’能隐草莽中。惠明至，提掇不动，乃唤云：‘行者！行者！我为法来，不为衣来。’惠能遂出，坐磐石上。惠明作礼云：‘望行者为我说法。’惠能曰：‘汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。’明良久，惠能曰：‘不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？’惠明言下大悟。复问云：‘上来密语密意外，还更有密意否？’惠能云：‘与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。’”

[4] 《妙法莲华经五百弟子受记品第八》“世尊，譬如有人至亲友家，醉酒而卧。是时亲友官事当行，以无价宝珠系其衣里，与之而去。其人醉卧，都不觉知。起已游行，到于他国。为衣食故，勤力求索，甚大艰难，若少有所得，便以为足。于后亲友会遇见之，而作是言：‘咄哉、丈夫，何为衣食乃至如是。我昔欲令汝得安乐，五欲自恣，于某年月日，以无价宝珠系汝衣里，今故现在。而汝不知，勤苦忧恼，以求自活，甚为痴也。汝今可以此宝贸易所需，常可如意，无所乏短。’”

[5]《景德传灯录》：“帝问曰。朕即位已来。造寺写经度僧不可胜纪。有何功德。师曰。并无功德。帝曰。何以无功德。师曰。此但人天小果有漏之因。如影随形虽有非实。帝曰。如何是真功德。答曰。净智妙圆体自空寂。如是功德不以世求。帝又问。如何是圣谛第一义。师曰。廓然无圣。帝曰。对朕者谁。师曰。不识。帝不领悟。”

[6] 憨山大师《楞严经通议》：“议曰：此征会十八界也！以根、尘和合，识生其中，故就根、尘以辩识无体，前后辩法要显无生之义。中论云：诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。从根生：自生也！从色生：他生也！根、尘合生：共生也！虚空生：无因生也！此四生法前后间出，总显无生之义，所谓不生灭性即如来藏矣！”