《楞严经》辅导 第29课笔录（未定稿）

顶礼和发心

南无本师释迦牟尼佛!（三称）

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实意

为度化一切众生 请大家发起无上殊胜的菩提心

课前开示

今天继续一起学习殊胜的《楞严经》。现在是讲十二处都是虚妄。虽然这些内容跟前面直指心性相比，不是那么直接的指示，但其实指示都隐藏在意义里，都有讲到我们的如来藏真性。

不管是眼根、还是色法、耳根、声音...都是虚幻的。那么这些虚幻的相从哪里来？是如来藏、我们常住真心的妙力显现。显现的这一切在世俗名言中是如梦如幻的、是有的，但没有实体。我们要抓住这一点，这些内容最主要是破实有，否则可能理解不了、跟我们平时的思维不能相通，会疑惑如来为什么要这样讲。如果理解了这是破实有（因为我们一直执着实有，才会产生烦恼、造业）、知道一切都是虚妄，有什么样的作用？会减少对这些法的耽著，至少烦恼不会特别粗大。

经文讲解

显十二处虚妄

四、舌味处虚妄

舌根和味处这两者也是虚妄的。舌根主要是内在的处，味是指外在的。

阿难，汝常二时，众中持钵。其间或遇酥酪醍醐，名为上味。

佛陀说阿难，你经常在早晨和中午之前和大众一起托钵乞食。出家人一般过午不食，所以只说二时，就是早晨和中午。

在托钵乞食的过程中，可能会遇到一些比较好的美味，比如酥酪醍醐，即酥、奶酪、醍醐，都是从牛奶当中提炼的精华，尤其醍醐名为上味，是最好的。

这里最主要是抉择味，味处是虚妄；舌根由于与之互相观待安立，所以也是虚妄。我们不一定对醍醐很耽著，但是对其他味很耽著，比如：有人可能喜欢吃肉，就耽著肉味，而肉味也是虚幻；有人喜欢吃巧克力、意大利面、披萨，总之喜欢什么样的美味，都可以去观这个味是从哪里来。

于意云何？此味为复生于空中，生于舌中，为生食中？

佛说：阿难，尝到美味时，你观察一下这个美味是从哪里来：是从虚空中来，还是从舌根中产生，或是从食物中产生？

我们一直都很耽著味道。不仅人类，其实旁生也很耽著味：如果你在家里放一点饼干之类香的东西，老鼠就来了；鱼，为什么会上钩？因为它贪著鱼饵的味，进而失去生命。

我们在轮回当中也是因为耽著味而造很多业（当然不是说学佛就得吃素，只是尽量少吃肉，因为大量肉对身体也不好）。有人知道大量酒、肉对身体不好，但还是放不下，就是因为对其味有耽著。那今天就观察一下，这个味有没有实体。如果没有实体，它就是一种虚幻；只不过我们有一些习气就会一直很执着它。

1.破“味从舌根生”

阿难，若复此味生于汝舌，在汝口中祇有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移。

这是破实有的一体，如果我们的舌头是实有一体，那肯定只能尝一种味。如果这个美味是从舌根中生，而你口中只有一个舌头，当尝到酥油味（或者榴莲味、草莓味、苹果味等），那么当再遇到黑石蜜，也不会尝到它的味道、只能尝到之前的酥油味。因为一个舌头只能有一种味道。

就像一棵果树生出来的果子是一种味道；同样，你只有一个舌头，之前已经尝到了酥油味，后面再遇到黑石蜜，也尝不到它的甜味，因为如果舌头是实有，就只能尝酥油一种味。

有大德解释黑石蜜是我们的甘蔗糖，因为它的颜色黑、又比较硬像石头一样、 又是甜味像蜜一样[1]。

若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知？

若不变移，不名知味。如果尝到甜味的时候你不知道甜味，因为只有一个舌头，你只能尝一种味道，那不叫知味，舌头就没有知味的意义。

但实际上我们的舌头能知道各种味道，因此“味从舌根生”不合理。

若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知？如果味觉有变化了，比如，从前面酥油味变成后面的甜味，或者后面再吃酸辣粉变成了酸的辣的，而舌根没有多体，即没有多个舌根，那怎么会有多种味道呢？

有大德解释，就像要有多种味道的果汁就得有多种果树一样[2]，我们要尝到多种味道，就要有多个舌根。有道友可能想“我们理解不了”，因为平时就是一个舌根，且能尝多种味；其实这正说明舌根没有实体，所以可随着外缘的变化而变化。

可见，味从舌生不合理。这里破的是舌根“实有一体”，我们一直执着的是实有一体。如果说是“如梦如幻”的，就不是这里的所破，名言当中肯定有如梦如幻的尝味、见色法等等；如果说舌根有实有一体则不合理

2.破“味从食生”

若生于食，食非有识，云何知味？

如果味道生于食物当中，而食物没有心识又怎么知道自己什么味道呢？它不知道，因为一定要借助于舌根才能知道酸的、甜的。

又食自知，即同他食，何预于汝名味之知？

又假如说食物自己能知道味（这是假设，实际不可能），那就像其他人吃东西一样，跟你没有什么关系、并不是你尝到它什么味道。何预于汝名味之知，怎么能说你舌头能知道味呢？但实际上，是你自己知道这是什么味道。

因此，味不从食物生，因为毕竟是阿难自己知道这个味。

3.破“味从虚空生”

若生于空，汝啖虚空，当作何味？

如果味道是从虚空中生，那么你尝一尝虚空，看它是什么味道？

必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，则此界人同于海鱼。

假如是从虚空中产生的味，那是什么味？假设是咸味，而虚空是周遍的（虚空不周遍的地方没有），那虚空就能咸到你的舌头，也应该能够咸到你面部，即你面部也会感觉到咸。则此界人同于海鱼，如此一来，所有的众生都像生活在咸水当中的海鱼。因为虚空是咸味，众生都生活在这样一个咸味的虚空当中。

既常受咸，了不知淡。

既然时常感受的都是咸味，那也不知道淡味。

若不识淡，亦不觉咸。

如果说不能识别（知道）淡味，那咸味也不成立，因为咸和淡互相观待。所以你什么味道都不知道了。

必无所知，云何名味？

如果什么味道都不知道，那味就消失了。

4.摄义

前面我们分析：味不是从舌根生，因为我们只有一个舌根，不可能知道那么多的味道；味也不是从食物中生，因为食物没有心识，它自己不知道自己什么味；味也不从虚空生，因为虚空是周遍的，如果说虚空是咸味，那所有人都生活在这样的咸味道当中、也不知道淡；即不知道淡，那也不知道咸，什么味道都不知道，味尘都消失了。

通过这样观察，我们就知道，味是一种虚妄，没有来处，只是因缘和合、假立而有。因缘聚合的时候，好像我们觉得这是什么味，实际上味没有实体。那么我们的舌根也没有实体，这一切都是虚妄的。

是故当知，味舌与尝，俱无处所。

味、舌与尝，这两个可以合为根处、舌根。俱无处所，味尘、舌根都没有固定的处所、没有来处。

前面已经分析，味没有来处、没有一个固定处所，只是因缘和合、假立而有。这一切虚妄的相，到底怎么才能安立？其实就是我们如来藏性的一种妙用显现、我们常住真心或觉性的一种妙力显现。因为觉性、常住真心的本体是空性，它有一种妙用、妙力的显现，这种妙力就是我们心性的一种光明分。

从清净方面讲，如果我们没有散于色声香味触，而是认识心性自性的本面，那么显现都是清净的。但因为我们没有认识，所以产生了无明，有了无明就有二取，有了二取就积累了轮回的习气，所以有各种各样的见色、闻声等等显现。但这一切显现都是虚妄的、都是如来藏的妙力。也即如来藏性迷失以后，因为无明产生二取，从而有一切显现。如来藏的妙力可以显现清净的三身五智、清净的刹土，也可以显现我们六道轮回；这一切除了觉性以外，没有一个实体。

即尝与味，二俱虚妄，

尝与味都是虚妄的、都没有实体。

本非因缘，非自然性。

因为它的本性就是如来藏性，这种如来藏性不是因缘生，也不是外道说的自然之体。

后面的这些破法就像数学公式，道友们都要这么去理解。一切都是如来藏性的妙力显现，在世俗名言当中就是如梦如幻的、没有实体；如果有实体，就会有很多过失，比如刚才前面所讲。

五、身触处虚妄

身根和所触，即触处，也是虚妄的。

阿难，汝常晨朝以手摩头。

佛陀说阿难，你经常在早晨时以手摸头。

佛陀在《遗教经》中说[3]，比丘们早上起来，应该摸头，思维“我是佛陀的弟子”，应该以戒为师、以四念处修行。《百丈清规》也讲到[4]，要摸头，尤其出家人，想到：我已经剃除须发了，跟俗人不一样，应当依佛语，以戒为师，守持清静的戒律，有了戒律，善法自然生起；然后以四念处而住，宁可有法而死，不可无法而生。

所以我们出家人早晨起来摸头是一种修行的方式，提醒自己精进。阿难也是依照佛语经常在早晨以手摸头。

于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手，为复在头？

佛陀说：阿难，你早餐在以手摸头时（其实居士也可以手摸头，虽然你们摸的感觉不一样，但是你能感觉到有接触，这里主要是破“触”），所产生的一种知觉，此摩所知，谁为能触，谁是能摸能触？

有知觉是能触，没有知觉是所触。例如，摸到桌子、电脑、手机，手是能触，所摸的物体是所触。这里如来问，以手摸头的时候，谁是能触。

能为在手，为复在头，能触到底是在手，还是在头？因为其实手和头都有感知。这里也是破我们实有一体的知觉。前面讲“七处征心”的时候也说到，我们的心如果是实有的一体，有诸过失，例如摸到身体某部位，那全身都应有感觉。那么这个能触是在手，那还是在头呢？

1.破“触在手或头”

若在于手，头则无知，云何成触？

如果能触在手，那么你的头就没有知觉，触怎么成立？

但实际上手摸头的时候，头能感觉得到被手摸、被手触到。

若在于头，手则无用，云何名触？

如果能触是在头，那么手没有知觉，云何名触？又怎么成立“手有触”？

其实手碰到头的时候，手也是有感觉的。所以，不能成立能触只在一个地方，否则跟现量相违背。

2.破“触同时在手和头”

若各各有，则汝阿难，应有二身。

如果说头和手都有感觉、觉知，即当手摸到头时，头有知觉、手也有知觉，那就有两个觉知；则汝阿难，应有二身，有两个觉知，则有两个身，那到底哪个是你阿难呢？

若头与手一触所生，则手与头当为一体。

如果头和手在接触的时候，只有一个触觉，一触所生，那么你的头和手就变成一体了。

若一体者，触则无成。

如果头和手都变成一体，那就不能成触。

因为触需要有能触、所触，要有两个物相合才称为触，如果只是一个就不能成立触。就像指尖不能自己接触自己一样，一个法没办法形成触，得有两个法。

你们课后要很好的思考，这部分内容有时好懂、有时不好懂。如果花很多的时间经常思维，那么对心性应该会有理解。

若二体者，触谁为在？

如果说头和手是二体，那么所触到底在哪里？所触的触尘在哪里？触谁为在，这个所触是在头还是在手？

在能非所，在所非能。不应虚空与汝成触。

如果所触在能摸的手，那就不是所摸的头；如果在所摸的头，那就不在能摸之手。

而现在我们的头和手两个都有知觉，那就都是能触，进而没有所触。

没有所触的话，佛说，不应该虚空成了你所触的触尘吧。因为如果没有所触则头手两个都是能触、头和手都有知觉，则虚空成为你的所触了。

3.摄义

是故当知，觉触与身，俱无处所。

所以我们应该知道，所觉知的触和能觉之身，其实都没有固定的处所。触觉只是如来藏的一种妙用，除此以外没有实体，所以是虚妄的。

即身与触，二俱虚妄，

身根和触尘都是虚妄假立，实有的能触所触都得不到。其实这里也主要破根。

前面“舌味处虚妄”是破味、味尘，然后间接也破了舌根。那么这里主要是破身根，触也同时破了，实有的能触所触都得不到。

本非因缘，非自然性。

身和处的本性是虚妄相，虚妄相的本性就是如来藏性，如来藏性不是因缘生的也不是自然之体。

好，今天学到这里。

回向

   此福已得一切智，摧伏一切过患敌，

  生老病死犹波涛，愿度有海诸有情。

[1] 圆瑛大师《楞严经讲义》：“《善见律》云：黑石蜜，即甘蔗糖。色黑、质坚、味甜，故名黑石蜜。”

[2]  圆瑛大师《楞严经讲义》：“舌以知味为义，承上云若不变迁移易，只知一味，则不名一舌能知众味，即失知味之义矣。倘若推变移易，一口祗有一舌，舌非有多体，云何众多之味，祗有一舌能知，如世间一树，能生多味之果，安有是理耶？”

[3] 《佛遗教经》：“汝等比丘！当自摩头，已舍饰好，著坏色衣，执持应器，以乞自活，自见如是。若起憍慢，当疾灭之。”

[4] 《百丈丛林清规证义记》：“摩头者：自思我是佛子，当依佛语，以戒为师，依四念处住。宁有法死，不无法生。尸罗清净，善法自生。”