《楞严经》辅导 第28课笔录（未定稿）

顶礼和发心

南无本师释迦牟尼佛!

（三称）

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，愿解如来真实意。

为度化一切众生，请大家发起无上殊胜的菩提心。

课前开示

今天继续一起学习《楞严经》。我们已经讲了“六入虚妄”，对于第六个“意入虚妄”，有道友还没明白，这里再简单讲一下：

    因于生灭二种妄尘，集之居中，吸撮内尘，见闻逆流，流不及地，名觉知性。

因为我们的意识刹那刹那都在生灭。二种妄尘，上一课讲的“生住异灭”不是四尘么？其实“住”可以包括在“生”里，因为我们在回忆或者想一个事情，还在过程当中、还在思维或者回忆，就叫做“住”；住不久留是“变异”，也是不再住、不能久住，称为有变异的时候；最后完全想不起来是“灭”。所以“生住异灭”可以包括在生灭当中。

意根所缘的主要是生灭二种妄尘，我们的意识、念头刹那刹那都在生灭，然后集之居中，引出意之根及能知的性，居意根当中。集是招致的意思，是依靠生灭二种妄尘招致意之根。

撮是取，吸撮内尘，是向内揽取五尘落谢的影子、向内取法尘。

见闻逆流，是指眼耳鼻舌身这五根不能缘取我们意识的对境“法尘”；只能缘取外面的色声香味触这五个境，叫“顺流”；而如果反过来缘取我们内在的法尘，即意识的对境，就成了逆流。流不及地，而且五根也缘取不到内在意识的对境“法尘”（这是意根所独缘）。

名觉知性，当我们依靠生灭二种妄尘，去缘取意识的对境“法尘”，这是意根的一种觉知性。这就遗失了我们本来不生不灭的真性。所以《楞严经》卷第四里说“若弃生灭，守于真常，常光现前”，如果我们不缘刹那刹那生灭的妄想分别，而守于自己的本来真性，那么常光现前。

经文讲解

n 显十二处虚妄

复次阿难，云何十二处，本如来藏，妙真如性？

十二处，指我们的六根和六尘；处，是处所的意思；眼耳鼻舌身意是内六处，色声香味触法是外六处。

这些处实际上没有实体、是一种虚妄，本性都是如来藏性。可以说十二处也是我们如来藏妙力的一种游舞幻现。但我们把这些幻现的法都执为实有，所以产生烦恼。否则，也就不会生烦恼、造业，也不会堕落。 

所以，如来给我们讲，五蕴、六入、十二处都是虚幻的。得知后，我们就不会那么执着、不会生很大的烦恼造业，从而能慢慢认识回归我们自己的真性。

《大教王经》讲[1]：“所有色、受、想、行、识，六根、六尘皆如幻”，即所有的色受想行识五蕴，前面我们讲的六入，还有这里的十二处（六根六尘）都如幻化没有实体。

《俱舍论》讲到，我们产生烦恼最主要是因为相续有烦恼种子和习气、有外境，加上非理作意（我们执着这是真实的，不知道是虚妄的），就会造业。如果知道这一切是虚妄，那么烦恼力量就会小。因此很有必要学习这些道理，进而认识自己的真心。如来破妄主要为显示我们的真性。

一、眼色处虚妄

阿难，如且观此祇陀树林及诸泉池。

   佛陀说：阿难，你且观，观指的根处、我们的眼根。祇陀树林，及诸泉池，指尘处，是对境。

因为我们见了才知道是林泉；因为有了林泉，才有见，所以互相观待，也是因缘生法，都没有实体。

今天要讲前三对处：眼色处虚妄，耳声处虚妄和鼻香处虚妄。前面两个是眼色处和耳声处；眼和色对破，是说二法对破，互相破；然后耳和声也是互相破；第三个主要是破尘、破香味，那么鼻根也自然破了，因为它们是一起观待的。我们要知道破法，如此学起来也会清楚一点。

于意云何？此等为是色生眼见，眼生色相？

佛陀问：你是怎么想的？你看到祇陀树林和泉池，是外在的色尘产生了你的眼见，还是眼根生出色相？

首先破眼根产生色相。一般我们在见到一对境时，见到悦意的会产生贪爱心，产生贪爱心，就容易造业，我们就被束缚了。所以要知道色相是不是从眼根生的？

1.破“眼根生出色相”

阿难，若复眼根生色相者，见空非色，色性应销，销则显发一切都无，色相既无，谁明空质？空亦如是。

道友们要知道这里破的是实体，否则理解不了。因为一切法在世俗当中如梦如幻，因缘和合就会显现，而显现破不掉，要破的是实有的自体。

眼根生色相，如果是眼根产生色相，那么眼根就变成色法的自性，于是不能见空。见空非色，色性应销，但假如能见空、能见到虚空，由于虚空是空荡荡、没有色法，那么色性就已经销了。因为空和色是相对立的。当眼根见空，已经变成空相的时候，它就没有色了；销则显发，一切都无，就显发一切色相都没有。

色相既无，谁明空质？那么既然色相都没有，又怎么显出空？因为空和有（色）相对立、观待而安立、观待而显，如果色相都消失了，那又怎么安立空呢？比如，两个事物一大和一小相观待：没有一个大在旁边，那也不能说另一个是小。长短、上下都是观待安立。空和色也是相观待。如果色法全都没有了，那空也不能安立的。

空也如是。如果我们的眼产生空相，那么眼变成了空相的性质。以此类推，它见到色时，因为色法不是空的，那空性就应该也塞（也变成实）：（因为和色法一样的）塞显发一切都是实有、实体的，（就和空相的空性质矛盾，）空相就没有。谁又来显明色质？这是按照一些大德注疏讲的[2]。

因此我们眼根产生色相是不合理的。

但如果说我们的如来藏性也可以见外面的色法、见到虚空，并不会有障碍，那是因为如来藏性本体空性，没有实体。假如我们认为眼根见到色法，然后变成了色法、变成了这种色性，那就不能见空。因为如果见空，色性就已经销了，没办法显出空。因为空要观待色法而显、安立。

所以得出结论：不是眼根生色相，也即色相并不是眼根生的。

2.破“色尘生眼见”

若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡。

是不是色尘生出我们的眼见？不是。为什么？

如果眼见是依靠色尘而生，则观虚空时，空不是色法，能生的色尘已经没有了，所生的眼见也就没有了，见即销亡。

亡者都无，谁名空色？

如果见都没有了，那谁名空色？又是以谁来感知空和色相呢？谁来觉知呢？

见都没有了，意味着没有人，就没有谁来感知空色。因此也不是色尘生眼见。

3.摄义

是故当知，见与色空俱无处所。

这讲到因缘假名，也是说见和色空都没有处所。

为什么？因为眼根不生色相，所以色没有处所；色不生眼见，所以见也没有处所。

即色与见，二处虚妄，本非因缘，非自然性。

我们所见的色与眼根，两者都是虚妄的、假立的，本性都是如来藏性。所以本非因缘、非自然性，如来藏性能够随缘不变、不变随缘，这二者既不是因缘，也不是外道说的自然之体。

我们无始劫以来为什么流转轮回？是因为将见到听到都执着为实有。如来在这里就告诉我们：不管见也好听也好，其实都是一种因缘法，是虚妄；如果是实有的自体，那就有过失、也无法安立。

《入楞伽经》讲：“三界心迷惑，是故种种见。梦及世间法，此二法平等”。因为三界众生的心迷惑了，其实就指我们的心迷惑，所以见到种种的法，而且认为所见是真实的，从而产生烦恼、执着、造业。而梦及世间法，或者说我们所见到的世间一切、所认为的真实的法，其实跟梦里见一样，此二法平等。为什么一样？因为都是虚妄的、不是有实体的，因缘假合的法都是虚。

所以在灌顶的时候，有时上师会用水晶球表示让我们认识心性。为什么？因为水晶球可以显现很多法，比如其周围有黄色、红色莲花或者其他东西，它可以显这些，但其本体并没有改变；什么法都可以显，但本体没有染污。我们的见性（不是见分）在见到一个法时也是如此，无论见什么样的法，所见的并不是我们心的本性。

二、耳声处虚妄

阿难，汝更听此祇陀园中，食办击鼓，众集撞钟。

听指的根处，是我们的耳根。

佛陀说：阿难，你听，祇陀园中，食办击鼓，众集撞钟，这是指尘处，即耳根所对的声音：祇陀园当中，如果饭菜已经准备好，为了集众，就击鼓撞钟。

可能是当时佛陀在世的时候，饭菜准备好，大家要用斋的时候是击鼓。现在汉地的一些丛林寺院里，一般饭菜准备好了以后会打板，然后敲犍槌，敲长木鱼来集合大家。否则，大家都在寮房里不知到了吃饭时间。

这里老人家也讲到了为什么寺院里敲木鱼。刚开始我出家的时候也不懂。一般说木鱼是警醒僧众昼夜精进，因为听说木鱼昼夜常行；也是警醒僧众细致取舍因果，精进修法。

听说有一僧人没有如理行持，最后堕成了海里的大鱼，身上还长了棵树，可能像《前行》的翳罗叶龙王一样，当风吹、浪击那棵树的时候，鱼身上会出血，很痛苦。所以有一次他的师父过海，鱼就造了违缘，准备把船弄淹没，说“你没好好教我，所以今天要报冤”。他师父就问他叫什么名字，他就回答了。他师父就回去为他做佛事，主办水陆道场等等，把他超度了。后来鱼托梦说：请师父他把身上的那棵树拿来做法器，所以后来他师父用这棵树做了木鱼，僧众经常敲来警醒大家精进。

钟鼓音声，前后相续，

这样的钟鼓声相续连续不断、接连不断。

于意云何？此等为是声来耳边，耳往声处？

下面如来要抉择：耳根和声音都是虚妄的。

是耳根去往声音的地方产生的听，还是声音来到耳根边？如果有独立自体，那可以安立。但如果有实体，这两种情况其实都不能成立。

是声音来到你的耳根边，还是耳根前往声处？这主要破根和境往来的相。耳根和声音都虚妄无实，所以没有往来的相。

1.破“声来耳边”

阿难，若复此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在祇陀林则无有我。

佛陀说：阿难，如果声音来到你耳边，就像我去室罗伐城（舍卫城）乞食的时候，在祇陀林园就没有我了。

比喻意是：如果声音离开钟鼓来到阿难耳边，那其他地方就没有声音。

此声必来阿难耳处，目连迦叶应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声同来食处。

那么只有阿难你能听到，其他地方没有声音，目连、迦叶都不应该听到。何况还有那么多沙门能听到，那么为何他们听到钟声都会来用斋处？

所以声音并没有来到阿难的耳根，否则其他人听不到。

2.破“耳往声处”

若复汝耳往彼声边，如我归住祇陀林中，在室罗城则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，应不具闻。何况其中象马牛羊，种种音相。

佛说：如果是阿难你耳根前往声音的地方，那就像我已经回到祇陀林园，在室罗城没有我。因为我身只有一个，不可能同时两处都有，所以当回到祇陀林园时，舍卫城就没有我。

同样的，如果是你耳根前往鼓声的地方，鼓声和钟声一起敲，那你就听不到钟声。不仅听不到钟声，何况其中还有其他祇陀林园里象、马、牛、羊等等各种各样的声音，也应该听不到。如果都是实体，就有这样的过失。

以上跟我们的平时思维不一样，所以就算这样讲了，大家可能不一定生起定解，除非以前这方面就有很深的串习；大家可能会觉得我们平常听声音是这样听的，很正常。但这里最主要辨析耳根或声音有无“实有”的自体：如果有，就会有这些过失；如果没有，那了知它们都是如梦如幻，当然不用再特别执着。所以听到好听的声音、诽谤的声音，或者别人骂你的声音、让你生贪心的声音等等，当我们产生烦恼的时候，去观察一下：是声音来到我耳根吗？还是我耳根去往声音的地方？

若无来往，亦复无闻。

如果说声音完全不去耳根边、耳根也不到声音的地方，各住本位、各住各处，如果有实体的话那也听不到。有大德比喻，就像木柴跟火各放一处，不会有燃烧[3]。

3.摄义

是故当知，听与音声，俱无处所。

所以听和声二者都没有自体、没有处所。

即听与声，二处虚妄，

耳根的听和声音，这两处都是虚妄的。

通过上面的推理，就知道声音和耳根都是虚妄、没有实体。老人家也讲到，我们平时不管听到什么声音，其实都没有实有的自体，都是众因缘和合而产生的；听也是因缘和合而产生。老人家引用了《方广大庄严经》的教证：“譬如箜篌，弦器及手，和合发声，本无去来”。箜篌是古代一种乐器，它发出声音需要几种因缘：首先要有弦；其次要有手、气，它们和合起来发出声音。“本无去来”，声音并不是当因缘和合时产生，也不是从别的地方来；当手不去弹箜篌，声音也不是去往别处。而是因缘消散，声音灭；因缘和合，声音产生。声音没有实有的自体。

老人家也说，以前有很多大德都是因声音而开悟。我们前面也讲过，声音有生有灭，但是闻性没有生灭，才是我们的常有真性。《楞严经》第四卷有段文字很殊胜，道友们平时可以观，也许通过声音能认识自己的常住真心。对于很多人来说，可能确实声音比较好修，观音菩萨也是耳根圆通。那么我把这段经文给道友们念一下：

“阿难！声销无响，汝说无闻。若实无闻，闻性已灭，同于枯木。”前面佛陀让罗睺罗敲钟，所以在这里佛陀问当钟声停歇时，僧众有没有闻，大家都说没有闻，无闻。然后佛陀说：如果真正没有闻的话，闻性已经灭了，如同枯木，成了“无情法”。

“钟声更击，汝云何知？”那么再次敲钟的时候，而闻性都已经灭了，你怎么知道钟声呢？

“知有知无，自是声尘或无或有。岂彼闻性为汝有无？闻实云无，谁知无者。”我们听到外面有声音、没有声音，是你知道有声音、没有声音。这是声尘有时候有、有时候没有，怎么能是你的闻性一会儿有、一会儿无呢？如果说闻性真正的无，那谁又知道“没有声音”呢？

“是故阿难，声于闻中自有生灭，非为汝闻声生声灭。”所以，声音在闻性当中是有生灭的，不是你的闻性有生有灭。“非为汝闻声生声灭”，不是你听到声音生和灭时你的闻性也有生灭。

这段经文很殊胜，你们可以抄在自己的笔记本上，经常思维。

本非因缘，非自然性。

所以声音和耳根都无有自体，其性是如来藏性，是周遍的。如来藏不变，所以不是因缘生；也能随缘起用，所以也不是外道说的自然之体。

三、鼻香处虚妄

鼻香处虚妄跟之前的破法有一点不同。前文是眼和色对破、耳和声也互相对破，而鼻香处主要是破尘、破香尘，它没有自体，鼻根也自然不能安立。就像两个木头互相依靠，如果把其中一根推倒，那两个都倒了；如果把香尘破了，那么鼻根也没有自体。

阿难，汝又嗅此炉中旃檀。此香若复燃于一铢，室罗筏城四十里内，同时闻气。

可能当时香炉里点了牛头旃檀。旃檀，是很名贵的牛头旃檀香，一种异香，跟我们现在的香不一样。

佛陀说：你用你的鼻根嗅一下炉中旃檀香。

一铢，等于二十四分之一两，量很少。假如点燃一铢（一点点），在室罗筏城四十里之内都能闻到这种香气。

世界有很多奇妙的现象，有很多我们不知道的。所以要相信这里讲的现象。老人家讲到、以前圆瑛法师也讲过，晋朝张华有《博物志》这本书，讲到西域使献香[4]，是西域的大使献香给汉朝。当时汉朝制定，香要满斤才能受，没有满斤则不受；当时他们献的香比较少，所以不受。西域的大使临去之前在宫门上点香，用了大豆那么大一点点，整个长安城四十里内都能闻到其香气，而且好几天或好几月都有这种香气。因此皇帝才接受。当时长安瘟疫流行，焚香一枚，四十里之内民众的瘟疫都痊愈了。所以这种香很奇特。佛陀举旃檀香的例子来说明香没有自性。

于意云何？此香为复生旃檀木，生于汝鼻，为生于空？

因为我们在轮回当中，有时候鼻根嗅到香的、臭的或其他味道，有时就会产生贪著、产生烦恼乃至造业。所以我们要知道这也是虚妄的。

佛陀问：香是生于旃檀木吗？还是生于你的鼻根？还是生于虚空？

1.破从根生

阿难，若复此香生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出。鼻非旃檀，云何鼻中有旃檀气？

佛说：阿难，如果香气是生于你鼻根，就说鼻根生出来的气味，那气味就应该是从你鼻子里出来。

你鼻子不是旃檀木，怎么会有旃檀气？

称汝闻香，当于鼻入。鼻中出香，说闻非义。 

如果说你鼻子闻香，那应当是鼻子吸入这种香味。香应该在外面，你吸入鼻子。当于鼻入，即闻香。

鼻中出香，说闻非义。如果你说香味生于鼻根，那你就不能说是闻到香气，因为闻是从外面进来。如果你的鼻根能出香气，就不可以称为闻，因为一个是出，一个是入。

道友们想，“我肯定不会这么执着”。是的，通常我们不会执着香气从鼻根生。当嗅到别的气味时产生贪著，那你就要观察是不是鼻根生出。

2.破从空生

若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中爇（ruò）此枯木？

如果香气不是从鼻根生，那是不是从虚空中产生的？

如果香气生于虚空，而空性是常恒的、虚空一直都在，那么这种香气也应该一直都在。何必当烧旃檀木才能闻到香气呢？

何须爇此枯木？不需要点燃枯木了。爇，是点燃。

3.破从木生

我们最容易执着的，不是“香气从鼻子产生”，也不是“从虚空产生”，而是“从木头来”。

若生于木，则此香质因爇成烟，若鼻得闻，合蒙烟气。

如果香气生于旃檀木，则此香炷因爇成烟，旃檀木在点燃的时候会化为烟。若鼻得闻，合蒙烟气，鼻要闻到这种香气，首先要接触到烟。

其烟腾空。未及遥远。四十里内。云何已闻？

但是烟腾空后，还没有飘到很远，为什么四十里之内这么远的地方能闻到香味？

所以应知，香也不是从木而来。为什么呢？因为木点燃后，你的鼻根还没有接触到它发出的烟，但是已经闻到这种香气了。

这里也是破实有、破实体。藕益大师说可以从另外一个方面来破：如果是生于木，那么木头应该经常发出香味，不用点燃它；如果生于火，那火应该自己香，何必要香木？[5]

4.摄义

是故当知，香鼻与闻，俱无处所。

所以我们应该知道，这里主要是破根和处。香鼻与闻，鼻根和闻性合为根处；香是尘处。

香尘不从鼻根生、不从虚空生、不从木生，既然没有生处，那么它就没有实体。

香尘都没有处，那嗅闻性怎么会有处？所以俱无处所，嗅和香这两处不可得，因此知道是虚妄。

即嗅与香，二处虚妄，本非因缘，非自然性。

既然嗅和香这两者都没有自体、是虚妄的，所以其性是如来藏性。

道友们应该明白了，这里主要是破香尘。香尘没有身体、没有处所、没有自体，那么鼻根就没有相观待的，所以也不能安立。因此这二者都没有自体，其性是如来藏性、是如来藏妙力的一种幻现。

所以我们不能执着这种虚妄相，否则就像前面所讲“认物为己”，把如来藏妙力所幻现的法（不管是我们前面的见和色、耳和声音，还是这里的鼻和香）当成了实有，进而流转轮回。

如果能够转悟，知道这一切都是虚妄的、其性是如来藏性，从而安住本性，那么我们的轮回也就终结了。

大家不断串习是可以的，但首先要对法义产生定解，否则修起来也比较难。所以道友们课后还要反复地看经文。因为如果得到窍诀，终身都要受用；而并不是得到了以后，过一段时间就不去看。你不去看，当然印象也不深。所以，还是要经常看。

好，今天学到这里。

回向

此福已得一切智，摧伏一切过患敌，

生老病死犹波涛，愿度有海诸有情。

[1]经文全名：《佛说一切如来金刚三业最上秘密大教王经》。

[2] 藕益大师《楞严经文句》：“以空色二法。又必相待故也。空亦如是者。见色非空。空性应塞。塞则显发一切都实。空相既无。谁明色质也。次破色尘生眼见。云见空非色。见即销亡者。既许见从色生。则以色为见性。观空之时。既非是色。见性即应与色并销。然见性既亡。则便一总都无。又谁明此空色耶。”

[3] 交光大师《正脉疏》：“又如薪火各住一处终不成烧。然则法相所谓离中知者。亦戏论耳。”

[4] 张华《博物志》：“西域使献香。汉制献香不满斤不得受。西使临去乃发香器。如大豆者。试着宫门。香气闻长安四面数十里中。经日乃歇。”

[5] 藕益大师《楞严经文句》：“破其不从木生。亦是另为一局。若据常式。应云若生于木。则木常应发香。何藉火爇。然后闻气。若生于火。火应自香。何须香木。又离枯木。火尚无体。云何发香。余皆可知。”