《楞严经》辅导 第25课笔录（未定稿）

顶礼和发心

南无本师释迦牟尼佛（三遍）

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

为度化一切众生 请大家发起无上殊胜的菩提心

课前开示

我们继续学习《楞严经》。历史上有很多高僧大德，还有一些居士，因为这部经而认识了自己的心性、常住真心，得以脱离生死。

首先，我们得爱上这部经。佛印禅师还没有出家之前，一次偶然的机会读到了《楞严经》，产生了极大的欢喜心、非常爱这部经，因而请求父母允许他出家。得到开许并出家以后，他通过修行获得了生死自在，在谈笑之间很自在的离开了人间。虽然我们根基不能跟大德相比，但是现在也有殊胜的福报和机缘遇到了这部经。

佛陀讲的道理都在经文中，而且有这么多祖师大德的注疏、老人家的开示，所以只要我们用心、重视，对这部经非常有欢喜心、爱心，那一定会获得很大的加持，也会经常不离开它。以前藏地很多修行人，哪一部法对其特别相应，就会经常随身携带。

我们无始以来轮回的习气比较重，妄想执著的时间比较久、很坚固，如果没有经常串习、阅读，那么仅仅这么短时间学习所得的智慧、体会，可能很快消失，就像云间的日出很快又被乌云遮挡，很可惜。我们的课还有十多课就靠一段落，道友们还需要自己经常学习。

经文讲解

n 观察五蕴无实

今天学习“五蕴虚妄”，五蕴是虚妄的。我们为什么轮回生死？其实也是执著四大五蕴实有。下面最主要是讲五蕴没有实有的自体，只是如梦如幻，通过观察：它没有实体，所以是虚的；它没有生处，所以是妄的。抉择五蕴是虚妄，但是“妄依真而立”。是什么产生这些虚妄？最主要是最初的一念无明，然后有了这些妄相，而我们一直追逐这些妄相，所以不得解脱。这里讲“五蕴虚妄”，实际上也是显示：我们的本性是常住真心；在常住真性当中，没有来去，没有迷悟（上一节课也讲到了这一点)。

阿难，云何五阴，本如来藏妙真如性？

佛陀说：阿难，为什么说五蕴本来是如来藏妙真如性？

五阴，即色、受、想、行、识，这五蕴。蕴在古代翻译为阴，因为有盖覆的意思。执著五阴，就盖覆了我们的真性。现在新译将阴翻译为“蕴”，集聚了很多法，叫蕴；不管色蕴，还是受蕴，每一个蕴里都集聚了很多有为法；《智者入门论》也讲到，五蕴摄一切有为法[1]。

如果我们知道五蕴是虚妄的，那就知道其实一切有为法都是虚妄的、如梦如幻的。知道如梦如幻有什么好处？就会断除我们轮回的相续、断除三有轮回的种子。《中观四百论》讲：“薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有”，福德浅薄的人，遇不到空性法，即使遇到了，也不会认同佛陀讲的，反而对“实有”连怀疑都不产生，还认为三有是实有。如果能产生一点怀疑，比如觉得可能一切法确实如梦如幻、不真实，那么也能毁坏三有的种子。

所以我们接下来学习的内容也很重要：没有中观论典那般广泛的推理；佛陀只是首先用比喻然后再说明意义，虽然讲的不是很广，但是比喻更易理解。如果道友们想具体分析色受想行识怎么是虚妄的，那可能还得好好学习中观的论典。

一、色蕴虚妄

首先用比喻说明色蕴虚妄。色蕴包括因色和果色，因色指地水火风四大；果色，《俱舍论》里讲包括，眼耳鼻舌身五根，色身香味触五境，以及无表色，共十一种法。色蕴虚妄，没有实体，随业显现。下面会用虚空中的空花做比喻，因为我们都知道它是虚妄没有实体，但不明白我们自己的色蕴，其实也是虚妄。

1.“举因缘生法”

譬如有人，以清净目观晴明空，唯一晴虚，迥无所有。

按照藕益大师的说法[2]，从“譬如有人......”一直到“色阴当知亦复如是”，“是举因缘生法”：我们看到的空花是一种因缘生法。

譬如说，有人以清净的眼目观看晴朗虚空，唯一见到是晴朗虚空，没有见到其他事物。

其人无故，不动目睛，瞪以发劳，则于虚空别见狂华，复有一切狂乱非相。

那人无故地不动眼睛、盯着，久久地直视虚空，瞪以发劳，看久了就眼花，发出一种劳相；见到虚空当中有狂花乱舞，或者有时看到像水晶中显现的那种一圈圈纹路，或者有时会出现一些黑点等。每个人的情况不一样，总之瞪虚空久了，眼睛看花了就会出现一些相。

复有一切狂乱非相，还有其他一些狂乱非实的相出现。狂乱非相，不是真实的，是迷乱当中所见。

色阴当知亦复如是。

色蕴也是如此。

色蕴也跟空中看到的空花一样，因为是依靠我们的业而显现。它不是本性当中具有，而是在本性中没有。《心经》也讲“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”。但是因为一念无明妄动（我们前面已经讲过多次：最初一念无明妄动，就有了二取，有了这些色法、我们现在的身体、身根；还有外面的世界，是一样的道理。就像虚空当中的空花，不是从哪个地方来、也不是从空中来、也不是从眼睛出来，而是忽然迷乱就出现了、看久了眼睛花了就忽然出现，这就说明它是虚妄的，因为没有实体、也没有来处。

2.“明因缘即空”

下面按照藕益大师所讲“明因缘即空”[3]，通过观察，知道空花是空性的、没有实体。我们需要去思考，色蕴为什么也是虚妄的？因为因缘和合而有，实际上本性中没有。

阿难，是诸狂华，非从空来，非从目出。

佛陀说：阿难，这些虚空中的空花，不是从空中来，也不是从眼睛中出来。

2.1破空花“从空出”

如是阿难，若空来者，既从空来，还从空入。若有出入，即非虚空。

佛陀说：为什么空花不是从虚空中来？如果空花是从虚空中来，那么它还会回到虚空中，如此，虚空就分内外了：进到虚空里，再从虚空中出。虚空就变成有相的法，不叫虚空。

如果有出入的话，就有体，就不叫虚空。所以“空花从空来”不合理。

下面继续说，如果虚空有实体，则有什么过失。

空若非空，自不容其华相起灭。如阿难体，不容阿难。

如果空是非空，即有实体，那么也不能容纳花在其中起灭。

就像阿难的身体是实体，不会容纳另一个阿难出入其中。各个大德的注疏都是这么解释。

道友们如果想不通就继续想这里以阿难身体做的比喻。比喻主要说明：有实体的法，别的法在其中就没有位置。比如，我坐在这里，位置上我已经坐了，别人就坐不到这里来，不容许另一个法在这里。同样，如果虚空有实体，就不容许空花在里面起灭。这是破了“从空生”。

空花不是从虚空中产生，否则虚空应该恒常都有花，这是我从另一个角度的理解。

2.2破空花“从眼睛出”

可能个别道友想：破来破去干什么呢？这是破空花没有来处！如果没有来处，那么法就是因缘和合当下显现、因缘消散当下就灭；法没有来处，没有去处，就说明它没有一个实有的体、说明法是假的、幻化的。

若目出者，既从目出，还从目入。

是说，如果空花是从眼睛里出来，既然是从眼睛里出，那回去时还得从眼睛进入。

就像一人从屋子里出来，那办完事还得回屋子。

即此华性从目出故，当合有见。

空花如果是从眼睛里面出来，因为眼睛有这种能见的性，那么空花应也有这种能见的功能。

若有见者，去既华空，旋合见眼。

如果空花是有见性：它出去的时候，就处在虚空中；那么回来的时候，它进入眼睛之前，就能见眼睛。旋合见眼，返回的时候，就能见到眼睛。

若无见者，出既翳空，旋当翳眼。

若无见者，这里又讲如果空花没有这种见性，不是有情，而是无情法、无情物的色法的情况。

出既翳空，旋当翳眼，那么：空花出去的时候，可以翳空，障翳虚空；返回来的时候，也应该障眼睛，翳眼。

又见华时，目应无翳，云何晴空号清明眼？

又见到空中花的时候，花应该从眼睛已经出去了，眼睛就没有眼翳、没有空花来“翳障”它。那又何必说：见到晴空时才叫清明眼？意思是反问：你见到空花不叫清明眼，而见到晴空的时候才叫清明眼？因此，空花从眼睛中出来也不合理。

不管空花从空出、还是从眼目出，反正只要你这么认为，那都是错谬。所以空花无有来处，散了也无有去处，是忽然出现的。正如前面我们一开始讲“因缘合和虚妄有生，因缘别离虚妄名灭”。

3.“明因缘假名”[4]

是故当知，色阴虚妄，

所以我们应该知道，一切色蕴其实也是如此，是虚妄的，无所从来、也无所去；因缘和合就显现，比如我们显现有这样一个身体，然后在世间见到这些；因缘灭了，又换成另外一种景象、或者消失。

我们所见的色法都是循业而生、循业而妄现。学了之后，看到色法，色、声、香、味、触这些对境，就想想空花的比喻。虽然不能马上知道法无有自性，但是因为佛说的比喻跟意义一样，没有实体，没有来处，是虚妄的，忽然因缘合和就有、忽然因缘消散就灭，不是本性当中具有。我们应该认取我们的真性，真性当中没有这些差别的法，色蕴是虚妄的。

4.“明因缘即中”[5]

本非因缘，非自然性。

色蕴是虚妄的，其自性其实是本如来藏性；本体非因缘，也非自然。

因为这种真性不会随着因缘而改变，所以它不是因缘生；它也能够随缘起用，所以也不是自然之体。我们在学“十番显见”的时候讲到“譬如方空”，里面放圆形器皿变成圆空；不管在圆形器皿，还是方形器皿，虽然能显现圆形虚空或者方形虚空，但是虚空的本体没有变，所以我们随缘起用。如来藏性也是如此。你见到什么样的法，虽然有差别，有见性、有闻性，但实际上其真性的本体没有变，并且也能随缘起用。“圆空、方空”那一节对我们的心性指示是很直接的，道友们可以再去看一看。

二、受蕴虚妄

受蕴是虚妄的，抉择受蕴虚妄特别重要，这里也是通过比喻来说明，以便让我们明白。受蕴包括苦受、乐受、还有不苦不乐的舍受。“受”其实也是如梦如幻、没有真实、没有实体、本性中没有，只是世俗名言中有一种缘起假立、一种虚幻。

明白了这个道理对我们有什么帮助？我们就不会再转生轮回、不会再结业。因为“十二因缘”中讲到：有了接触，就会产生一种感受，要么接触快乐的对境有乐的感受；接触苦的、不悦意的对境，是苦的感受。有了感受，我们就会产生“喜欢的我不要离开，不喜欢的我要赶快远离”，有一种不离爱和乖离爱[6]。有了爱，就会采取行动，就会去取。有了取，即有行持、有业，就一定会有后世。所以“十二因缘”中讲到在这一生了脱生死其实是在“受”上，就看是与无明相应，还是与智慧相应。如果知道受原来是如梦如幻的，那就不会去造业、不会特别地去执著。

1.“举因缘生法”

阿难，譬如有人，手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。

佛说：阿难，比如说，有人手足宴安，手足安然，百骸调适，身体很舒适，没有痛处；忽如忘生，都感觉不到身体的存在。比如，胃不痛的时候，都没感觉胃在哪里；忽然痛的时候，才感到胃的位置。有大德解释：这是一种舍受，不苦不乐，一种等舍的状态[7]。

性无违顺，指没有痛苦、没有快乐，没有感受生起来。违，指苦受；顺，是乐受。这四句话描述没有任何感受生起来的状态。

本来没有感受，感受怎么来的？这时会想到是“因缘合和”时出来的。

其人无故，以二手掌于空相摩，于二手中妄生涩滑冷热诸相。

人无缘无故以两个手掌于空互相摩擦，如果手比较粗就感到粗涩，手比较细的就感到细滑，或者手比较冷就是冷的感受、比较热就是热的感受，涩滑冷热诸相。

受阴当知亦复如是。

受蕴也是这样，因缘合和而生，但其实也没有什么来处，是忽然因缘聚合时就产生各种感受。所谓的受，《入中论》讲“受是领纳性”，是我们领纳、亲自感觉到的一种状态。

2.“明因缘即空”

下面讲感受也是空性的。

阿难，是诸幻触，不从空来，不从掌出。

首先抉择触没有来处。因为要产生受，首先要有接触。观察触从哪里来：是诸幻触，因为冷暖本来就没有，手和合了才有，所以称为幻触。它不是从虚空中来；也不是从手掌中出来。既然不是从虚空和手掌这两处来，就显示这种触是虚而不实。

2.1破触“从空生”

如是阿难，若空来者，既能触掌，何不触身？不应虚空选择来触。

佛陀说：阿难，如果触从空中来，而虚空无所不遍、无所不在，你身体周围都是虚空，既然说它能触掌，让你的手掌有这种触觉，何不触身？那么何不触身体的其他部位？身体其他部位怎么没有这种感觉？

既然身体其他部位没感觉，那不就应该说：是虚空有心识、有所选择：只接触你手掌，不接触你身体的其他部位。

2.2破触“从掌生”

若从掌出，应非待合。

如果“触”从手掌中出，就不应该（也不需要）两个手掌相合才出现。

但是没有手掌相合的时候，为什么没有这种涩滑的感受，而是需要观待两个手掌相摩擦才会出现？所以“触”也不是从手掌出。

那么下面又再发过失，说如果“触”是从手掌出，还有什么过失？

又掌出故，合则掌知；离则触入，臂腕骨髓，应亦觉知入时踪迹。

如果“触”是从手掌中出来，即合掌时触从手掌中出来；那么当两个手分开时，触应该又回到身体里，因为它是从手掌出来的，离则触入；臂腕骨髓，应亦觉知入时踪迹，手掌挨着我们手臂、手腕、骨髓的地方应该有感受、应该能够觉知到触进入身体时候的一些踪迹。如果感觉不到，那自然就能推出：触不是从手掌里出来。

必有觉心知出知入，自有一物身中往来，何待合知，要名为触？

如果你真的能觉知到这种触在身体里进进出出，身中往来，那何必要等到两个手掌相合的时候才知道？应该一切时候都有触。

所以触从手掌中出来也是不合理的。

3.“明因缘假名”

是故当知，受阴虚妄，本非因缘非自然性。

因此我们要知道，受蕴也是虚妄的，是依靠一些业、一些因缘和合而产生，也没有实体。

有了触才有受，分析了触不成立、是虚妄的，那么受蕴也是虚妄的。

4.“明因缘即中”

后面每一个分析的末尾，都讲本非因缘，非自然性，就不一一解释了。因缘生的法显现上变化，但是本性是随缘不变的；它的妙用能够随缘起用，所以也不是自然之体。其实都是逐一的讲虽然五蕴是虚妄的，但其本性是如来藏性，这种真性不是因缘也不是自然之体。

三、观察想蕴虚妄

我们也要把想蕴抉择为是虚妄，否则会经常胡思乱想或者有一些想法。就像《大圆满前行》里讲的月称父亲[8]，是一种妄想。

1.“举因缘生法”

阿难，譬如有人，谈说酢（cù）梅，口中水出；思蹋悬崖，足心酸涩。

这是举一种因缘生法。酢字，是我们喝的醋。比如，有人听到旁边人讲酸梅，口里面就自然有水出来。因为自己以前有吃梅子的经验，所以当别人一谈到梅子时，就想象出梅子的酸。或者我们吃某样东西特别特别酸，以后也可以想象出酸味，口里就会出口水。或者我们想到一些美味时，是不是口里也会出口水。

老人家也讲到[9]：曹操有一次带领军队去打仗。在行军途中，因为水已经喝完，周围也没有水，士兵都口干舌燥，没有力气、走不动，队伍越走越慢。曹操看到这种情况特别着急，就跟士兵们说：前边不远处有一片梅林，正是产梅子的季节，我们赶快到那里就可以吃梅子解渴了。这时士兵们想起梅子，口里自然就有口水出来，缓解了干渴，从而士气大振，坚持到达了目的地。

思蹋悬崖，心中想着脚踏在悬崖上，足底心便生出一种酸涩、腿发软的一种感觉。这是“想”的一种作用，并不是真的在悬崖上。

想阴当之，亦复如是。

想蕴，《入中论》里说“想谓能取像”，想的定义是能取一种相。比如我们想家人、想房子、想车子，其实也是一种虚妄、不是真实的。

2.“明因缘即空”

下面也是讲，其实这种想蕴也是空的、因缘即空。

阿难，如是酢说，不从梅生，非从口入。

阿难，如是酢说，憨山大师讲：应该是如是口水[10]。圆瑛法师说：这句话应该没有全，要补全一点是：“如是酢梅之说，所饮之水”[11]。这种口水不从梅生。观察这口水从哪里来？不是从梅子生，也不是从口里而入。这是显示它来无所从、无所来处。

2.1破想“从梅生”

如是阿难，若梅生者，梅合自谈，何待人说？

佛陀说：阿难，如果口水是从梅子产生，那水在梅而不在我们的口。何待人说？为什么要等到人谈说了以后才从口里出口水？

2.2破想“从口入”

若从口入，自合口闻，何须待耳？

如果口水是口中入，那应该是口来闻，而不需要等到耳根。

若独耳闻，此水何不耳中而出？

如果是耳根闻到在谈梅时有水出，那水应该是从耳朵出来。

思蹋悬崖，与说相类。

那么思蹋悬崖产生酸涩，其实也跟前面“谈说酢梅，口中水出”是一样的道理，也没有来处。

为什么？因为这种酸涩也不是从悬崖来，否则悬崖自己应该酸涩，或者自己应该恐惧；也不是从足而产生，否则也不需要观待心里的“想”，自然就能产生这种酸涩。

3.“明因缘假名”

是故当知，想阴虚妄，

所以我们知道想蕴也是虚妄的，也是因缘合和，并不是有一个实有的自体。《入楞伽经》里讲“众生妄分别，无物而见物”，我们众生都有很多妄想分别，本来没有，却把它想象出来，从而产生很多烦恼。

4.“明因缘即中”

本非因缘，非自然性。

想蕴的自性也是菩提妙觉明性，不是因缘自然性。

所以，想蕴，我们所想的相是一种虚伪；能想所想，都是空性；其本体、本性是本来妙觉明性。

四、观察行蕴虚妄

1.“举因缘生法”

阿难，譬如瀑流，波浪相续，前际后际不相逾越。行阴当知，亦复如是。

首先也是举因缘生法。

行蕴，在《入中论》里讲“行皆能造作”。凡是有造作的法是有为法，有为法的法相是迁流变化，所以行蕴，可以说是刹那无常，念念迁灭。例如，我们的生死死生像旋火轮，没有休息。

行蕴的范围特别广：在百法里，除了色法十一个、八个心王、两个心所法以及六个无为法之外，剩下的四十九个心所法、二十四种不相应行，都是行蕴的范畴。《俱舍论》里还讲，除了四蕴（色蕴、受蕴、想蕴、识蕴）以外的一切有为法，都是行蕴。有大德解释，行蕴其实主要是指我们的第七末那识[12]，因为它恒审思量、相续不断。

行蕴用什么来比喻？用瀑流。因为瀑流虽然相续不断，其实刹那刹那都在生灭、念念都在迁流。瀑流没有自体，因为它没有来处；同样，我们的行蕴其实也没有自体，刹那刹那生灭的时候还有一种不动的真性，认识这种真性，即是我们的常住真心。

首先看比喻。譬如瀑流，波浪相续不断，前际后际不相逾越。行蕴的迁流，亦是如此：诸行无常，它念念迁流、相续不断，跟瀑流是相似的，虽然没有间断，实则生灭不停。

2.“明因缘即空”

阿难，如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非离空水。

我们要观察这样的瀑流之性、瀑流的本体是不可得的。从四个方面知道瀑流其实也是没有实体：不是从虚空中产生，不是因为水而有，不是水的本性，也不是离开了虚空离开了水另外有瀑流。

2.1破行“从空生”

如是阿难，若因空生，则诸十方无尽虚空成无尽流，世界自然俱受沦溺。

如果说瀑流是从虚空中产生，而虚空周遍十方世界，那么十方世界都变成了无尽的瀑流，则诸十方无尽虚空成无尽流，整个世界都沉溺在瀑流当中、整个世界都被淹没了。

所以瀑流不是从虚空来。

2.2破行“从水生”

若因水有，则此瀑流，性应非水，有所有相，今应现在。

瀑流也不是从水而生。道友肯定会产生疑惑，瀑流怎么不是水生呢？这里最主要是观察“瀑流是否有实有的体”：如果瀑流跟水有能生所生的关系，那应该像父亲跟孩子是两个别别的体、两个应该单独有，瀑流跟水应该分开存在、各自存在；但是瀑流跟水是不可分别的。所以，瀑流不从水生，二者没有能生所生的关系。

大德们也解释，就像树生果子，果子不是树[13]。所以如果说瀑流是因水而有，性应非水，那么瀑流就应该非水，比如，水就像父亲是能生，瀑流就像孩子是所生，子肯定不是父。

有所有相，有，指水，是能有；所有，指瀑流。能生的水和所生的瀑流，应该各自存在，才能成立它们能生所生的关系。今应现在，现在应该能够分别它们这两者，但是却不能分别开。所以怎么会说瀑流是因水而生呢？

2.3破行“即水性”

若即水性，则澄清时，应非水体。

瀑流也不是水的本性，为什么呢？因为水和瀑流的法相不一样。水是澄清，而瀑流是漂动的；水相是澄清的，流相是漂动的。如果说漂动是水相，那澄清的时候就不是水，因为瀑流漂动和澄清相违的缘故。

2.4破行“单独有”

若离空水，空非有外，水外无流。

瀑流也不是离开了虚空或水而单独有，为什么？因为离开虚空，虚空无所不遍，那瀑流在哪里？所以也不是离开虚空而有瀑流。

也不是离开水而有瀑流，因为水是瀑流的体，离了水哪里有瀑流呢？

3.“明因缘假名”

是故当知，行阴虚妄，

所以行蕴没有实体，也没有来处，因此是虚妄。

为什么是虚妄呢？没有实体，所以叫做虚；也没有来处，所以叫做妄。因此说行蕴虚妄，跟瀑流是一样的道理，虽然刹那刹那生灭，其实也没有实体、没有来处。

4.“明因缘即中”

本非因缘非自然性。

（略）

五、观察识蕴虚妄

1.“举因缘生法”

阿难，譬如有人取频伽瓶塞其两孔，满中擎空。千里远行，用饷他国。

识蕴，是我们的八识。

有个人取了频伽瓶，就像迦陵频伽鸟的形状有两个头，瓶有两个孔。阿难，比如有人取了迦陵频伽瓶，把虚空装在里面，把这两个孔堵住，是满中擎空，这里都装满了虚空。

瓶子比喻我们的身体，瓶里面的空比喻我们的识。这里最主要说明什么？虚空实际是没有、没有出入的，说明我们的识不管生生死死，其实是没有来去的，正如虚空不动。

就像一个人，他以迦陵频伽鸟的形状的瓶子，里面装了虚空，跋涉千里，赠送给另外一个国家。这时，虚空只是随着瓶子，好像行了一千里，实际上虚空哪有什么往来。

识阴当知，亦复如是。

我们的识蕴也是如此。

实际上，识蕴没有形体、无形，只是跟着我们有情的身体，好像从此生到下一世，从下一世再到下一世，随着生死，依靠幻身，好像有生死去来。实际上，我们的识如虚空一样没有生灭来去，只是我们的妄想有这些。

2.“明因缘即空”

阿难，如是虚空，非彼方来，非此方入。

佛说：阿难，虚空并不是从彼方来，也不是从此方入。虚空没有出入，以此比喻我们的识没有往来。

2.1破识“从彼方来”

如是阿难，若彼方来，则本瓶中既贮空去，于本瓶地应少虚空。

佛说，阿难，如果说瓶中的虚空是从其他地方带来，则本瓶中既贮空去，那么原来取虚空的地方应该少了一点虚空，但是虚空并没有少，说明虚空没有来去。

2.1破识“从此方入”

若此方入，开孔倒瓶，应见空出。

长水大师解释得很好[14]，瓶子倒的地方，叫做此方；如果此方的虚空要进到瓶里，首先要见到瓶中原来的虚空从瓶里出来，然后此方的虚空才进去。瓶子里的虚空既然没有出来，新的虚空又要进到瓶子里，怎么会有这种现象？

虚空既然没有出入，说明我们的识也没有往来。

3.“明因缘假名”

是故当知，识阴虚妄，

所以，识蕴也是无有实体，识的本体是空性的。我们如果认为识有生死去来，其实这是一种妄想。因为没有通达识体本空、没有通达我们的识性是真如性，所以执著为实有，局限在身中，随着身而有生死去来。

其实我们的识本身像虚空一样，没有来去。《佛说见正经》里说[15]：“如水处于圆瓶，则体随圆”，就像水在圆瓶里，水体随瓶的形状而圆；“徙着方器，则体复方。大小曲直，随所堕处。诸弟子生死亦如此，识神本无，无有常形”，识神本来是空性的，没有固定的形；“随行善恶，辄往受身。白黑长短，苦乐善恶，变受随行，如水从器”，我们的心识，随着所造善业而受生，不管转身为白人黑人、个子高个子矮、或者感受苦乐善恶，这些都是随着外在而变受随行；但就像水从器，本身没有什么改变。

4.“明因缘即中”

本非因缘，非自然性。

（略）

好的，我们今天学到这里。

回向

   此福已得一切智，摧伏一切过患敌，

  生老病死犹波涛，愿度有海诸有情。

[1] 《智者入门论》：“一切有为法，集于五蕴故”。

[2] 藕益大师《楞严经文句》：“此五阴文。一一皆有四节。从初至亦复如是。是举因缘生法。即总示中所称一切浮尘诸幻化相也。”

[3] 藕益大师《楞严经文句》：“次是诸狂华至号清明眼。是明因缘即空。即总示中所谓当处出生。随处灭尽。性真常中。求于去来迷悟生死了无所得也。”

[4] 藕益大师《楞严经文句》：“三是故当知色阴虚妄一句。是明因缘假名。即总示中所谓因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。幻妄称相也。”

[5] 藕益大师《楞严经文句》：“四本非因缘非自然性一句。是明因缘即中。即总示中所谓其性真为妙觉明体。本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性也。”

[6] 益西彭措堪布《正法念处经》讲记：“不离爱和乖离爱，对合意的乐受就有不离爱，对不合意的苦受就有乖离爱。”

[7] 例如圆瑛大师《首楞严经讲义》：“大凡人生，有苦有乐，觉得有身，而受苦乐之境，若无苦乐，即不知有身。忘生，亦可作忘身解，尚且不觉有身，而安知有受耶？违是苦受，顺是乐受，苦、乐两无，并身亦忘，正属舍受。喻心体离念，无受阴故，以舍受难破，故下只约苦、乐二受破。”

[8] 《大圆满前行》：无著菩萨说“莫妄想未来，若妄想未来，则如月称父。”“（关于月称父，有这样的一个公案：）从前，一个穷人得到了许多青稞，他将这些青稞装入口袋里，挂在上方，自己躺在口袋的下方，不禁暗自思忖：我现在用这些青稞作为本钱，想必将会拥有大量财物，到那时娶上一位妻子，她必定会生一个儿子。那么，我该给儿子取什么名字好呢？这时，刚好看到月亮从东方升起。于是他想：干脆我就为儿子取名‘月称’吧。正在这时，悬挂口袋的绳子被老鼠咬断了，袋子恰巧落在他的身上，他就这样一命呜呼了。”

[9] 《世说新语》（南朝·刘义庆著）：“魏武行役，失汲道，军皆渴，乃令曰：‘前有大梅林，饶子，甘酸可以解渴。’士卒闻之，口皆出水，乘此得及前源。”

[10] 憨山大师《楞严经通议》：“谈说酢梅而口水出、思蹋悬崖而足酸涩，此陈妄想之状也！约梅、口以辩想阴无体，如是酢说因云如是口水。”

[11] 圆瑛大师《大佛顶首楞严经讲义》：“说文字不足，应云酢梅之说，所引之水，不从酢梅而生，非从口入而出，此双开两途，以明想妄非实。”

[12] 圆瑛大师《楞严经讲义》：“虽八识皆有迁流，而第七末那识，恒审思量，念念相续不断，迁流最胜，即以七识为行阴。”

[13] 长水大师《楞严义疏注经》：“若因水有。則此瀑流性應非水。有所有相。今應現在　破水生流也。流從水生。水與瀑流兩體應異。水爲能生。流爲所生。如樹生果。果不是樹。二俱現在。今且不然。如何因水耶。”

[14] 长水子璇大师《首楞严义疏注经》：“彼方瓶来方也。名本瓶地。空若彼方来于此方。本瓶来处应少虚空。本处既无所少。应知非彼方来。瓶倒之地名为此方。若此方空入于瓶内。先合见空从瓶而出方知空入。出空既无。入空何有。空既无出入。识何曾往来。又此方入者入此方也。其文易解　三结成虚空。”

[15] 《佛说见正经》：“如水处于圆瓶，则体随圆。徙着方器，则体复方。大小曲直，随所堕处。诸弟子生死亦如此，识神本无，无有常形。随行善恶，辄往受身。白黑长短，苦乐善恶，变受随行，如水从器。”