《楞严经》辅导 第23课笔录（未定稿）

顶礼和发心

南无本师释迦牟尼佛（三遍）

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

为度化一切众生 请大家发起无上殊胜的菩提心

课前开示

1.发愿弘扬《楞严经》

今天我们继续学习这部经，老人家也在课前开示中讲：希望每位道友发愿弘扬《楞严经》。因为佛陀在经典当中说到：如果《楞严经》灭了，佛法就会趋于衰败；如果《楞严经》住世，那么佛法还会兴盛。所以我们每一位佛弟子都有责任弘扬这部经。老人家也说，即使你不能讲整部经典，哪怕分享一品或者一个偈颂、一段话给别人，也是一种弘扬。

所以现在能参加法供养的道友，应该下来会花功夫准备，之后再进一步学习，有机会的时候给家人或者朋友、亲人分享，也算是弘扬《楞严经》。我们一起努力。

《楞严经》经文比较难，如果每个人都觉得“我不懂，讲不了”，就没有人讲也没有人听，这部经就会只是一个法本留在世间。因为真正要使佛法住在世间，就要懂得经文的意义，所以我们如果不去发愿、弘扬，不去努力，那么佛法就会越来越衰败，现在时代是这样。因此，我们都要发愿。

2.见性如此，闻性亦如此

我们在轮回受苦就是因为迷失了常住真心。《楞严经》现在的内容就是讲常住真心，在我们第21课中讲到“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及”，有一些大德居士因此开悟，相信很多道友也有一些体会。

上节课讲到，我们见性是这样，其实闻性也是这样。声音有时有，有时没有，是一种闻相。《宗镜录》[1]里讲，听闻声音的时候，不管别人赞叹你、诽谤你，或者流行音乐，“不认自体恒常之闻性”，如果没有认识自己恒常的闻性、没有反观自性；“却徇声尘生灭之闻相”就会跟着外在声音流转，“遂乃闻赞而生喜，闻毁而起瞋”，产生欢喜心或嗔心等情绪；“以迷本闻故，随声流转故”，迷失了本来的闻性，把它扔一边去了，跟着声音产生执着、烦恼，非理作意，接着就造业而流转轮回。

3.将法义运用到生活中

跟着声音产生的情绪对我们自己的身心健康都有影响，比如不开心、生嗔恨心，会降低我们的免疫力。另一方面迷失了本性真心。而且如果每一次都是这样串习，惯性很严重，就形成了习惯性。

但如今听闻《楞严经》之后，下一次听到不悦耳的声音，能不能想一下经文这方面的内容：在听闻的时候，我的闻性不生不灭，才是我常有的真性；而现在听声音的是耳识，是观待于对境声音而产生的一种分别心，识别了对我好的、对我不好的、喜欢的、不喜欢的；但这不是我心的本性。如此一想，就不会在情绪当中停留很长时间。

当然，刚开始肯定会不舒服，但是慢慢地，我们的对治力就会越来越强大、免疫力越来越高。以后再听到别人说什么，就算还没有到圣者的境界，但就像圣者一样，我们不太受其影响了，不太受波动了。所以，重点是自观自心、自己观自己的本性、修自己的心。如此，我们离解脱也会越来越近。

我们为什么“一念无明”，因为每一念都可以认识本性，不跟着无明走，但我们经常都是随顺无明，每一次情绪起来其实都是一种惯性、习惯。习惯是可以改的，认识了道理，还需要一种勇气去转变。首先认可道理，然后才能在生活中运用它。当时看到《宗镜录》这段教证很有触动，所以分享诸位。

长水子璇大师在解释“见见之时，见非是见”时，也说明相、暗相这些都属于前尘、前尘的境相，而见性不生不灭[2]。既然见性是这样，闻性也同样如此。经文的后面讲到“声无既无灭，声有亦非生”，声音没有，闻性、心性也不会灭、不会断灭，否则，如果断灭的话，我们的法身都成断灭了。声音起来的时候，也不是心性忽然生起来的，其实它一直都在。所以“生灭二圆离”，生和灭这两者在我们的心性上是远离的；本来的常住真心远离了跟着外境生生灭灭的情况，它不是妄分别心——因为妄心分别是生生灭灭的。

在见到对境的时候，听到声音的时候，见得多听得多时，就要运用一下法义道理，而不是将道理留在书本上。一定要在生活中用，慢慢地，一开始一点一点。可能刚开始很勤作的用，习惯了以后，就有了很大的免疫力，听到什么看到什么，心都不动。以前有一个朋友问我：怎么才做到心不动呢？我说：心不动有点难，首先要闻思、弄懂，然后再串习。慢慢的，你才能心不动。

苏东坡的境界很高，因为他经常看《楞严经》。我们第19课讲到“楞严在床头，妙偈时仰读”，他经常把《楞严经》放在床头、经常读。看他写的诗里面就知道，他也有一些体悟，应该是明白我们现在讲的见性闻性这部分内容。

有一次他给佛印禅师写了一个偈颂，“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲”，觉得他的心不动了、八风都不动。佛印禅师给这个偈文后面批了两个不太好的字，大家应该知道了——“放屁”，然后苏东坡立马从江那边到佛印禅师的寺院来，说：“禅师你怎么能说粗话呢？”意思是：我对偈颂体悟的这么好。禅师说：你“八风吹不动，一屁过江来”。苏东坡才知道，其实自己只是理解了，但没有彻底证悟。

可见文字上的理解和证悟是有差距的。怎么才能证悟呢？就是闻思后要去运用，在生活当中观照，我们才能真的不动。不动是很难很难的，但可以一点一点的串习。

4.回顾

前面如来已经讲了，我们见到的是眼识、听到的是耳识，不是常住真心；因为《楞严经》就是要抉择我们的常住真心，要让我们认识一切万法的本性。我们无始以来根深蒂固的习气把外境都当成真实，所以佛陀：首先用了眼翳者所见到的灯的五色圆影来比喻，让我们明白“别业妄见”；又讲了一国同分妄见，即一国人能见到灾象，是他们所造的共业，而另一国的人见不到，来说明“同分妄见”。不管是别业还是共业所见到的，都是虚妄，不是真实的。

经文讲解

n 破妄心、识真心

下面继续学习“一、别业妄见和同分妄见”要说明的意义。

阿难，我今为汝，以此二事进退合明。

以此二事，按照温陵戒环大师[3]和长水子璇大师的意思，是指别业和共业这两种事。进退合明，进，指进一步讲法义，讲别业和共业属于虚妄，退，如果我们不能理解法义，就退一步，以比喻来说明。佛陀说：阿难，我现在为你，主要宣说别业和共业所见到的都是虚妄，通过“眚影”和“灾象”这二事来说明。

《楞严经》有很多注疏，其他大德有一些不同解释，道友们参考时不要造口业，不要想“这个讲得对，那个讲得不对”。因为不同大德根据对佛经的体悟，确实有不同注解。这次辅导主要是达到从经文上能理解的目的。当然我也看了很多大德注疏，也有老人家的解释，还有一些密法的道理，会分享给道友们。我们可以根据自己的情况，参考注疏后有一定理解空间，只要不偏离经文、相关经典的意思，不要相违背。

3.比喻说明别业妄见

阿难，如彼众生别业妄见，瞩灯光中所现圆影，虽现似境，终彼见者目眚所成。

佛陀说：阿难，就像有眼病的众生，以眼翳的原因见到灯光周围有五色圆影，看不到灯光本来的色，这是他个别的业；虽现似境，虽然显现上在他面前，的的确确已经看到了这种圆影的对境；终彼见者目眚所成，但实际上这是见者眼翳造成，灯上没有五色圆影。

眚即见劳，非色所造。然见眚者，终无见咎。

眚，是眼翳，导致见上的颠倒，眚即见劳，导致在见的时候出现一种劳相，即妄相；非色所造，并不是外境色法上有，不是灯上面有圆影。

这一段不太好懂，道友们要专注。梦参老和尚说，《楞严经》今天这节课和上节课，字面上弄懂都要费很大脑筋，更何况理解了要去修行。

然见眚者，能见到“眚”之自体者，即见性者；终无见咎，没有过失，从来没有被染污。

例汝今日以目观见山河国土及诸众生，皆是无始见病所成。

这是如来要说明的意义，以比喻说明我们现在眼睛看见的山河国土众生，能见所见，是我们无始以来的见病造成。我们觉得都是实实在在的外境并不是真的存在、真的有、实有，不是实相中存在，而是我们根本无明所造成。

通过中观来观察，这一切法可以抉择到无分微尘，无分微尘最后抉择为空性。所以这一切法实际是没有自性的，只是如梦如幻的一种显现。但我们都会当成实有，有实有的所见能见，甚至把这些当成真实的自己，比如：执着身体是我、分别心是我，这是无始见病。

有大德解释无始见病指根本无明[4]。以根本无明见到这一切世界、众生，即有情世界和器世界，认为是真实的，从而起烦恼、造业，进而流转生死。所以《华严经》讲：“众生虚妄故，是佛是世界，若解真实者，无佛无世界”。意思是，因为众生虚妄分别心的缘故，会产生分别，见到是佛是世界；如果真正证悟了一切万法本性、证悟了心的本性，那么就知道其实无佛无世界，所有一切法都是同一法性、众生与佛都是同一法性。一切相状戏论，其实在真实义中是了不可得。当然，没有证悟的时候，我们就会见这些虚妄、有这些分别。

这句话我们在前面解释过很多，道友们应该能明白。其实《楞严经》如果不结合密法，有时解释不清楚，可能会有疑问：为什么是无明让我们看到外镜？我看到这些明明是真实的呀，怎么就是虚妄如眼翳病人所看到的呢？眼翳病人看到的灯影，我们都会承认确实是虚妄的、不是真实的。但是看见的山河国土、众生，我们会认为这是真实的；虽然佛经里这么说，但是我内心还是有我的想法。如果这么想，就是因为无始以来被无明的毒染得太深。

从一开始，密法就讲到：在本基出现基现，或者说我们心性本有的功德外现，就像做梦。最简单的比喻：我们做梦的时候，梦里出现的山河大地和众生，都是你自己的习气、梦心所显现，并没有真正的外在；但是我们在梦里仍然会执着有所取的外境和能取的心、会执着梦里的人，其实梦里所取能取都是虚妄的，并不真实的有（本来梦境就是假的，你取梦境的心当然也是假的）。

同样，我们最初时本来跟如来是一个本性，但是把自现的一些功德，比如刹土、出现的五光，执着成外境，认为是外在有；所以开始执着外在，然后产生一个能取的执着；有了这样的二取。不管显宗还是密宗都讲，我们为什么流转轮回？就是因为二取执着。从一开始产生了错误的二取，然后二取不断粗大，并依此分了自他而造业，感受生死轮回的痛苦。

普贤王如来一刹那就认识这是自现，所以当下解脱；而众生执着为是他现，产生了遍计执着。没有认识自己的角度叫俱生无明，自现执为他现的角度叫遍计无明。有了这般能取所取的执着以后，见到的一直都是虚妄，从一开始错误了，然后一直错下来。

见与见缘，似现前境，元我觉明。

佛陀说，见和见缘是我们的能见所见。见缘，是见所缘的对境，表面上看是在我们面前显现的，好像有实有的对境，实际上，长水大师也说，就像“虚空华”，即见到虚空中的鲜花，眼睛瞪虚空瞪久了会看到飞来飞去的花或花纹。似现前境，本来没有，表面上看来有、好像显现在面前，有对境。

见和所见的对境本来是什么？元我觉明，本性、根源是我们的如来藏性、常住真心、觉性光明的本体。我们从这里妄见了所取和能取，妄分了所取的境和能取的心，有了能见所见。有大德解释为相分和见分[5]。总而言之，分了二取，就是虚妄，是我们自己觉性光明的本体中虚妄产生。

见所缘眚，觉见即眚。

如果我们见到实有的所缘之境，那么就是一种“眚病”，我们就“生病”了（为了让道友们理解，这里是用方便的词打比方）。如果我们见到对境是实有的，执着为实有，那就跟眼翳病者见五色光影是一样的道理，违背实相了。

见所缘眚，我们的能见所见都是一种眚病；觉见即眚，如果你有觉有见，觉得见到了且是真实的，这就是一种眚病。这就是为什么前面佛陀给阿难示现拳头时阿难说看到了，佛陀就呵斥他。禅宗里一些大师也是示现个拳头来指示。我们在第十番“显见性离见”里讲过虎丘绍隆禅师的公案，圆悟禅师为他开示说看到了就是“头上安头”。《楞严经》后面也讲“知见立知，即无明本”（卷五），如果你看到什么、见到什么，有了自己的知见，那这时就是“知见立知，即无明本”。当你知道，就是无明之本、就是执着。

这可能跟我们以前的观念不一样，可能有人诧异：“那我看世界，我什么都不知道了”。但不是这样。在名言如梦如幻当中，你知道你见到听到是正常的，但不是实有的，此时不要迷失了自己的常住真心。如果你执着这是真实的心性，就是错误的。

本觉明心，觉缘非眚。

我们的本觉妙明真心，也叫觉缘，指觉性遍缘一切。也有时讲觉缘是指觉性、见性。觉缘非眚，见性或者觉性非眚，是远离一切虚妄颠倒的，不生不灭。

所以我们见法时，所见能见都像眼翳者所见到的光影，是不真实的、虚妄的。而在见的当下，见性是真实的，远离一切虚妄颠倒。

觉所觉眚，觉非眚中。

如果我们起了能觉的分别，觉知了，觉于一切可见之境，觉得见到一切对境，这叫能觉和所觉，就是能所，只要分了能所，那么都是虚妄；所以说觉所觉眚，都是眚病。

觉非眚中，而觉性没有堕在眚中，觉性不是虚妄、颠倒的。

这八个字里出现三个觉、两个眚，很难分别，道友们要善于分析，前面的觉所觉叫“能觉”和“所觉”，后面的觉指觉性。

此实见见，云何复名觉闻知见？

此，指觉性，妙明真心；此实见见，能照见一切外境。

这叫“寂而常照”[6]，虽然是寂灭、常住的，但能遍缘一切、遍见一切。“照而常寂”，虽然能遍见一切，但不会变成对境，对境也不会染污它；它是常寂灭的、不变的。

《楞严经》讲“随缘不变、不变随缘”：就是见一切境，但见性本体不变，不变的同时也能随缘去见。

云何复明觉闻之见，常住真心、觉性是这样的本体，那你为什么要说能见到的眼识、能听到的耳识是你的常住真心呢？所以不能称为觉闻之见。称“我见到了，听到了”，已经有能所了，能见到、能听到，不能称为常住真性。

因为虚妄的缘故我们才觉得是见到了，这是一种虚妄。真正的见性是无有见的、是无见的。我们现在抉择的就是常住真性的本体、我们的如来藏性。它远离了一切相、远离了一切戏论，因此一定要跟我们世俗的妄想分别区分开来。如来不断苦口婆心的讲，我们应该能明白了。

所以“妄故有见，真元无见”[7]。真正的真性是无见的。《定解宝灯论》说，没有见是最殊胜的见[8]。

《圆觉经》（《大方广圆觉修多罗了义经》）也讲到“以净觉心，不取幻化及诸净相”，以清静的觉心，不去取幻化的相以及净相，包括不执着清静的相。因为哪怕执着本尊也是一种束缚，这是《窍诀宝藏论》所讲到的。所以对什么法都不要执着，如果有芝麻许的执着都将障碍你见到真性，都会轮回受苦；有芝麻许的执着将会感受巨大的痛苦，萨绕哈巴[9]尊者讲的。

我们在第8课讲过金碧峰禅师的公案，他执着他的钵。本来境界很高，但是还没有放下他的钵，所以还在生死当中。当他的钵一摔坏，执着彻底破碎了，他就不在生死中了，小鬼怎么能抓到他呢？“小鬼拿我金碧峰，除非铁链锁虚空，铁链锁得虚空住，方能拿我金碧峰”。小鬼拿着锁链要去抓他到阎王那里，但是他已经什么执着都远离了，心性已经跟法性融为一体，这时候怎么能被抓得到呢？铁链能把虚空锁住吗？

当我们有执着的时候，就是束缚在生死轮回中。这里老人家也讲到有的道友很执着梦里梦到什么、看到什么了。你执着这些相特别容易着魔，因为魔什么都可以幻现，连佛的相都可以幻现，何况是你想见的一点相呢？殊胜的相，有时是一种幻觉，有时是做了好梦，我们自己知道就好了，这说明心比较清静、这段时间比较精进。如果特别执着出现的一些相，那就不要去执着了，这不是真正的证悟。

是故汝今，见我及汝，并诸世间十类众生，皆即见眚，非见眚者。

世间的十类众生，胎生卵生湿生化生加上有色有想等等，十二类[10]当中除了无色无想，这十类众生。

因为前面已经讲得很清楚，佛陀这里说：所以你现在见到我、你以及这十类众生，皆即见眚，都是见体之眚，都是妄心变起的，都不是你的真性。

非见眚者，我们见到的这些，都是见体之眚，见体的一种虚妄，不是我们真正的见性。因为见眚是见性的妙力显现，但是你执着境，就成了眚病。

彼见真精，性非眚者，故不名见。

那么，彼能见眚之见性是超离迷妄的，彼见真精，就是见到这些虚妄相的见性，性非眚，不是虚妄的。故不名见，所以见性不称为见，见分。

我们前面讲“见见非见”，为什么不叫见？因为见性不是眼识。同样的，耳闻是耳朵听到什么，嗅是鼻子嗅到什么，也不叫闻和嗅，不是闻性和嗅性，六根中其他几个根性都可以此类推。性，与相（外境的相）要区分开。

4.比喻说明同分妄见

阿难，如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人，一病目人，同彼一国。

前面是讲的是别业妄见，下面是说同分妄见。

同分，指大家共同造的业，恶缘共造所以叫同分；妄见，是指共同造的业所见到的境，不是真实的，所以称为妄见。

阿难，如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人，如众多人因共业所见到的，和个人因别业见到的一样，也都是妄见；一病目人，同彼一国，一眼翳病人见到的圆影，与一国家众生所见到的灾象，都一样是虚妄。

彼见圆影眚妄所生，此众同分所见不祥，同见业中瘴恶所起，俱是无始见妄所生。

彼见圆影眚妄所生，眼翳患者所见到的五色圆影是因眼病导致；此众同分所见不祥，同见业重瘴恶所起，大众见到的不吉祥是共同所造的罪恶或者是恶气而引发，比如在天上看见两个太阳。瘴恶，是指罪恶或者恶气，俱是无始见妄所生，不管是别业所见，还是共业所见，这一切都是无始以来见妄所生。

因为我们有无明，见不到真实的相，所见都是虚妄的。也即我们的真心非见，所见到的都叫见妄所生，即无始以来的无明分别见妄。

我们所见到的这一切相不是真性、不是常住不变，是可以变化的，因为虚妄中不同的因缘可以产生不同的虚妄相。那么当一个人做噩梦或者感觉自己遇到不吉祥的事情，就可以通过修善法或者持咒、发愿修善法来转变。比如了凡先生，算命先生说他只能活到五十四岁，但因为遇到云谷禅师教他改命，他通过行持善法最后活了八十多岁。

我们个人如果觉得有时候生活不顺、工作不顺、做了噩梦，可以通过发愿做一些善法、守持斋戒等等来改变。共同所见的灾相也是如此，当有灾相出现时，如果大家一起行持善法也能改变这种缘起，坏的可以变好。当然，好的也可以是变坏，比如某人本来命很好，但后来他很傲慢、造很多恶业，那么晚年就会很苦。现在有些人上半生过得特别好，太过于的享福了，福报享完而命还没尽，晚年的时候就可能受很大的苦。

例阎浮提三千洲中兼四大海，娑婆世界，并洎十方诸有漏国，及诸众生，同是觉明无漏妙心，见闻觉知，虚妄病缘。

以前文所讲“一人所见的是虚妄，一个国家所见的也是虚妄”，再同样推理，见到三千大千世界也是虚妄的，我们的根身器界都是虚妄。

像一个国家所见的灾相一样，阎浮提三千洲中兼四大海、娑婆世界以及十方的有漏国，还有这些国家的众生、器世界、有情世界，同是觉明无漏妙心，这一切本来都是我们觉明无漏妙心真心中显现，就像第四番“显见性无失”中讲的“汝身汝心，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物”。

见闻觉知，虚妄病缘，无明的缘故，从真心当中忽然见妄，起了所取能取的执着而分了见闻觉知，进而又分别显现出种种虚妄相。那么产生这样的见闻觉知，就是我们的虚妄病缘，从而有见到一切差别的境界。

大家应该明白这句话了。也可以换个表达来理解：本来所见到的这一切的本体、根源都是我们的真心；无明的缘故，从真心当中开始见到这些虚妄的相，然后产生一切的差别境界。

和合妄生，和合妄死。

我们因为有了无明，迷失真性后，以无明作为因，以烦恼和造的业作为缘，就有妄生、妄死。其实生死像眼翳者所见到的光影一样，都是虚妄。

老人家在这里讲到：有位本智法师，认识心性以后，有位王爷请他到王府；王爷的母亲请法师讲《楞严经》，讲到第二卷还没结束，法师说“生死去来皆目眚所见耳”[11]，意思是我们生生死死，都像眼翳者所见到光影一样，实际是没有的。法师说完就坐化而去。

若能远离诸和合缘，及不和合，则复灭除诸生死因。圆满菩提不生灭性。清净本心本觉常住。

如果能够认识自己的见性、心性，才能明白远离诸和合缘及不和合；如果没有通达见性，那是没办法远离的。认识了见性以后，因为见性是远离一切相的：不是跟明暗通塞去和合；也不是不和合，因为能周遍见一切，能周遍于一切法。

所以远离这种和合、不和合，从而证得圆满菩提不生灭性，清净本心本觉常住，最后完全证悟常住真心。

学这节时，大家要注意正确的理解。我们闻思，其实要下很大功夫，不能断章取义。因为要想修行成佛，首先我们抉择见解不能搞错。有时候，如果你没有多学习，就有可能断章取义、理解偏了。

老人家讲到瑞白禅师的公案。禅师听到这两种别业妄见、同分妄见时，觉得这一切都像虚空中的空花一样，都是没有的。他只得了一个“空”，好像堕到空里。他认为“什么都没有”，这当然不是佛教最高的见解，成了无色界的“什么都没有”。后来他又见到云门禅师，禅师跟他说：我们的身体是假的，心和境也是空的，即能见的心所取的境本来是空的，那么哪个是你自己呢？什么都空了，那你自己在哪里呢？现在问话的又是谁？念佛的又是谁？听到此话，瑞白禅师忽然产生了一种疑情，一连七天七夜在佛前参。后来他心中涌起了两句证道歌：“不离当处常湛然，觅即知君不可见”[12]，认识了自己的心性，忽然悟得自己，“此是得本也”。再后来他又去打禅七，第六天听到钟声的时候，忽然身心脱落而大彻大悟。所以，无论见到什么听到什么，只要你在参究中，有时很容易依此因缘而真正见到自己的常住真心。

回向

   此福已得一切智，摧伏一切过患敌，

  生老病死犹波涛，愿度有海诸有情。

[1]《宗镜录》：“不认自体恒常之闻性，却徇声尘生灭之闻相，遂乃闻赞而生喜，闻毁而起瞋。以迷本闻故，随声流转故。”

[2] 长水子璇《首楞严义疏注经》：“见性既然，闻性亦尔。故下文云：声无既无灭，声有亦非生，生灭二圆离，是则常真实。”

[3] 温陵戒环大师《首楞严经要解》：“二事者，别业眚见，同分不祥也。法喻互显，曰进退合明。”

[4] 交光大师《正脉疏》：“无始见病者。即根本无明”。

[5] 圆瑛大师著《大佛顶首楞严经讲义》：“见即见分，合上以目观见。见缘即见所缘之相分，合上国土众生。此见、相二分，依自证分而起，属依他起性；依他如幻，非有似有，故曰似现前境。诘其根本，元我真觉堕在妄明之中，以为其咎，觉明二字，亦即四卷中，性觉必明，妄为明觉。”

[6] 长水子璇大师《首楞严义疏注经》：“此无能所，本觉明心名为见见，以寂而常照、照而常寂故，于此岂名见闻知等？”

[7] 长水子璇大师《首楞严义疏注经》：“今聞非見。碩乖先志。于是迷悶。由此廣示妄故有見真元無見。”

[8] 老人家讲记第25课脚注：《定解宝灯论》（麦彭仁波切著）：“未见殊胜见之义，见义不堕于一方。”

[9] 萨绕哈巴《道情歌集》：“芝麻皮许之执著，亦永唯生痛苦已。”

[10] 十二类众生《楞严经》卷七：“卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、若非有色、若非无色、若非有想、若非无想。”

[11] 见老人家讲记第25课，其中脚注：《新续高僧传》（喻谦著）：“释本智字慧光。……智年十二住依之。遂薙发为驱乌。后行脚遇黄道月舍人。与语相得。为更其号曰朗目白斋。以华严为业。智多所熏发。即从事焉。年十九受具。……北游中原遍历名山。足迹半天下。……但于参究己躬。恐未悟彻。乃立禅一十二年。始得心光透露。由是机辩自在。发迹北游。……渖王为佛法金汤。闻智入国。欲致一见。……诘朝王坐中殿。延之入。智长揖问王曰。喜哉世主。富有国土贵无等伦。作何胜因感斯妙果。王曰。从三宝修来。智曰。若然因何见僧不礼。生大我慢。王悚然下座。请入存心殿爇香成礼。请问法要。……乙巳冬慈圣圣母周三百六十甲子。建法会于都南之广。慈懿旨请讲楞严。未及二轴忽告众曰。生死去来皆目眚所见耳。吾行矣。华藏庄严吾所图也。今归矣。踞座端然而逝。”

[12]《入就瑞白禅师语录》：“后见云门先师，先师云：‘四大是假，心境本空。何者是汝自己？问话者又是何人？念佛者又是何人？’我被说著病根，是时疑情顿发。至绍兴府延庆寺，一连七日七夜立在佛前，如人推一推，这边跳过那边，胸中忽涌起两句证道歌‘不离当处常湛然，觅即知君不可见。’忽然悟得自己，此是得本也。”