《楞严经》辅导 第23课笔录(未定稿)
顶礼和发心
南无本师释迦牟尼佛(三遍)
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生 请大家发起无上殊胜的菩提心
课前开示
1.发愿弘扬《楞严经》
今天我们继续学习这部经,老人家也在课前开示中讲:希望每位道友发愿弘扬《楞严经》。因为佛陀在经典当中说到:如果《楞严经》灭了,佛法就会趋于衰败;如果《楞严经》住世,那么佛法还会兴盛。所以我们每一位佛弟子都有责任弘扬这部经。老人家也说,即使你不能讲整部经典,哪怕分享一品或者一个偈颂、一段话给别人,也是一种弘扬。
所以现在能参加法供养的道友,应该下来会花功夫准备,之后再进一步学习,有机会的时候给家人或者朋友、亲人分享,也算是弘扬《楞严经》。我们一起努力。
《楞严经》经文比较难,如果每个人都觉得“我不懂,讲不了”,就没有人讲也没有人听,这部经就会只是一个法本留在世间。因为真正要使佛法住在世间,就要懂得经文的意义,所以我们如果不去发愿、弘扬,不去努力,那么佛法就会越来越衰败,现在时代是这样。因此,我们都要发愿。
2.见性如此,闻性亦如此
我们在轮回受苦就是因为迷失了常住真心。《楞严经》现在的内容就是讲常住真心,在我们第21课中讲到“见见之时,见非是见,见犹离见,见不能及”,有一些大德居士因此开悟,相信很多道友也有一些体会。
上节课讲到,我们见性是这样,其实闻性也是这样。声音有时有,有时没有,是一种闻相。《宗镜录》[1]里讲,听闻声音的时候,不管别人赞叹你、诽谤你,或者流行音乐,“不认自体恒常之闻性”,如果没有认识自己恒常的闻性、没有反观自性;“却徇声尘生灭之闻相”就会跟着外在声音流转,“遂乃闻赞而生喜,闻毁而起瞋”,产生欢喜心或嗔心等情绪;“以迷本闻故,随声流转故”,迷失了本来的闻性,把它扔一边去了,跟着声音产生执着、烦恼,非理作意,接着就造业而流转轮回。
3.将法义运用到生活中
跟着声音产生的情绪对我们自己的身心健康都有影响,比如不开心、生嗔恨心,会降低我们的免疫力。另一方面迷失了本性真心。而且如果每一次都是这样串习,惯性很严重,就形成了习惯性。
但如今听闻《楞严经》之后,下一次听到不悦耳的声音,能不能想一下经文这方面的内容:在听闻的时候,我的闻性不生不灭,才是我常有的真性;而现在听声音的是耳识,是观待于对境声音而产生的一种分别心,识别了对我好的、对我不好的、喜欢的、不喜欢的;但这不是我心的本性。如此一想,就不会在情绪当中停留很长时间。
当然,刚开始肯定会不舒服,但是慢慢地,我们的对治力就会越来越强大、免疫力越来越高。以后再听到别人说什么,就算还没有到圣者的境界,但就像圣者一样,我们不太受其影响了,不太受波动了。所以,重点是自观自心、自己观自己的本性、修自己的心。如此,我们离解脱也会越来越近。
我们为什么“一念无明”,因为每一念都可以认识本性,不跟着无明走,但我们经常都是随顺无明,每一次情绪起来其实都是一种惯性、习惯。习惯是可以改的,认识了道理,还需要一种勇气去转变。首先认可道理,然后才能在生活中运用它。当时看到《宗镜录》这段教证很有触动,所以分享诸位。
长水子璇大师在解释“见见之时,见非是见”时,也说明相、暗相这些都属于前尘、前尘的境相,而见性不生不灭[2]。既然见性是这样,闻性也同样如此。经文的后面讲到“声无既无灭,声有亦非生”,声音没有,闻性、心性也不会灭、不会断灭,否则,如果断灭的话,我们的法身都成断灭了。声音起来的时候,也不是心性忽然生起来的,其实它一直都在。所以“生灭二圆离”,生和灭这两者在我们的心性上是远离的;本来的常住真心远离了跟着外境生生灭灭的情况,它不是妄分别心——因为妄心分别是生生灭灭的。
在见到对境的时候,听到声音的时候,见得多听得多时,就要运用一下法义道理,而不是将道理留在书本上。一定要在生活中用,慢慢地,一开始一点一点。可能刚开始很勤作的用,习惯了以后,就有了很大的免疫力,听到什么看到什么,心都不动。以前有一个朋友问我:怎么才做到心不动呢?我说:心不动有点难,首先要闻思、弄懂,然后再串习。慢慢的,你才能心不动。
苏东坡的境界很高,因为他经常看《楞严经》。我们第19课讲到“楞严在床头,妙偈时仰读”,他经常把《楞严经》放在床头、经常读。看他写的诗里面就知道,他也有一些体悟,应该是明白我们现在讲的见性闻性这部分内容。
有一次他给佛印禅师写了一个偈颂,“稽首天中天,毫光照大千。八风吹不动,端坐紫金莲”,觉得他的心不动了、八风都不动。佛印禅师给这个偈文后面批了两个不太好的字,大家应该知道了——“放屁”,然后苏东坡立马从江那边到佛印禅师的寺院来,说:“禅师你怎么能说粗话呢?”意思是:我对偈颂体悟的这么好。禅师说:你“八风吹不动,一屁过江来”。苏东坡才知道,其实自己只是理解了,但没有彻底证悟。
可见文字上的理解和证悟是有差距的。怎么才能证悟呢?就是闻思后要去运用,在生活当中观照,我们才能真的不动。不动是很难很难的,但可以一点一点的串习。
4.回顾
前面如来已经讲了,我们见到的是眼识、听到的是耳识,不是常住真心;因为《楞严经》就是要抉择我们的常住真心,要让我们认识一切万法的本性。我们无始以来根深蒂固的习气把外境都当成真实,所以佛陀:首先用了眼翳者所见到的灯的五色圆影来比喻,让我们明白“别业妄见”;又讲了一国同分妄见,即一国人能见到灾象,是他们所造的共业,而另一国的人见不到,来说明“同分妄见”。不管是别业还是共业所见到的,都是虚妄,不是真实的。
经文讲解
n 破妄心、识真心
下面继续学习“一、别业妄见和同分妄见”要说明的意义。
阿难,我今为汝,以此二事进退合明。
以此二事,按照温陵戒环大师[3]和长水子璇大师的意思,是指别业和共业这两种事。进退合明,进,指进一步讲法义,讲别业和共业属于虚妄,退,如果我们不能理解法义,就退一步,以比喻来说明。佛陀说:阿难,我现在为你,主要宣说别业和共业所见到的都是虚妄,通过“眚影”和“灾象”这二事来说明。
《楞严经》有很多注疏,其他大德有一些不同解释,道友们参考时不要造口业,不要想“这个讲得对,那个讲得不对”。因为不同大德根据对佛经的体悟,确实有不同注解。这次辅导主要是达到从经文上能理解的目的。当然我也看了很多大德注疏,也有老人家的解释,还有一些密法的道理,会分享给道友们。我们可以根据自己的情况,参考注疏后有一定理解空间,只要不偏离经文、相关经典的意思,不要相违背。
3.比喻说明别业妄见
阿难,如彼众生别业妄见,瞩灯光中所现圆影,虽现似境,终彼见者目眚所成。
佛陀说:阿难,就像有眼病的众生,以眼翳的原因见到灯光周围有五色圆影,看不到灯光本来的色,这是他个别的业;虽现似境,虽然显现上在他面前,的的确确已经看到了这种圆影的对境;终彼见者目眚所成,但实际上这是见者眼翳造成,灯上没有五色圆影。
眚即见劳,非色所造。然见眚者,终无见咎。
眚,是眼翳,导致见上的颠倒,眚即见劳,导致在见的时候出现一种劳相,即妄相;非色所造,并不是外境色法上有,不是灯上面有圆影。
这一段不太好懂,道友们要专注。梦参老和尚说,《楞严经》今天这节课和上节课,字面上弄懂都要费很大脑筋,更何况理解了要去修行。
然见眚者,能见到“眚”之自体者,即见性者;终无见咎,没有过失,从来没有被染污。
例汝今日以目观见山河国土及诸众生,皆是无始见病所成。
这是如来要说明的意义,以比喻说明我们现在眼睛看见的山河国土众生,能见所见,是我们无始以来的见病造成。我们觉得都是实实在在的外境并不是真的存在、真的有、实有,不是实相中存在,而是我们根本无明所造成。
通过中观来观察,这一切法可以抉择到无分微尘,无分微尘最后抉择为空性。所以这一切法实际是没有自性的,只是如梦如幻的一种显现。但我们都会当成实有,有实有的所见能见,甚至把这些当成真实的自己,比如:执着身体是我、分别心是我,这是无始见病。
有大德解释无始见病指根本无明[4]。以根本无明见到这一切世界、众生,即有情世界和器世界,认为是真实的,从而起烦恼、造业,进而流转生死。所以《华严经》讲:“众生虚妄故,是佛是世界,若解真实者,无佛无世界”。意思是,因为众生虚妄分别心的缘故,会产生分别,见到是佛是世界;如果真正证悟了一切万法本性、证悟了心的本性,那么就知道其实无佛无世界,所有一切法都是同一法性、众生与佛都是同一法性。一切相状戏论,其实在真实义中是了不可得。当然,没有证悟的时候,我们就会见这些虚妄、有这些分别。
这句话我们在前面解释过很多,道友们应该能明白。其实《楞严经》如果不结合密法,有时解释不清楚,可能会有疑问:为什么是无明让我们看到外镜?我看到这些明明是真实的呀,怎么就是虚妄如眼翳病人所看到的呢?眼翳病人看到的灯影,我们都会承认确实是虚妄的、不是真实的。但是看见的山河国土、众生,我们会认为这是真实的;虽然佛经里这么说,但是我内心还是有我的想法。如果这么想,就是因为无始以来被无明的毒染得太深。
从一开始,密法就讲到:在本基出现基现,或者说我们心性本有的功德外现,就像做梦。最简单的比喻:我们做梦的时候,梦里出现的山河大地和众生,都是你自己的习气、梦心所显现,并没有真正的外在;但是我们在梦里仍然会执着有所取的外境和能取的心、会执着梦里的人,其实梦里所取能取都是虚妄的,并不真实的有(本来梦境就是假的,你取梦境的心当然也是假的)。
同样,我们最初时本来跟如来是一个本性,但是把自现的一些功德,比如刹土、出现的五光,执着成外境,认为是外在有;所以开始执着外在,然后产生一个能取的执着;有了这样的二取。不管显宗还是密宗都讲,我们为什么流转轮回?就是因为二取执着。从一开始产生了错误的二取,然后二取不断粗大,并依此分了自他而造业,感受生死轮回的痛苦。
普贤王如来一刹那就认识这是自现,所以当下解脱;而众生执着为是他现,产生了遍计执着。没有认识自己的角度叫俱生无明,自现执为他现的角度叫遍计无明。有了这般能取所取的执着以后,见到的一直都是虚妄,从一开始错误了,然后一直错下来。
见与见缘,似现前境,元我觉明。
佛陀说,见和见缘是我们的能见所见。见缘,是见所缘的对境,表面上看是在我们面前显现的,好像有实有的对境,实际上,长水大师也说,就像“虚空华”,即见到虚空中的鲜花,眼睛瞪虚空瞪久了会看到飞来飞去的花或花纹。似现前境,本来没有,表面上看来有、好像显现在面前,有对境。
见和所见的对境本来是什么?元我觉明,本性、根源是我们的如来藏性、常住真心、觉性光明的本体。我们从这里妄见了所取和能取,妄分了所取的境和能取的心,有了能见所见。有大德解释为相分和见分[5]。总而言之,分了二取,就是虚妄,是我们自己觉性光明的本体中虚妄产生。
见所缘眚,觉见即眚。
如果我们见到实有的所缘之境,那么就是一种“眚病”,我们就“生病”了(为了让道友们理解,这里是用方便的词打比方)。如果我们见到对境是实有的,执着为实有,那就跟眼翳病者见五色光影是一样的道理,违背实相了。
见所缘眚,我们的能见所见都是一种眚病;觉见即眚,如果你有觉有见,觉得见到了且是真实的,这就是一种眚病。这就是为什么前面佛陀给阿难示现拳头时阿难说看到了,佛陀就呵斥他。禅宗里一些大师也是示现个拳头来指示。我们在第十番“显见性离见”里讲过虎丘绍隆禅师的公案,圆悟禅师为他开示说看到了就是“头上安头”。《楞严经》后面也讲“知见立知,即无明本”(卷五),如果你看到什么、见到什么,有了自己的知见,那这时就是“知见立知,即无明本”。当你知道,就是无明之本、就是执着。
这可能跟我们以前的观念不一样,可能有人诧异:“那我看世界,我什么都不知道了”。但不是这样。在名言如梦如幻当中,你知道你见到听到是正常的,但不是实有的,此时不要迷失了自己的常住真心。如果你执着这是真实的心性,就是错误的。
本觉明心,觉缘非眚。
我们的本觉妙明真心,也叫觉缘,指觉性遍缘一切。也有时讲觉缘是指觉性、见性。觉缘非眚,见性或者觉性非眚,是远离一切虚妄颠倒的,不生不灭。
所以我们见法时,所见能见都像眼翳者所见到的光影,是不真实的、虚妄的。而在见的当下,见性是真实的,远离一切虚妄颠倒。
觉所觉眚,觉非眚中。
如果我们起了能觉的分别,觉知了,觉于一切可见之境,觉得见到一切对境,这叫能觉和所觉,就是能所,只要分了能所,那么都是虚妄;所以说觉所觉眚,都是眚病。
觉非眚中,而觉性没有堕在眚中,觉性不是虚妄、颠倒的。
这八个字里出现三个觉、两个眚,很难分别,道友们要善于分析,前面的觉所觉叫“能觉”和“所觉”,后面的觉指觉性。
此实见见,云何复名觉闻知见?
此,指觉性,妙明真心;此实见见,能照见一切外境。
这叫“寂而常照”[6],虽然是寂灭、常住的,但能遍缘一切、遍见一切。“照而常寂”,虽然能遍见一切,但不会变成对境,对境也不会染污它;它是常寂灭的、不变的。
《楞严经》讲“随缘不变、不变随缘”:就是见一切境,但见性本体不变,不变的同时也能随缘去见。
云何复明觉闻之见,常住真心、觉性是这样的本体,那你为什么要说能见到的眼识、能听到的耳识是你的常住真心呢?所以不能称为觉闻之见。称“我见到了,听到了”,已经有能所了,能见到、能听到,不能称为常住真性。
因为虚妄的缘故我们才觉得是见到了,这是一种虚妄。真正的见性是无有见的、是无见的。我们现在抉择的就是常住真性的本体、我们的如来藏性。它远离了一切相、远离了一切戏论,因此一定要跟我们世俗的妄想分别区分开来。如来不断苦口婆心的讲,我们应该能明白了。
所以“妄故有见,真元无见”[7]。真正的真性是无见的。《定解宝灯论》说,没有见是最殊胜的见[8]。
《圆觉经》(《大方广圆觉修多罗了义经》)也讲到“以净觉心,不取幻化及诸净相”,以清静的觉心,不去取幻化的相以及净相,包括不执着清静的相。因为哪怕执着本尊也是一种束缚,这是《窍诀宝藏论》所讲到的。所以对什么法都不要执着,如果有芝麻许的执着都将障碍你见到真性,都会轮回受苦;有芝麻许的执着将会感受巨大的痛苦,萨绕哈巴[9]尊者讲的。
我们在第8课讲过金碧峰禅师的公案,他执着他的钵。本来境界很高,但是还没有放下他的钵,所以还在生死当中。当他的钵一摔坏,执着彻底破碎了,他就不在生死中了,小鬼怎么能抓到他呢?“小鬼拿我金碧峰,除非铁链锁虚空,铁链锁得虚空住,方能拿我金碧峰”。小鬼拿着锁链要去抓他到阎王那里,但是他已经什么执着都远离了,心性已经跟法性融为一体,这时候怎么能被抓得到呢?铁链能把虚空锁住吗?
当我们有执着的时候,就是束缚在生死轮回中。这里老人家也讲到有的道友很执着梦里梦到什么、看到什么了。你执着这些相特别容易着魔,因为魔什么都可以幻现,连佛的相都可以幻现,何况是你想见的一点相呢?殊胜的相,有时是一种幻觉,有时是做了好梦,我们自己知道就好了,这说明心比较清静、这段时间比较精进。如果特别执着出现的一些相,那就不要去执着了,这不是真正的证悟。
是故汝今,见我及汝,并诸世间十类众生,皆即见眚,非见眚者。
世间的十类众生,胎生卵生湿生化生加上有色有想等等,十二类[10]当中除了无色无想,这十类众生。
因为前面已经讲得很清楚,佛陀这里说:所以你现在见到我、你以及这十类众生,皆即见眚,都是见体之眚,都是妄心变起的,都不是你的真性。
非见眚者,我们见到的这些,都是见体之眚,见体的一种虚妄,不是我们真正的见性。因为见眚是见性的妙力显现,但是你执着境,就成了眚病。
彼见真精,性非眚者,故不名见。
那么,彼能见眚之见性是超离迷妄的,彼见真精,就是见到这些虚妄相的见性,性非眚,不是虚妄的。故不名见,所以见性不称为见,见分。
我们前面讲“见见非见”,为什么不叫见?因为见性不是眼识。同样的,耳闻是耳朵听到什么,嗅是鼻子嗅到什么,也不叫闻和嗅,不是闻性和嗅性,六根中其他几个根性都可以此类推。性,与相(外境的相)要区分开。
4.比喻说明同分妄见
阿难,如彼众生同分妄见,例彼妄见别业一人,一病目人,同彼一国。
前面是讲的是别业妄见,下面是说同分妄见。
同分,指大家共同造的业,恶缘共造所以叫同分;妄见,是指共同造的业所见到的境,不是真实的,所以称为妄见。
阿难,如彼众生同分妄见,例彼妄见别业一人,如众多人因共业所见到的,和个人因别业见到的一样,也都是妄见;一病目人,同彼一国,一眼翳病人见到的圆影,与一国家众生所见到的灾象,都一样是虚妄。
彼见圆影眚妄所生,此众同分所见不祥,同见业中瘴恶所起,俱是无始见妄所生。
彼见圆影眚妄所生,眼翳患者所见到的五色圆影是因眼病导致;此众同分所见不祥,同见业重瘴恶所起,大众见到的不吉祥是共同所造的罪恶或者是恶气而引发,比如在天上看见两个太阳。瘴恶,是指罪恶或者恶气,俱是无始见妄所生,不管是别业所见,还是共业所见,这一切都是无始以来见妄所生。
因为我们有无明,见不到真实的相,所见都是虚妄的。也即我们的真心非见,所见到的都叫见妄所生,即无始以来的无明分别见妄。
我们所见到的这一切相不是真性、不是常住不变,是可以变化的,因为虚妄中不同的因缘可以产生不同的虚妄相。那么当一个人做噩梦或者感觉自己遇到不吉祥的事情,就可以通过修善法或者持咒、发愿修善法来转变。比如了凡先生,算命先生说他只能活到五十四岁,但因为遇到云谷禅师教他改命,他通过行持善法最后活了八十多岁。
我们个人如果觉得有时候生活不顺、工作不顺、做了噩梦,可以通过发愿做一些善法、守持斋戒等等来改变。共同所见的灾相也是如此,当有灾相出现时,如果大家一起行持善法也能改变这种缘起,坏的可以变好。当然,好的也可以是变坏,比如某人本来命很好,但后来他很傲慢、造很多恶业,那么晚年就会很苦。现在有些人上半生过得特别好,太过于的享福了,福报享完而命还没尽,晚年的时候就可能受很大的苦。
例阎浮提三千洲中兼四大海,娑婆世界,并洎十方诸有漏国,及诸众生,同是觉明无漏妙心,见闻觉知,虚妄病缘。
以前文所讲“一人所见的是虚妄,一个国家所见的也是虚妄”,再同样推理,见到三千大千世界也是虚妄的,我们的根身器界都是虚妄。
像一个国家所见的灾相一样,阎浮提三千洲中兼四大海、娑婆世界以及十方的有漏国,还有这些国家的众生、器世界、有情世界,同是觉明无漏妙心,这一切本来都是我们觉明无漏妙心真心中显现,就像第四番“显见性无失”中讲的“汝身汝心,外洎山河虚空大地,咸是妙明真心中物”。
见闻觉知,虚妄病缘,无明的缘故,从真心当中忽然见妄,起了所取能取的执着而分了见闻觉知,进而又分别显现出种种虚妄相。那么产生这样的见闻觉知,就是我们的虚妄病缘,从而有见到一切差别的境界。
大家应该明白这句话了。也可以换个表达来理解:本来所见到的这一切的本体、根源都是我们的真心;无明的缘故,从真心当中开始见到这些虚妄的相,然后产生一切的差别境界。
和合妄生,和合妄死。
我们因为有了无明,迷失真性后,以无明作为因,以烦恼和造的业作为缘,就有妄生、妄死。其实生死像眼翳者所见到的光影一样,都是虚妄。
老人家在这里讲到:有位本智法师,认识心性以后,有位王爷请他到王府;王爷的母亲请法师讲《楞严经》,讲到第二卷还没结束,法师说“生死去来皆目眚所见耳”[11],意思是我们生生死死,都像眼翳者所见到光影一样,实际是没有的。法师说完就坐化而去。
若能远离诸和合缘,及不和合,则复灭除诸生死因。圆满菩提不生灭性。清净本心本觉常住。
如果能够认识自己的见性、心性,才能明白远离诸和合缘及不和合;如果没有通达见性,那是没办法远离的。认识了见性以后,因为见性是远离一切相的:不是跟明暗通塞去和合;也不是不和合,因为能周遍见一切,能周遍于一切法。
所以远离这种和合、不和合,从而证得圆满菩提不生灭性,清净本心本觉常住,最后完全证悟常住真心。
学这节时,大家要注意正确的理解。我们闻思,其实要下很大功夫,不能断章取义。因为要想修行成佛,首先我们抉择见解不能搞错。有时候,如果你没有多学习,就有可能断章取义、理解偏了。
老人家讲到瑞白禅师的公案。禅师听到这两种别业妄见、同分妄见时,觉得这一切都像虚空中的空花一样,都是没有的。他只得了一个“空”,好像堕到空里。他认为“什么都没有”,这当然不是佛教最高的见解,成了无色界的“什么都没有”。后来他又见到云门禅师,禅师跟他说:我们的身体是假的,心和境也是空的,即能见的心所取的境本来是空的,那么哪个是你自己呢?什么都空了,那你自己在哪里呢?现在问话的又是谁?念佛的又是谁?听到此话,瑞白禅师忽然产生了一种疑情,一连七天七夜在佛前参。后来他心中涌起了两句证道歌:“不离当处常湛然,觅即知君不可见”[12],认识了自己的心性,忽然悟得自己,“此是得本也”。再后来他又去打禅七,第六天听到钟声的时候,忽然身心脱落而大彻大悟。所以,无论见到什么听到什么,只要你在参究中,有时很容易依此因缘而真正见到自己的常住真心。
回向
此福已得一切智,摧伏一切过患敌,
生老病死犹波涛,愿度有海诸有情。
[1]《宗镜录》:“不认自体恒常之闻性,却徇声尘生灭之闻相,遂乃闻赞而生喜,闻毁而起瞋。以迷本闻故,随声流转故。”
[2] 长水子璇《首楞严义疏注经》:“见性既然,闻性亦尔。故下文云:声无既无灭,声有亦非生,生灭二圆离,是则常真实。”
[3] 温陵戒环大师《首楞严经要解》:“二事者,别业眚见,同分不祥也。法喻互显,曰进退合明。”
[4] 交光大师《正脉疏》:“无始见病者。即根本无明”。
[5] 圆瑛大师著《大佛顶首楞严经讲义》:“见即见分,合上以目观见。见缘即见所缘之相分,合上国土众生。此见、相二分,依自证分而起,属依他起性;依他如幻,非有似有,故曰似现前境。诘其根本,元我真觉堕在妄明之中,以为其咎,觉明二字,亦即四卷中,性觉必明,妄为明觉。”
[6] 长水子璇大师《首楞严义疏注经》:“此无能所,本觉明心名为见见,以寂而常照、照而常寂故,于此岂名见闻知等?”
[7] 长水子璇大师《首楞严义疏注经》:“今聞非見。碩乖先志。于是迷悶。由此廣示妄故有見真元無見。”
[8] 老人家讲记第25课脚注:《定解宝灯论》(麦彭仁波切著):“未见殊胜见之义,见义不堕于一方。”
[9] 萨绕哈巴《道情歌集》:“芝麻皮许之执著,亦永唯生痛苦已。”
[10] 十二类众生《楞严经》卷七:“卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、若非有色、若非无色、若非有想、若非无想。”
[11] 见老人家讲记第25课,其中脚注:《新续高僧传》(喻谦著):“释本智字慧光。……智年十二住依之。遂薙发为驱乌。后行脚遇黄道月舍人。与语相得。为更其号曰朗目白斋。以华严为业。智多所熏发。即从事焉。年十九受具。……北游中原遍历名山。足迹半天下。……但于参究己躬。恐未悟彻。乃立禅一十二年。始得心光透露。由是机辩自在。发迹北游。……渖王为佛法金汤。闻智入国。欲致一见。……诘朝王坐中殿。延之入。智长揖问王曰。喜哉世主。富有国土贵无等伦。作何胜因感斯妙果。王曰。从三宝修来。智曰。若然因何见僧不礼。生大我慢。王悚然下座。请入存心殿爇香成礼。请问法要。……乙巳冬慈圣圣母周三百六十甲子。建法会于都南之广。慈懿旨请讲楞严。未及二轴忽告众曰。生死去来皆目眚所见耳。吾行矣。华藏庄严吾所图也。今归矣。踞座端然而逝。”
[12]《入就瑞白禅师语录》:“后见云门先师,先师云:‘四大是假,心境本空。何者是汝自己?问话者又是何人?念佛者又是何人?’我被说著病根,是时疑情顿发。至绍兴府延庆寺,一连七日七夜立在佛前,如人推一推,这边跳过那边,胸中忽涌起两句证道歌‘不离当处常湛然,觅即知君不可见。’忽然悟得自己,此是得本也。”