《楞严经》辅导 第20课笔录(未定稿)
顶礼和发心
南无本师释迦牟尼佛!(三称)
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实意
为度化一切众生 请大家发起无上殊胜的菩提心
课前开示
在学习《楞严经》的过程中,有时我们个人身体不好或者遇到一点违缘,这是正常的,因为这部经太殊胜了,魔王会很不高兴。前两天看到佛经里说有二种人和魔王做大斗争,一种是讲法,一种是很专心听,尤其这种能让人出离生死的《楞严经》。
此经主要讲我们的真心、心性,如果对心性有一点点体悟,那么轮回的相续就会中断,转生轮回的习气、业就会灭尽。我们今生串习这样的觉性,就会现前法身。但道友们也不要太高期望,以为学了以后马上就能开悟。因为在末法时代我们的根基跟前人有点差别,再说时间、环境也有一定差别。不管怎么样,现在这么多道友一起学习,我特别感谢大家[1]。学习这部《楞严经》应该是很好、很有意义的,所以大家要有欢喜心。
我们学习“本来的心性”这样的课题,一方面要去思维、观察、打坐内观;另一方面还要积累资粮、集资净障。因为如果我们的业障很重(当然业障也不是真实有实体的),习气、妄想遮蔽了真心,那么也很难开悟。
也建议学习这部经的道友们能抽时间同时努力修加行,因为本经和密法可以说互相补充。当然《楞严经》本身也算密法,与平时说的相比,此经的讲闻不需要修加行、也不需要灌顶;但内容确实和密法一样深。大家知道像藏传佛教里上师们一些窍诀中,比如全知无光尊者的《七宝藏》、《四心滴》里有很多直指心性的窍诀,有时候一句话就能让我们有很多体悟。所以道友还是要修加行,完成后可以听闻密法,这对理解《楞严经》也会有帮助。
经文讲解
今天继续学习第八番“显见性惟真”。
昨天讲到阿难说:如果妙性现在我的面前;佛陀说:你这种说法不合理;如果依你所说,那应该指出来前面的万事万物或者虚空到底哪一个是你的妙性?阿难又指不出来。所以佛陀又说:你看看这一切法哪一个不是你的见性?其实因为这一切法我们都能见、能缘,所以也不是离开见性。这样说的时候大众就很茫然,不知道到底是什么意思。佛陀之后就讲到:你们也不要担心、不要害怕。因为佛陀说的话是真实语、是最真实的实相,跟外道那种不确定的话不一样,只不过我们的妄想分别太坚固了,有时候很难契入佛的这种境界。
《法华经》说佛出世是为了令众生开示悟入佛的知见[2],但这一方面此经讲的不是特别广;而在《楞严经》当中真正阐释了佛的知见。佛的知见很深,不要说声闻、凡夫众生,连菩萨也不能完全了知。所以下面文殊菩萨出场了。
文殊菩萨智慧第一,三世诸佛都是这位菩萨劝发菩提心。我们末法时代众生,仅仅听到文殊菩萨名号,也能百千劫不堕恶道[3],都有这么大功德;佛经里还说到如果刹土中没有文殊菩萨,那佛也不出世。《大宝积经》里讲[4]:如果佛刹当中没有文殊师利,佛不出世,因为只有文殊菩萨能成熟一切众生的广大善根。文殊菩萨本来是过去龙种上尊王佛,早就成佛了,为了度化众生显现菩萨像。他曾经发愿自己恒时所修的善法不回向自己获得菩提,而是如果有一个众生还没有出离轮回,就会住在世间恒时度化[5]。这样的发愿很令我们感动,就像地藏菩萨发愿“众生度尽,方证菩提”。所以文殊菩萨是智慧第一,对众生也有大慈悲心,能成熟一切众生的善根;也是佛的法王子,能理解佛的意思,因而此时出场了。
是时,文殊师利法王子,愍诸四众,在大众中,即从座起,顶礼佛足,合掌恭敬,而白佛言:
是时,在大众茫然不知所措、茫然不知意义归去的时候;文殊师利法王子,佛为法王,菩萨是法王子;文殊菩萨悲悯在会的有学四众,悲悯他们不理解、很害怕;于是在大众当中从座位上站起来顶礼佛陀,然后合掌恭敬而白佛言:
世尊,此诸大众,不悟如来,发明二种精见色空,是非是义。
文殊菩萨说:世尊,在场大众不能明白、悟到如来刚才所讲色空诸法到底是见性还是非见性的道理。发明二种,二种,指是见性还是非见性;精见,跟前面的见性是一个意思;色空,总指一切万法。意思是在色空这一切万法上来辨“是见性、不是见性”。
大众没有明白如来的旨趣,其实如来要为大家指示一真法界、一真本体,在一真的法性当中,是和不是这些戏论都没有。因为大众没有了解佛的旨意,所以就堕在是非的网中出不来。
世尊,若此前缘色空等象,若是见者,应有所指;若非见者,应无所瞩。
文殊菩萨说:世尊,如果我们面前所缘的色法、虚空等这些万象,色空是总指一切万事万物、包括一切万象。
若是见者,如果这一切法是见性,那应该能指出来,但为什么不能指出来?
若非见者, 如果这一切不是见性,那应该不能被看见,但是为什么都能见到?
而今不知是义所归,故有惊怖。非是畴昔,善根轻鲜。
现在是大众因为不知道意义的归去所在,所以才有惊怖。
畴昔,指往昔;是说在会大众,并不是因为往昔善根很少、很浅,确实也是如来开示的法义太深。
我们也是有时理解不了、绕来绕去,但还是很有善根,因为如果没有善根,就遇不到这样殊胜的法。想一想《楞严经》的来历就知道,这在印度当时是国宝级的精神财富,不能出境的。但般剌密谛法师有大慈悲心,想着智者大师为了这部《楞严经》拜了 18 年,所以他发大愿一定要把这部经带到中土,最后用了常人难以想象的一种方式、不惜生命才把这部经带过来并翻译了。虽然经历了历史上的灭法,比如唐武宗灭法,还有在此之前也有一段时间不让流行佛法,但在这样的过程中,这部《楞严经》还是被高僧大德们保存下来、保护下来,没有被烧掉。所以我们在末法时代五浊黑暗的时候,还能遇到这部经,确实是有善根、福德。
世俗中的一切法都是因缘生法,如果我们往昔没有善根、福报,那无缘无故不会遇到这部法。
惟愿如来,大慈发明,此诸物象,与此见精,元是何物?
文殊菩萨说:惟愿如来以大慈心再为大众开发、阐明。发明,开发、阐明。此诸物象,与此见精,我们所见到的这一切物象与见精,元是何物?到底是什么,或者到底是什么关系?
其实下面经文回答了:“元是菩提妙净明体”,这其实是菩提妙净本体。物象也好、我们的所见能见也好,本体是我们的觉性,或者说菩提心。菩提心在密法里是指觉性。
于其中间,无是非是。
因为本来是菩提妙净明体,是一真法界,是一个常住真心,一个心性、觉性、法界、法身,所以本来是一体,就没有什么是、非。如果有是和非,那么肯定有两个法,一个是‘是’ 、一个是‘非’ ,但因为是一真法界,只有一个法性的本体,所以这里面没有是是非非的戏论。这是按照丹霞大师《楞严经直指》解释的。
很多大德都按照他们的理解,或者有的因为学过其他很多论典等,所以有时解释的很复杂、很广。我们就处理的简单一点。丹霞大师是一位成就者,禅宗道友们应该知道有“丹霞烧佛”的公案。
《楞严经直指》里直接回答[6]:“元是何物默含元是菩提妙净明体”; “知同一体”,应知外面的物、还有我们见、见精本来是一个本体,是一个法性;“则物我浑然”,那么对境的物,还有我们的身心本来是一个法性;“非言可言”,不是我们的语言能去表述这种境界的、也不是我们的分别识能去分析、分辨的(你有分别识那永远都搞不清楚真性);“故曰於其中间,无是非是”,在这样的这种法性中就没有什么是、非是的。
佛告文殊及诸大众:十方如来,及大菩萨,于其自住三摩地中,见与见缘,并所想相,如虚空华,本无所有。
这里很多经文都特别有加持,比如这句话,我们可以思维佛陀怎么开示的。佛陀告诉文殊菩萨,还有在会的大众:十方三世一切如来、以及诸大菩萨。大菩萨,有注疏解释是指十地大菩萨。于其自住三摩地中,在他们的三摩地即首楞严三昧,不是我们普通的入定。首楞严三昧也是安住在心性、觉性的本体的禅定,详解的话有点复杂,但为了让道友们理解,就简单解释为在首楞严三昧的入定当中。我们前面也讲过,首楞严定名为佛性(《大般涅槃经》讲“首楞严定,名为佛性”),是安住在如来藏性的境界当中。
如来和菩萨安住在这样的禅定境界、自己法身境界当中的时候,见与见缘,见,有注疏里讲是见根[7];见缘,是指所见的对境,是尘。并所想相,指产生的识,或者也可以广一点理解,是六根对六境产生的六识;这些都如虚空华,本无所有,我们所特别执着的这一切在如来和菩萨们的境界当中都像虚空华(同花字)一样如梦如幻、没有本体。
我们现在很多人非常辛苦,为什么?因为我们有执着。如果你把这一切当成如梦如幻,其实也是一样地过,因为你学了这些甚深的法就不会那么有压力。这一切暂时在我们面前显现,实际上没有本体,就像虚空当中的花。虚空中的花怎么来的?是眼睛有眼翳,眼睛花了;或者看虚空久了感觉虚空当中有花。有些花不是鲜花,也不要想成鲜花。你们试一下,瞪着虚空看半天,虚空当中一定会出现一些乱七八糟的像毛发一样的相、虚空花。
本无所有,虚空当中本来什么都没有,这一切根、尘、识都像虚空花一样无而现有,即本来没有但是显现所谓“有”。那为什么要显现呢?这是因习气。我们现在这一切是习气显现,实际在法性当中没有,或者说在我们心性本体当中没有,只是暂时一种虚妄的显现。
《楞严经》第六卷里也讲“见闻如幻翳,三界若空华”。我们能见能闻,就像眼睛有眼翳一样;其实是阿赖耶识当中有很多习气,所以看到外面这一切,我们都执着为有,但实际上这一切都像空花一样。为什么会见到这些?因为从我们的真性当中起了虚妄的见闻,然后变起了三界的依报、正报;器世间、有情世间就会显现。
道友们下来好好思维这句经文——“见与见缘,并所想相,如虚空华,本无所有”,原来这一切都是如幻如梦的!
此见及缘,元是菩提妙净明体。云何于中有是非是。
缘,是所对的物象、对境。见和缘这些尘都是菩提妙境明体。
这里佛陀给我们指示了一真法界,或者说我们的觉性本体。它们的本体都是觉性,没有其它的法,也即其实显现的这一切的本体都是觉性。觉性因为一念无明妄动就显所取和能取,但这一切本来没有,所以它们的本体是菩提妙净明体。
云何于中有是非是,本来远离了是和非,本来是菩提妙净明体,这里怎么会有是和非是呢?连“是”都没有,何况是“非”。
文殊,吾今问汝:如汝文殊,更有文殊,是文殊者,为无文殊?
如来前面已经直指心性。在我们的心性本体当中、或者一真法法性当中,没有这些是和非。因为是和非都是观待的,而在法性当中没有观待,即绝待(有些汉文注疏[8]里讲“绝待”,即没有观待)。观待的法都是假立的,是和非是观待的,而在本来的法性中没有相观待。
如果这样直指也不能明白,下面就用比喻来说明、来让我们明白在一真法界中、心性本体中没有是和非的戏论;借文殊的本体来比喻真体,“举文殊一身喻一真之体”[9]。因为文殊菩萨只有一身。在文殊一身当中有是文殊和非文殊之处吗?这肯定没有。
所以佛陀说:我今问你,比如你文殊,更有一个文殊。这是分别了是文殊和非文殊。为无文殊,圆瑛法师讲,无做“非”字理解会通顺一点,即“为非文殊”。意思是,比如说你文殊是不是有两个:一个是文殊,一个非文殊?
如是,世尊。我真文殊,无是文殊。何以故?若有是者,则二文殊。
这里对一些道友来说可能也有点绕。
文殊菩萨说:如是,世尊,我是真正的文殊,没有什么是文殊,没有这种说法。为什么呢?如果有是文殊,那还有“非文殊”,就有两个。
佛陀以文殊菩萨的比喻来让我们明白:外面的所见对境、还有我们能见的根以及产生的识,其实在法性当中都是一味一体,都是我们真心当中因为一念无明妄动而显现的所取能取,本体当中是没有的。
为了说明这一点,文殊菩萨说如果有是文殊,那就有非文殊,这样的话有两尊文殊,一是一非。这样才能对非说是。我真文殊,无是文殊,现在菩萨是唯一的,我是真文殊,所以没有什么是文殊。
l 比喻:真假卢至长者
道友们如果晕,我讲个故事。《卢至长者因缘经》里讲到有一位长者叫卢至,因为之前家里非常有钱,但是因为他过去生布施的时候不是很至心,即自心不是特别舍得、带了一点吝啬心,所以今生虽然很有财富,但他自己舍不得用,也舍不得给家人用。有一天他从家里偷偷拿了五钱出去买了点吃的和酒。他想:我不能在家里吃,否则家人看到了还得给他们分享。于是自己出去偷偷吃,他喝醉了以后就唱歌,觉得“我现在的日子太舒服了,太快乐了,帝释天也赶不上我”。
正在这时候,帝释天刚好从上空过要去拜佛,他想“此人这么吝啬、悭贪,还说超过我们帝释天,超过什么诸天,毁辱我们诸天”,所以决定戏弄卢至,就变成卢至的样子直接回到他家。到家后,他告诉卢至母亲及家眷、仆人:“我以前被悭贪鬼附体了,所以很吝啬。现在我已经把悭贪鬼赶走了,所以很舍得。”他就把家里的财产拿来分给家里人,然后给他们置办很多衣服,跟他们一起吃很好的饮食,一家人都很开心;他还跟家人交代“悭贪鬼可能还会来找我,如果来了的话给赶出去”。后来,真卢至回到了家门口,家人不让进去。他很痛苦,就去找国王判断。国王看了他们两个长得一模一样,没法分辨真假;问他母亲:“你儿子有没有什么特别秘密的胎记?”她说有,就在左腋下有个小斑。帝释天想“不要说一个小斑,连须弥山那么大斑我也能变。”因此国王让把衣服脱了,露出左腋下发现两个卢至都有斑。经里这样记载:“王语诸臣:如是二人云何得知,一是卢至?一非卢至?”
而卢至母亲认帝释天变的是真的,她说:“这才是我儿子,因为他很孝顺我。之前那个不孝顺,对我们家里人都很凶”;家里的人也觉得这位才是真的。所以真卢至反而被认为假的;帝释天变成真的了,大家都很喜欢他。
后来到了佛陀那里,佛陀说“你做什么事情了”,并看着帝释化现的卢至。帝释就恢复原型,说了决定要苦恼真卢至的原委。佛陀说:一切众生都有过失,你应该宽恕他们。佛陀让卢至回家,但卢至说:“我的家财都被他散光了,还哪有家?”然后帝释说“我根本就没损耗你一点点财产”。卢至说“我不相信你,但是我相信佛语”,因为之前连家都回不去,家里不认他,如果没有佛陀他也没办法回家。由于对佛生起了信心,相信佛语,卢至当下获得了须陀洹果。这是略讲,经文讲的挺广、很精彩,你们可以看一下。
就像卢至长者一样,如果有两个文殊菩萨,才说一个是一个非,如果只是一个,那是真文殊,不用安立是和非,一尊文殊上面不可能安立是和非。
l 比喻:丰干禅师寻“二文殊”
这里老人家还讲到,丰干禅师跟寒山子(寒山子是文殊菩萨的化身)说:你跟我一起去游五台,那是我的同流;你不跟我一起去就不是我的同流。寒山子说:我不去。因为他本来是文殊菩萨,不用去五台山。然后禅师说:你不是我的同流。寒山子问:你去五台山做什么呢?禅师说:我去五台山礼拜文殊菩萨。寒山子说:你也不是我的同流。于是丰干禅师独自到了五台山,遇到一位老人就问:你是不是文殊菩萨?老人说:怎么会有二文殊呢?
两个公案很生动,由此大家可以理解为什么没有二文殊。
然我今日,非无文殊。于中实无是非二相。
文殊菩萨说:我今天也不是没有文殊,因为世俗名言当中如果说没有,就成了断见。名言当中文殊菩萨肯定是有的。
于中实无是非二相,在一文殊的本体当中没有什么是非二相。
佛言:此见妙明,与诸空尘,亦复如是。
此见妙明,是妙明见性;与诸空尘,与见和空尘,有的注疏解释为,我们的见和空尘。空指虚空,尘是外面色等这些尘、对境;亦复如是,也就像刚才举的例子:文殊一本体中没有是和非的相,一个文殊没办法安立是非,因为如果要安立是非,那一定是有两个;法界当中也是一相,即,在法界一相当中也没有是非二相,能见所见其实都是在法性中一味一体、没有是非二相。
本是妙明无上菩提,净圆真心,妄为色空,及与闻见。
本来妙明无上菩提。本是,即本来是,意思为:不是我们通过修行以后才把这些客尘的法转变成真实的,而是本来妙明无上菩提,这一切法现在当下,其本体是妙明无上菩提。净圆真心,不会受到客尘染污称为净。圆是没有欠缺如来的功德、智慧;我们现在众生位的时候也没有欠缺,真心当中净圆真心。
妄为色空,及与闻见,只不过依靠这样的真心起了妄心,就像看绳子当成蛇一样;起了这样虚妄的所取和能取,所取的色空的境,还有能取的闻和见,且是突然起现、突然产生了这样的妄执。
如第二月,谁为是月?又谁非月?
正如第二月,本来只有一个月、没有第二个月,但因为捏了眼睛,就有两个月,于是生出分别念,分别谁是真月谁是非月。
文殊,但一月真,中间自无是月非月。
佛说:文殊,你应知道,其实只有一个真月,中间没有什么是月非月。
第二月虽然是捏目所见,实际上却本来就没有。所以同样的,一切诸法的法性是一个,没有很多,但我们有妄想心时,就会分出很多类别。
是以汝今观见与尘,种种发明,名为妄想,不能于中出是非是。
所以你现在观见、能见还有所见的尘,有这种能见所见、心和境这样的分别;种种发明,名为妄想,就像前面说“是”说“非”,有种种说法,这都叫妄想。
《指掌疏》里说[10]:你这样的妄想,是没有离开妄想心,不能理解佛陀说的一味一体的法性。在这样的妄想心当中,即使你说到驴年(本来没有驴年),也不能从中出离是和非这种分别。因为妄想当中肯定有“是”和“不是”的分别。
由是真精妙觉明性,故能令汝出指非指。
真精妙觉明性,是真性、觉性。如果认识了这种真心,认识了如来给我们指示的心性本体;故能令汝出指非指,就能够让我们出离指和非指。指,长水大师解释为“是见”[11] ;非指,是“非见”。如果我们能够安住在觉性当中,那么就能出离是见非见,能熄灭这一切妄见。
长水大师说,“若一念不生,前后际断,唯一妙觉湛然周遍。于中更无是相非相。”如果一念不生,我们不产生这种妄念,那么心的本体直接会显露出来;换句话说,过去、现在、未来都不去缘,就在当下认识自己的这种心性。当我们静下来去体会的时候,心性的本体也会慢慢地显露,当然,还要长时间地修。“随顺觉性,云何更容是非是相于其间哉。”如果能够随顺觉性去修,就能灭尽我们的业、习气、妄念,这里面没有是和非,最后能够即身现前法身。
无上密法里面也说,如果我们现今就修习离心之觉性,能现前最终离心之法身。我们要离开妄想分别,不要在缘尘之心(缘心)里修;如果在妄想分别里修,不可能修成法身,因为本来你就认错了。所以密法里面讲,你现在修习离心之觉性能现前最终离心之法身,使受身的业和习气都荡尽,哪怕我们修一点点,偶尔串习一下也很好。
《宗镜录》里讲“一切众生皆是有念,名为众生”,我们一切众生有分别念,所以叫众生。只要有妄念,我们就有很多的苦,轮回的幻象就不会断;“一切诸佛皆得无念,名为佛故”,一切诸佛没有这些分别念,安住觉性当中,所以称为佛。
当然道友们也别安住错了,好好闻思,这样才能把阿赖耶和法身区分开,否则安住于阿赖耶当中,不能成佛、也不是佛,还是一种愚痴,也许转身到无色界去。以前了凡先生打坐的时候一个念头都没有,其实他是想着“反正命都被算定了,也没什么可想的,想来想去就那样”,就什么都不想。云谷禅师以为他很有境界,结果呢?他说:你这真是一个真正的凡夫。于是了凡就不去改变自己的命运,因为觉得改变不了。其实他是安住在一种阿赖耶的状态,并不是安住在觉性当中。
安住觉性不是愚痴,是有一种胜观,不是愚痴的本体。而安住在阿赖耶识是一种无记的,没有智慧的。所以不能安住在阿赖耶的状态,我们要区分阿赖耶和法身。当然,如何区分,在密法里讲的比较广。
n 第九番:显见性非因缘自然
第九个是显示我们的见性或者觉性。我们的觉性不是因缘生,但也不是外道所讲的那种有实体的自然。
阿难白佛言:世尊,诚如法王所说,觉缘遍十方界,湛然常住,性非生灭。
觉缘,因为觉性遍缘无所不在,所以叫觉缘,实际上是指我们的见性、觉性。
阿难说:世尊、诚如世尊法王您所说我们的觉性周遍十方,湛然常住是常住的,性非生灭,而且是不生不灭的。
与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛,及投灰等诸外道种,说有真我遍满十方,有何差别?
梵志,是婆罗门,古时候梵志婆罗门娑毗迦罗,头发是黄的,所以叫黄发外道,也是数论外道。他们所讲到的冥谛,是外道认为的主物,是胜义、常有的;能生二十三种世俗法。及投灰等诸外道种,还有些苦行外道,比如身体投到灰里,或者以灰来涂自己的身体,以及五火灸身等等很多苦行。这些外道说有真我遍满十方,他们承许有一个神我,或者有个真我是周遍十方的。
这里阿难又产生了疑问:佛陀你说我们觉性是周遍的、常住的、不生不灭的;那么与这些外道所说周遍十方的真我有什么差别呢?好像没有什么差别。
世尊亦曾于楞伽山,为大慧等敷演斯义:彼外道等,常说自然,我说因缘,非彼境界。
世尊,您也曾经在楞伽山为大慧菩萨等宣说内道和外道的差别之义,当时说:这些外道经常说一切法是自然而生、自然而灭,一切法都是自然的、不是因缘的。比如乌鸦自然是黑的,也没有谁给它画黑;孔雀羽毛五颜六色,也没有谁给它绘画;豌豆是圆的,也不是谁弄成圆的;荆棘刺是尖的,也没有哪个工人给它削尖。
我说因缘,非彼境界,佛陀当时还说:我说的因缘生(在世俗当中一切法都是因缘而生的)、缘起性空并不是外道所能知道的境界。
我今观此觉性自然,非生非灭,远离一切虚妄颠倒,似非因缘,与彼自然。
阿难说:我现在观刚才佛陀讲的觉性自然:它不观待于对境、不依靠对境而生;它是常住的,一直都有,而且不生不灭;又周遍十方;远离一切虚妄颠倒,好像不是因缘生的。与彼自然,那么跟外道说的自然该如何区分呢?
有此疑问,最主要是阿难不明白如来是随机说法。因为如来在楞伽山为了破外道不了知“因为自己造的业在阿赖耶识当中熏成种子,感得外境、以及感得自己受生的身体,妄计一切都是自然”,为了破他们的观点才说世间的一切其实都是有因缘的、才讲世间的缘起。而现在如来宣说的是一真法性,怎么能跟因缘法混在一起?
实际上如来所讲的觉性或者如来藏性,跟外道观点是有差别的。《入楞伽经》讲:“佛告圣者大慧菩萨言。大慧。我说如来藏常。不同外道所有神我。大慧。我说如来藏空、实际、涅盘、不生不灭、无相无愿等文辞章句。说名如来藏。”这里佛陀已经说明白了(不知是不是阿难只记得那一部分,这一部分没记得):我说如来藏常,跟外道的神我是不一样的,因为我说的如来藏是空性的、无相;而外道说的神我是常有的、有实有的本体。有实有的本体,这是跟佛说的一个最大区别。
《入楞伽经》里还讲:“佛告大慧言:‘大慧!我所说法不生不灭者,不同外道不生不灭,亦不同彼不生无常法。何以故?大慧!诸外道说有实有体性不生不变相,我不如是堕于有无朋党聚中。’”外道说的是有实有体性的,而如来说的不生不灭远离了这些是非有无,所以跟外道完全不同。
云何开示,不入群邪,获真实心,妙觉明性?
阿难说:请世尊开示,令我不入邪道,获得真实心,认识真正的妙觉明性。
好今天学到这里。
回向
此福已得一切智,摧伏一切过患敌,
生老病死犹波涛,愿度有海诸有情。
[1] 这么早起来上课、又是这么难的经文、还每天上课,刚开始我想,可能也就十个二十个道友参加;不管怎样,哪怕有一人也要一起学习起来。但是现在这么多道友一起学习,哪怕我们没有开悟,听闻的功德肯定也是有的。
[2] 《妙法莲华经》:“我以无数方便、种种因缘、譬喻言辞演说诸法,是法非思量分别之所能解,唯有诸佛乃能知之。所以者何?诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世。”
“舍利弗,云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世?诸佛世尊,欲令众生开佛知见使得清净故出现于世,欲示众生佛之知见故出现于世,欲令众生悟佛知见故出现于世,欲令众生入佛知见道故出现于世。”
[3] 《般涅槃经》云:“若闻文殊名,或见形像者,百千劫中不堕恶道。”
[4] 《大宝积经》:“若佛刹中无文殊师利,佛不出世。非文殊师利,不能成熟一切众生广大善根。”
[5] 《圣者文殊师利发菩提心愿文(卷1)》“自己恒时所修善,不取菩提之正路,若一有情未出离,住于暗劫恒化利。”
[6] 丹霞大师《楞严经直指》: “元是何物默含元是菩提淨妙明體。知同一體。則物我渾然。非言可言。非識所識。故曰於其中間。無是非是。”
[7] 《楞严经要解》(宋·戒环解):“见根也。见缘境也。所想相识也。根境识三摄尽万法。”
[8] 例如藕益大师《楞严经文句》中常出现“绝待”一词。
[9] 《正脉疏》:“如汝文殊者,是举文殊一身喻一真之体”。
[10] 达天通理法师《楞严经指掌疏》:“汝今观见与尘。只须看他元是何物。不须种种发明。设若种种发明。仍前说是说非。总属分别。名为妄想。纵说到驴年。亦不能于中超出是与非是。”
[11] 长水大师《首楞严义疏注经》:“汝今观见与尘种种发明名为妄想。不能于中出是非是。由是精真妙觉明性。故能令汝出指非指。妄想若存。心境难脱。故不能出是非是相。若一念不生。前后际断。唯一妙觉湛然周遍。于中更无是相非相。”
“指即是见也。非指即非见也。但文变耳。”
“…苟能居一切时不起妄念。于诸妄心亦不息灭。住妄想境不加了知。于无了知不辨真实。斯则随顺觉性。云何更容是非是相于其间哉。”