《楞严经》辅导 第20课笔录（未定稿）

顶礼和发心

南无本师释迦牟尼佛!（三称）

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实意

为度化一切众生 请大家发起无上殊胜的菩提心

课前开示

在学习《楞严经》的过程中，有时我们个人身体不好或者遇到一点违缘，这是正常的，因为这部经太殊胜了，魔王会很不高兴。前两天看到佛经里说有二种人和魔王做大斗争，一种是讲法，一种是很专心听，尤其这种能让人出离生死的《楞严经》。

此经主要讲我们的真心、心性，如果对心性有一点点体悟，那么轮回的相续就会中断，转生轮回的习气、业就会灭尽。我们今生串习这样的觉性，就会现前法身。但道友们也不要太高期望，以为学了以后马上就能开悟。因为在末法时代我们的根基跟前人有点差别，再说时间、环境也有一定差别。不管怎么样，现在这么多道友一起学习，我特别感谢大家[1]。学习这部《楞严经》应该是很好、很有意义的，所以大家要有欢喜心。

我们学习“本来的心性”这样的课题，一方面要去思维、观察、打坐内观；另一方面还要积累资粮、集资净障。因为如果我们的业障很重（当然业障也不是真实有实体的），习气、妄想遮蔽了真心，那么也很难开悟。 

也建议学习这部经的道友们能抽时间同时努力修加行，因为本经和密法可以说互相补充。当然《楞严经》本身也算密法，与平时说的相比，此经的讲闻不需要修加行、也不需要灌顶；但内容确实和密法一样深。大家知道像藏传佛教里上师们一些窍诀中，比如全知无光尊者的《七宝藏》、《四心滴》里有很多直指心性的窍诀，有时候一句话就能让我们有很多体悟。所以道友还是要修加行，完成后可以听闻密法，这对理解《楞严经》也会有帮助。

经文讲解

今天继续学习第八番“显见性惟真”。

昨天讲到阿难说：如果妙性现在我的面前；佛陀说：你这种说法不合理；如果依你所说，那应该指出来前面的万事万物或者虚空到底哪一个是你的妙性？阿难又指不出来。所以佛陀又说：你看看这一切法哪一个不是你的见性？其实因为这一切法我们都能见、能缘，所以也不是离开见性。这样说的时候大众就很茫然，不知道到底是什么意思。佛陀之后就讲到：你们也不要担心、不要害怕。因为佛陀说的话是真实语、是最真实的实相，跟外道那种不确定的话不一样，只不过我们的妄想分别太坚固了，有时候很难契入佛的这种境界。

《法华经》说佛出世是为了令众生开示悟入佛的知见[2]，但这一方面此经讲的不是特别广；而在《楞严经》当中真正阐释了佛的知见。佛的知见很深，不要说声闻、凡夫众生，连菩萨也不能完全了知。所以下面文殊菩萨出场了。

文殊菩萨智慧第一，三世诸佛都是这位菩萨劝发菩提心。我们末法时代众生，仅仅听到文殊菩萨名号，也能百千劫不堕恶道[3]，都有这么大功德；佛经里还说到如果刹土中没有文殊菩萨，那佛也不出世。《大宝积经》里讲[4]：如果佛刹当中没有文殊师利，佛不出世，因为只有文殊菩萨能成熟一切众生的广大善根。文殊菩萨本来是过去龙种上尊王佛，早就成佛了，为了度化众生显现菩萨像。他曾经发愿自己恒时所修的善法不回向自己获得菩提，而是如果有一个众生还没有出离轮回，就会住在世间恒时度化[5]。这样的发愿很令我们感动，就像地藏菩萨发愿“众生度尽，方证菩提”。所以文殊菩萨是智慧第一，对众生也有大慈悲心，能成熟一切众生的善根；也是佛的法王子，能理解佛的意思，因而此时出场了。

是时，文殊师利法王子，愍诸四众，在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：

是时，在大众茫然不知所措、茫然不知意义归去的时候；文殊师利法王子，佛为法王，菩萨是法王子；文殊菩萨悲悯在会的有学四众，悲悯他们不理解、很害怕；于是在大众当中从座位上站起来顶礼佛陀，然后合掌恭敬而白佛言：

世尊，此诸大众，不悟如来，发明二种精见色空，是非是义。

文殊菩萨说：世尊，在场大众不能明白、悟到如来刚才所讲色空诸法到底是见性还是非见性的道理。发明二种，二种，指是见性还是非见性；精见，跟前面的见性是一个意思；色空，总指一切万法。意思是在色空这一切万法上来辨“是见性、不是见性”。

大众没有明白如来的旨趣，其实如来要为大家指示一真法界、一真本体，在一真的法性当中，是和不是这些戏论都没有。因为大众没有了解佛的旨意，所以就堕在是非的网中出不来。

世尊，若此前缘色空等象，若是见者，应有所指；若非见者，应无所瞩。

文殊菩萨说：世尊，如果我们面前所缘的色法、虚空等这些万象，色空是总指一切万事万物、包括一切万象。

若是见者，如果这一切法是见性，那应该能指出来，但为什么不能指出来？

若非见者, 如果这一切不是见性，那应该不能被看见，但是为什么都能见到？

而今不知是义所归，故有惊怖。非是畴昔，善根轻鲜。

现在是大众因为不知道意义的归去所在，所以才有惊怖。

畴昔，指往昔；是说在会大众，并不是因为往昔善根很少、很浅，确实也是如来开示的法义太深。

我们也是有时理解不了、绕来绕去，但还是很有善根，因为如果没有善根，就遇不到这样殊胜的法。想一想《楞严经》的来历就知道，这在印度当时是国宝级的精神财富，不能出境的。但般剌密谛法师有大慈悲心，想着智者大师为了这部《楞严经》拜了 18 年，所以他发大愿一定要把这部经带到中土，最后用了常人难以想象的一种方式、不惜生命才把这部经带过来并翻译了。虽然经历了历史上的灭法，比如唐武宗灭法，还有在此之前也有一段时间不让流行佛法，但在这样的过程中，这部《楞严经》还是被高僧大德们保存下来、保护下来，没有被烧掉。所以我们在末法时代五浊黑暗的时候，还能遇到这部经，确实是有善根、福德。

世俗中的一切法都是因缘生法，如果我们往昔没有善根、福报，那无缘无故不会遇到这部法。

惟愿如来，大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物？

文殊菩萨说：惟愿如来以大慈心再为大众开发、阐明。发明，开发、阐明。此诸物象，与此见精，我们所见到的这一切物象与见精，元是何物？到底是什么，或者到底是什么关系？

其实下面经文回答了：“元是菩提妙净明体”，这其实是菩提妙净本体。物象也好、我们的所见能见也好，本体是我们的觉性，或者说菩提心。菩提心在密法里是指觉性。

于其中间，无是非是。

因为本来是菩提妙净明体，是一真法界，是一个常住真心，一个心性、觉性、法界、法身，所以本来是一体，就没有什么是、非。如果有是和非，那么肯定有两个法，一个是‘是’ 、一个是‘非’ ，但因为是一真法界，只有一个法性的本体，所以这里面没有是是非非的戏论。这是按照丹霞大师《楞严经直指》解释的。

很多大德都按照他们的理解，或者有的因为学过其他很多论典等，所以有时解释的很复杂、很广。我们就处理的简单一点。丹霞大师是一位成就者，禅宗道友们应该知道有“丹霞烧佛”的公案。

《楞严经直指》里直接回答[6]：“元是何物默含元是菩提妙净明体”； “知同一体”，应知外面的物、还有我们见、见精本来是一个本体，是一个法性；“则物我浑然”，那么对境的物，还有我们的身心本来是一个法性；“非言可言”，不是我们的语言能去表述这种境界的、也不是我们的分别识能去分析、分辨的（你有分别识那永远都搞不清楚真性）；“故曰於其中间，无是非是”，在这样的这种法性中就没有什么是、非是的。

佛告文殊及诸大众：十方如来，及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有。

这里很多经文都特别有加持，比如这句话，我们可以思维佛陀怎么开示的。佛陀告诉文殊菩萨，还有在会的大众：十方三世一切如来、以及诸大菩萨。大菩萨，有注疏解释是指十地大菩萨。于其自住三摩地中，在他们的三摩地即首楞严三昧，不是我们普通的入定。首楞严三昧也是安住在心性、觉性的本体的禅定，详解的话有点复杂，但为了让道友们理解，就简单解释为在首楞严三昧的入定当中。我们前面也讲过，首楞严定名为佛性（《大般涅槃经》讲“首楞严定，名为佛性”），是安住在如来藏性的境界当中。

如来和菩萨安住在这样的禅定境界、自己法身境界当中的时候，见与见缘，见，有注疏里讲是见根[7]；见缘，是指所见的对境，是尘。并所想相，指产生的识，或者也可以广一点理解，是六根对六境产生的六识；这些都如虚空华，本无所有，我们所特别执着的这一切在如来和菩萨们的境界当中都像虚空华（同花字）一样如梦如幻、没有本体。

我们现在很多人非常辛苦，为什么？因为我们有执着。如果你把这一切当成如梦如幻，其实也是一样地过，因为你学了这些甚深的法就不会那么有压力。这一切暂时在我们面前显现，实际上没有本体，就像虚空当中的花。虚空中的花怎么来的？是眼睛有眼翳，眼睛花了；或者看虚空久了感觉虚空当中有花。有些花不是鲜花，也不要想成鲜花。你们试一下，瞪着虚空看半天，虚空当中一定会出现一些乱七八糟的像毛发一样的相、虚空花。

本无所有，虚空当中本来什么都没有，这一切根、尘、识都像虚空花一样无而现有，即本来没有但是显现所谓“有”。那为什么要显现呢？这是因习气。我们现在这一切是习气显现，实际在法性当中没有，或者说在我们心性本体当中没有，只是暂时一种虚妄的显现。

《楞严经》第六卷里也讲“见闻如幻翳，三界若空华”。我们能见能闻，就像眼睛有眼翳一样；其实是阿赖耶识当中有很多习气，所以看到外面这一切，我们都执着为有，但实际上这一切都像空花一样。为什么会见到这些？因为从我们的真性当中起了虚妄的见闻，然后变起了三界的依报、正报；器世间、有情世间就会显现。

道友们下来好好思维这句经文——“见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有”，原来这一切都是如幻如梦的！

此见及缘，元是菩提妙净明体。云何于中有是非是。

缘，是所对的物象、对境。见和缘这些尘都是菩提妙境明体。

这里佛陀给我们指示了一真法界，或者说我们的觉性本体。它们的本体都是觉性，没有其它的法，也即其实显现的这一切的本体都是觉性。觉性因为一念无明妄动就显所取和能取，但这一切本来没有，所以它们的本体是菩提妙净明体。

云何于中有是非是，本来远离了是和非，本来是菩提妙净明体，这里怎么会有是和非是呢？连“是”都没有，何况是“非”。

文殊，吾今问汝：如汝文殊，更有文殊，是文殊者，为无文殊？

如来前面已经直指心性。在我们的心性本体当中、或者一真法法性当中，没有这些是和非。因为是和非都是观待的，而在法性当中没有观待，即绝待（有些汉文注疏[8]里讲“绝待”，即没有观待）。观待的法都是假立的，是和非是观待的，而在本来的法性中没有相观待。

如果这样直指也不能明白，下面就用比喻来说明、来让我们明白在一真法界中、心性本体中没有是和非的戏论；借文殊的本体来比喻真体，“举文殊一身喻一真之体”[9]。因为文殊菩萨只有一身。在文殊一身当中有是文殊和非文殊之处吗？这肯定没有。

所以佛陀说：我今问你，比如你文殊，更有一个文殊。这是分别了是文殊和非文殊。为无文殊，圆瑛法师讲，无做“非”字理解会通顺一点，即“为非文殊”。意思是，比如说你文殊是不是有两个：一个是文殊，一个非文殊？

如是，世尊。我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊。

这里对一些道友来说可能也有点绕。

文殊菩萨说：如是，世尊，我是真正的文殊，没有什么是文殊，没有这种说法。为什么呢？如果有是文殊，那还有“非文殊”，就有两个。

佛陀以文殊菩萨的比喻来让我们明白：外面的所见对境、还有我们能见的根以及产生的识，其实在法性当中都是一味一体，都是我们真心当中因为一念无明妄动而显现的所取能取，本体当中是没有的。

为了说明这一点，文殊菩萨说如果有是文殊，那就有非文殊，这样的话有两尊文殊，一是一非。这样才能对非说是。我真文殊，无是文殊，现在菩萨是唯一的，我是真文殊，所以没有什么是文殊。

l 比喻：真假卢至长者

道友们如果晕，我讲个故事。《卢至长者因缘经》里讲到有一位长者叫卢至，因为之前家里非常有钱，但是因为他过去生布施的时候不是很至心，即自心不是特别舍得、带了一点吝啬心，所以今生虽然很有财富，但他自己舍不得用，也舍不得给家人用。有一天他从家里偷偷拿了五钱出去买了点吃的和酒。他想：我不能在家里吃，否则家人看到了还得给他们分享。于是自己出去偷偷吃，他喝醉了以后就唱歌，觉得“我现在的日子太舒服了，太快乐了，帝释天也赶不上我”。

正在这时候，帝释天刚好从上空过要去拜佛，他想“此人这么吝啬、悭贪，还说超过我们帝释天，超过什么诸天，毁辱我们诸天”，所以决定戏弄卢至，就变成卢至的样子直接回到他家。到家后，他告诉卢至母亲及家眷、仆人：“我以前被悭贪鬼附体了，所以很吝啬。现在我已经把悭贪鬼赶走了，所以很舍得。”他就把家里的财产拿来分给家里人，然后给他们置办很多衣服，跟他们一起吃很好的饮食，一家人都很开心；他还跟家人交代“悭贪鬼可能还会来找我，如果来了的话给赶出去”。后来，真卢至回到了家门口，家人不让进去。他很痛苦，就去找国王判断。国王看了他们两个长得一模一样，没法分辨真假；问他母亲：“你儿子有没有什么特别秘密的胎记？”她说有，就在左腋下有个小斑。帝释天想“不要说一个小斑，连须弥山那么大斑我也能变。”因此国王让把衣服脱了，露出左腋下发现两个卢至都有斑。经里这样记载：“王语诸臣：如是二人云何得知，一是卢至？一非卢至？”

而卢至母亲认帝释天变的是真的，她说：“这才是我儿子，因为他很孝顺我。之前那个不孝顺，对我们家里人都很凶”；家里的人也觉得这位才是真的。所以真卢至反而被认为假的；帝释天变成真的了，大家都很喜欢他。

后来到了佛陀那里，佛陀说“你做什么事情了”，并看着帝释化现的卢至。帝释就恢复原型，说了决定要苦恼真卢至的原委。佛陀说：一切众生都有过失，你应该宽恕他们。佛陀让卢至回家，但卢至说：“我的家财都被他散光了，还哪有家？”然后帝释说“我根本就没损耗你一点点财产”。卢至说“我不相信你，但是我相信佛语”，因为之前连家都回不去，家里不认他，如果没有佛陀他也没办法回家。由于对佛生起了信心，相信佛语，卢至当下获得了须陀洹果。这是略讲，经文讲的挺广、很精彩，你们可以看一下。

就像卢至长者一样，如果有两个文殊菩萨，才说一个是一个非，如果只是一个，那是真文殊，不用安立是和非，一尊文殊上面不可能安立是和非。

l 比喻：丰干禅师寻“二文殊”

这里老人家还讲到，丰干禅师跟寒山子（寒山子是文殊菩萨的化身）说：你跟我一起去游五台，那是我的同流；你不跟我一起去就不是我的同流。寒山子说：我不去。因为他本来是文殊菩萨，不用去五台山。然后禅师说：你不是我的同流。寒山子问：你去五台山做什么呢？禅师说：我去五台山礼拜文殊菩萨。寒山子说：你也不是我的同流。于是丰干禅师独自到了五台山，遇到一位老人就问：你是不是文殊菩萨？老人说：怎么会有二文殊呢？

两个公案很生动，由此大家可以理解为什么没有二文殊。

然我今日，非无文殊。于中实无是非二相。

文殊菩萨说：我今天也不是没有文殊，因为世俗名言当中如果说没有，就成了断见。名言当中文殊菩萨肯定是有的。

于中实无是非二相，在一文殊的本体当中没有什么是非二相。

佛言：此见妙明，与诸空尘，亦复如是。

此见妙明，是妙明见性；与诸空尘，与见和空尘，有的注疏解释为，我们的见和空尘。空指虚空，尘是外面色等这些尘、对境；亦复如是，也就像刚才举的例子：文殊一本体中没有是和非的相，一个文殊没办法安立是非，因为如果要安立是非，那一定是有两个；法界当中也是一相，即，在法界一相当中也没有是非二相，能见所见其实都是在法性中一味一体、没有是非二相。

本是妙明无上菩提，净圆真心，妄为色空，及与闻见。

本来妙明无上菩提。本是，即本来是，意思为：不是我们通过修行以后才把这些客尘的法转变成真实的，而是本来妙明无上菩提，这一切法现在当下，其本体是妙明无上菩提。净圆真心，不会受到客尘染污称为净。圆是没有欠缺如来的功德、智慧；我们现在众生位的时候也没有欠缺，真心当中净圆真心。

妄为色空，及与闻见，只不过依靠这样的真心起了妄心，就像看绳子当成蛇一样；起了这样虚妄的所取和能取，所取的色空的境，还有能取的闻和见，且是突然起现、突然产生了这样的妄执。

如第二月，谁为是月？又谁非月？

正如第二月，本来只有一个月、没有第二个月，但因为捏了眼睛，就有两个月，于是生出分别念，分别谁是真月谁是非月。

文殊，但一月真，中间自无是月非月。

佛说：文殊，你应知道，其实只有一个真月，中间没有什么是月非月。

第二月虽然是捏目所见，实际上却本来就没有。所以同样的，一切诸法的法性是一个，没有很多，但我们有妄想心时，就会分出很多类别。

是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中出是非是。

所以你现在观见、能见还有所见的尘，有这种能见所见、心和境这样的分别；种种发明，名为妄想，就像前面说“是”说“非”，有种种说法，这都叫妄想。

《指掌疏》里说[10]：你这样的妄想，是没有离开妄想心，不能理解佛陀说的一味一体的法性。在这样的妄想心当中，即使你说到驴年（本来没有驴年），也不能从中出离是和非这种分别。因为妄想当中肯定有“是”和“不是”的分别。

由是真精妙觉明性，故能令汝出指非指。

真精妙觉明性，是真性、觉性。如果认识了这种真心，认识了如来给我们指示的心性本体；故能令汝出指非指，就能够让我们出离指和非指。指，长水大师解释为“是见”[11] ；非指，是“非见”。如果我们能够安住在觉性当中，那么就能出离是见非见，能熄灭这一切妄见。

长水大师说，“若一念不生，前后际断，唯一妙觉湛然周遍。于中更无是相非相。”如果一念不生，我们不产生这种妄念，那么心的本体直接会显露出来；换句话说，过去、现在、未来都不去缘，就在当下认识自己的这种心性。当我们静下来去体会的时候，心性的本体也会慢慢地显露，当然，还要长时间地修。“随顺觉性，云何更容是非是相于其间哉。”如果能够随顺觉性去修，就能灭尽我们的业、习气、妄念，这里面没有是和非，最后能够即身现前法身。

无上密法里面也说，如果我们现今就修习离心之觉性，能现前最终离心之法身。我们要离开妄想分别，不要在缘尘之心（缘心）里修；如果在妄想分别里修，不可能修成法身，因为本来你就认错了。所以密法里面讲，你现在修习离心之觉性能现前最终离心之法身，使受身的业和习气都荡尽，哪怕我们修一点点，偶尔串习一下也很好。

《宗镜录》里讲“一切众生皆是有念，名为众生”，我们一切众生有分别念，所以叫众生。只要有妄念，我们就有很多的苦，轮回的幻象就不会断；“一切诸佛皆得无念，名为佛故”，一切诸佛没有这些分别念，安住觉性当中，所以称为佛。

当然道友们也别安住错了，好好闻思，这样才能把阿赖耶和法身区分开，否则安住于阿赖耶当中，不能成佛、也不是佛，还是一种愚痴，也许转身到无色界去。以前了凡先生打坐的时候一个念头都没有，其实他是想着“反正命都被算定了，也没什么可想的，想来想去就那样”，就什么都不想。云谷禅师以为他很有境界，结果呢？他说：你这真是一个真正的凡夫。于是了凡就不去改变自己的命运，因为觉得改变不了。其实他是安住在一种阿赖耶的状态，并不是安住在觉性当中。

安住觉性不是愚痴，是有一种胜观，不是愚痴的本体。而安住在阿赖耶识是一种无记的，没有智慧的。所以不能安住在阿赖耶的状态，我们要区分阿赖耶和法身。当然，如何区分，在密法里讲的比较广。

n 第九番：显见性非因缘自然

第九个是显示我们的见性或者觉性。我们的觉性不是因缘生，但也不是外道所讲的那种有实体的自然。

阿难白佛言：世尊，诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭。

觉缘，因为觉性遍缘无所不在，所以叫觉缘，实际上是指我们的见性、觉性。

阿难说：世尊、诚如世尊法王您所说我们的觉性周遍十方，湛然常住是常住的，性非生灭，而且是不生不灭的。

与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛，及投灰等诸外道种，说有真我遍满十方，有何差别？

梵志，是婆罗门，古时候梵志婆罗门娑毗迦罗，头发是黄的，所以叫黄发外道，也是数论外道。他们所讲到的冥谛，是外道认为的主物，是胜义、常有的；能生二十三种世俗法。及投灰等诸外道种，还有些苦行外道，比如身体投到灰里，或者以灰来涂自己的身体，以及五火灸身等等很多苦行。这些外道说有真我遍满十方，他们承许有一个神我，或者有个真我是周遍十方的。

这里阿难又产生了疑问：佛陀你说我们觉性是周遍的、常住的、不生不灭的；那么与这些外道所说周遍十方的真我有什么差别呢？好像没有什么差别。

世尊亦曾于楞伽山，为大慧等敷演斯义：彼外道等，常说自然，我说因缘，非彼境界。

世尊，您也曾经在楞伽山为大慧菩萨等宣说内道和外道的差别之义，当时说：这些外道经常说一切法是自然而生、自然而灭，一切法都是自然的、不是因缘的。比如乌鸦自然是黑的，也没有谁给它画黑；孔雀羽毛五颜六色，也没有谁给它绘画；豌豆是圆的，也不是谁弄成圆的；荆棘刺是尖的，也没有哪个工人给它削尖。

我说因缘，非彼境界，佛陀当时还说：我说的因缘生（在世俗当中一切法都是因缘而生的）、缘起性空并不是外道所能知道的境界。

我今观此觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘，与彼自然。

阿难说：我现在观刚才佛陀讲的觉性自然：它不观待于对境、不依靠对境而生；它是常住的，一直都有，而且不生不灭；又周遍十方；远离一切虚妄颠倒，好像不是因缘生的。与彼自然，那么跟外道说的自然该如何区分呢？

有此疑问，最主要是阿难不明白如来是随机说法。因为如来在楞伽山为了破外道不了知“因为自己造的业在阿赖耶识当中熏成种子，感得外境、以及感得自己受生的身体，妄计一切都是自然”，为了破他们的观点才说世间的一切其实都是有因缘的、才讲世间的缘起。而现在如来宣说的是一真法性，怎么能跟因缘法混在一起？

实际上如来所讲的觉性或者如来藏性，跟外道观点是有差别的。《入楞伽经》讲：“佛告圣者大慧菩萨言。大慧。我说如来藏常。不同外道所有神我。大慧。我说如来藏空、实际、涅盘、不生不灭、无相无愿等文辞章句。说名如来藏。”这里佛陀已经说明白了（不知是不是阿难只记得那一部分，这一部分没记得）：我说如来藏常，跟外道的神我是不一样的，因为我说的如来藏是空性的、无相；而外道说的神我是常有的、有实有的本体。有实有的本体，这是跟佛说的一个最大区别。

《入楞伽经》里还讲：“佛告大慧言：‘大慧！我所说法不生不灭者，不同外道不生不灭，亦不同彼不生无常法。何以故？大慧！诸外道说有实有体性不生不变相，我不如是堕于有无朋党聚中。’”外道说的是有实有体性的，而如来说的不生不灭远离了这些是非有无，所以跟外道完全不同。

云何开示，不入群邪，获真实心，妙觉明性？

阿难说：请世尊开示，令我不入邪道，获得真实心，认识真正的妙觉明性。

好今天学到这里。

回向

此福已得一切智，摧伏一切过患敌，

生老病死犹波涛，愿度有海诸有情。

[1] 这么早起来上课、又是这么难的经文、还每天上课，刚开始我想，可能也就十个二十个道友参加；不管怎样，哪怕有一人也要一起学习起来。但是现在这么多道友一起学习，哪怕我们没有开悟，听闻的功德肯定也是有的。

[2] 《妙法莲华经》：“我以无数方便、种种因缘、譬喻言辞演说诸法，是法非思量分别之所能解，唯有诸佛乃能知之。所以者何？诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世。”

“舍利弗，云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世？诸佛世尊，欲令众生开佛知见使得清净故出现于世，欲示众生佛之知见故出现于世，欲令众生悟佛知见故出现于世，欲令众生入佛知见道故出现于世。”

[3] 《般涅槃经》云：“若闻文殊名，或见形像者，百千劫中不堕恶道。”

[4] 《大宝积经》：“若佛刹中无文殊师利，佛不出世。非文殊师利，不能成熟一切众生广大善根。”

[5] 《圣者文殊师利发菩提心愿文（卷1）》“自己恒时所修善，不取菩提之正路，若一有情未出离，住于暗劫恒化利。”

[6] 丹霞大师《楞严经直指》： “元是何物默含元是菩提淨妙明體。知同一體。則物我渾然。非言可言。非識所識。故曰於其中間。無是非是。”

[7] 《楞严经要解》（宋·戒环解）：“见根也。见缘境也。所想相识也。根境识三摄尽万法。”

[8] 例如藕益大师《楞严经文句》中常出现“绝待”一词。

[9] 《正脉疏》：“如汝文殊者，是举文殊一身喻一真之体”。

[10] 达天通理法师《楞严经指掌疏》：“汝今观见与尘。只须看他元是何物。不须种种发明。设若种种发明。仍前说是说非。总属分别。名为妄想。纵说到驴年。亦不能于中超出是与非是。”

[11] 长水大师《首楞严义疏注经》：“汝今观见与尘种种发明名为妄想。不能于中出是非是。由是精真妙觉明性。故能令汝出指非指。妄想若存。心境难脱。故不能出是非是相。若一念不生。前后际断。唯一妙觉湛然周遍。于中更无是相非相。”

“指即是见也。非指即非见也。但文变耳。”

“…苟能居一切时不起妄念。于诸妄心亦不息灭。住妄想境不加了知。于无了知不辨真实。斯则随顺觉性。云何更容是非是相于其间哉。”