《楞严经》辅导 第18课笔录（未定稿）

顶礼和发心

南无本师释迦牟尼佛!（三称）

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实意

为度化一切众生 请大家发起无上殊胜的菩提心

课前开示

 今天我们学习《楞严经》十番显见中的第七个，显见性像虚空一样无有阻碍。

昨天讲了第六番“显见性非物”，有同学问：真月和月影是否可理解为能见和所见的关系？说明道友们应该都有思考，但可能有的时候会有误会：以为我们心性见到外面的法，真月和月影就变成了能见所见。不能这么理解，因为真月像镜子一样，月影像镜上的影像。

又有问：见性和妙用是不是成了二元对立？其实见性和妙用不能分开来，因为见性是心性的妙用，也是说，见性、闻性或者嗅性、尝性、触性和知性，都是心性本体的一种妙用。怎么理解它俩之间的关系呢？比如，以前所学其他一些了义经论里讲到，正如太阳本体和太阳发出的光明，我们心性的本体像虚空一样是不动的，但它可以启用、有妙用，这种妙用可以见到一切、听到一切。

长水子璇大师在《首楞严义疏注经》里对心的本体和妙用有一个分析：“妙境明心，虽能随缘成一切法”，妙境明心是我们心性的本体， 虽然能够随一切外缘成一切的法；“而一切法不能变动”，但本体没有变动，就像镜子能照一切法，但镜子的本体不会随着这些法而改变；“若变动者即无诸法”，如果变动，心性就不能照一切法了；“以不变故为诸法性”，因为不变所以是一切法的法性；“如镜现像不为像变”，就像镜面可以显现一切影像，但不会被影像改变本体；“若为相变，则不能现一切诸相，以不变故为相所依”，如果被外境诸相改变了镜子的本体，那就不能显现一切诸相，因为不变的缘故，为相所依。所以一切法都是依靠我们的心性，它显现一切轮回涅槃、器世间、有情世间的法。

我们也用虚空比喻心性的本体，但只是从“没有阻碍没有相状”方面比喻，实际上虚空也不能表示我们的心性。心性从没有边际、没有阻碍，没有形象、没有本体、实体。虚空其实也在心性当中：心性可以包括虚空、山河大地、我们的身心，这一切法都含摄在里面。除了虚空，此世间再没有别的法能用来比喻心性。不认识心性时，只能用一个比喻让我们大概知道它的特点。道友们要多思考这些，否则理解不了乃至有时容易生误解。

经文讲解

n 第七番：显见性无碍

阿难白佛言：世尊，若此见性，必我非余。

我们有时说见性，有时说“心性”、“妙用”，有时说“本体”，容易糊涂或混淆，以太阳和太阳光来比喻，大家应该能理解：见性像太阳光一样（当然，一般太阳光照进屋时，才说太阳出来了，好像没照进来阳光就不周遍，我们不用对比喻抠得那么的细）。“见性”和“心性”的本体无别，都是无为法、周遍一切，都是没有能取所取、没有客尘这些法。

第六番“显见性非物”部分的经文最后，佛陀已经对阿难讲了：你的见性周遍一切，它是你的真性；你不用怀疑而认为这不是。接下来阿难就说，如果周遍一切的见性一定是我的真性，那就应该无碍的见一切。阿难提出他的疑惑，觉得他的见性，有时候能周遍见、有时候不能周遍，所以有怀疑。他举了一个例子说：

我与如来，观四天王胜藏宝殿， 居日月宫，此见周圆，遍娑婆国。

依靠如来的神力，我和如来去了四天王天，见到四天王的胜藏宝殿，其中有很多珍宝，所以叫胜藏宝殿；居于日月宫（相对挨着胜藏宝殿），然后去日月天子的宫殿；此见周圆，遍娑婆国，因为在须弥山的山腰，算站在高处，所以对整个娑婆世界能一览无余，阿难的见确实像佛所说：是周遍的、圆满的。

娑婆世界是释迦牟尼佛的刹土、所化世界。为什么叫娑婆？这里的众生因为能忍，娑婆翻译过来是能堪忍、忍土。这里的众生即使感受很多痛苦、烦恼，也不求出离，特别能忍，所以叫娑婆国。

我们也可以比照：坐在飞机上，视线很广阔，能看到山川、大海及整个城市；站在城市最高的地方，几十层、一百层楼那么高的地方，对城市也是一览无余。以前我站在加拿大的国家电视塔上面，整个多伦多的情景都在视线当中，我的见性确实是周遍的。道友们可以根据自己的所见所闻的经历来理解这里的场景。

退归精舍，祇见伽蓝。清心户堂，但瞻檐庑。

阿难就有疑惑，因为当回到祇桓精舍的时候只见到寺院。祇通现在的“只”字，伽蓝是寺院。

清心户堂，如果见到能够让人清静心地的讲堂、禅房；但瞻檐庑，在这样的屋子里，见性就更小了，只能见到屋里的景象、顶多还能见到外面的屋檐或者走廊。庑，是走廊。 

世尊，此见如是，其体本来周遍一界。今在室中，唯满一室。为复此见缩大为小，为当墙宇夹令断绝？

世尊，见性竟有如是变化，它的本体本来是周遍的，但现在屋里时，就只能遍于一室之内了（见性就缩小了），是我的见性从大变小了吗？

就像我们通过比较矮的门时需要弯腰，见性在外面很大，到了屋里就缩小了、被墙壁或者屋宇夹断了。本来是周遍的一个见性，进了屋子夹断了就变成两个了。

我今不知斯义所在，愿垂弘慈为我敷演。

阿难说：我实在不明白其中道理，见性怎么可以忽大忽小？惟愿释尊大慈，为我广说。敷演，是广为说明道理。

阿难还在自己的思维里，没有跟着如来的思维，但如前所说这也是阿难的一种示现。因为我们也会有这样的执着，或者说理解不了。其实前面世尊再再说了，见性像虚空、是周遍的，本来也没有本体，怎么可能被夹断呢，或者变小呢？但人有时候是这样，陷在自己的思维里一直转不出来。

接下来，如来以比喻来说明我们的见性是周遍的，它像虚空一样无有阻碍，也没有大小，只不过是因为一些客尘、前尘，让我们觉得见性有大有小。 实际没有大小。

佛告阿难：一切世间，大小内外诸所事业，各属前尘，不应说言见有舒缩。

佛陀告诉阿难，一切世间万法，大小内外这一切事相，各属前尘，都属于现前的尘境，都是我们根面前的尘。尘是客尘的尘、尘境。

长水子璇大师也说：“大小内外对待假立，俱属前尘”[1]，世间大和小观待而安立，实际上也是没有真正的大小或者内外，这一切都观待是而假立的法，都属于前尘。老人家在这里也引用了《宗镜录》的教证[2]：我们的心性其实没有大小，只不过随着外境有时候感觉上好像有变化，有一种错觉，实际上心性它没有变化。比如，一个人特别着急的时候，心量就很小，有时候会犯很多错，此时想不到那么多。因为着急的时候好像心缩小了；如果生活过得很安逸、很舒适，好像心胸就很广大。

所以不应该说我们的见性有扩大或者有缩小、有被夹断的相。见性是随缘的：在大就见大，触小就见小。下面是比喻：

譬如方器，中见方空。吾复问汝：此方器中，所见方空，为复定方，为不定方？

此比喻很重要，道友们可以记下来经常去思维，也许对心性也会有一些感觉、领悟。

譬如方器，一个方形器皿、盒子，或者方形屋子；中见方空，在里面能看到一个方形空间。因为它被外面方形盒子、器皿影响，所以空间看起来好像是方形。

佛陀接着说：我问你，方形器皿当中所见方形空间，决定是方的吗？是不是有方形的体？或者有方形的体决定是方的？或者说不决定是方的？

若定方者，别安圆器，空应不圆；

  可以看图示。

外面本来是虚空，它是周遍的，没有什么形状。但是有一个方形器皿在中间，我们就看到方形空间。佛陀问，方形空间是不是决定是方形？

如果方形空间决定性是方的（不变的），那么当在其中安了一个圆形器皿，比如放个水杯、水桶（方形屋子可以放个水桶，如果是方形盒子或者器皿，那就在里面放圆形茶杯），圆形器皿里的空就不应该变成圆形。因为你说决定是方形的，那它应该不成圆形。

若不定者，在方器中，应无方空。

如果你说方形空间不是决定的、不变的，那么在方形器皿当中，应该见不到方形的空间，没有方空的相。但事实上，在方形器皿里能看到方形空间；而且方形的空也不是决定的，因为在其中再安一个圆形的杯子时，有了圆形空间。

汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在？

佛陀说：阿难，你说不知道理到底是怎样的，其实就是这样的道理。

要明白这里的比喻和意义相对应。前面讲的方器、圆器，比喻为前尘，是我们见到的外境这一切法（包括我们的身体，外境大大小小一切形形色色的法）。器皿里的虚空比喻见性、心性。器皿有方形、圆形的，但里面的虚空没有什么变异，虚空的本体不可能在方器里变了（变成方的）。

义性如是，见性就像虚空。虚空虽然随着器皿而现方圆之相，但实际上其本体没有方圆；我们的见性也是随着外境而见大小，但见性没有大小也没有明暗。

云何为在？虚空怎么会有方圆所在？意思是我们的见性怎么会有方所呢？长水子璇大师也说[3]：“见性之义犹如虚空”，意思是见性的意义犹如虚空一样；“虚空岂有方圆而可在耶，此明真见周遍，无有方所，如彼虚空”，比喻是要让我们明白，真正的见性周遍一切，没有固定的方所， 就像虚空一样。

阿难，若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方。

佛说：阿难，如果想让虚空入于无有方圆，那也很简单：只需要除去或者拿开方圆的器皿（如果是玻璃器皿，把它打坏，那玻璃杯里面的空就跟外面的大虚空是一个，不必用其他方法）。但除器方，空体无方，但只要除去方圆器皿，虚空的本体没有方圆。

不应说言，更除虚空，方相所在。

不应该说要除去虚空的方相。虚空本来没有方的这种形象，所以我们也不用除去虚空的方相。

同样的，对应见性也是如此。见性本来周遍一切，包含万物。为什么我们没有见到呢？因为我们的心执着于外境、取着于外境，所以感觉上好像心有很多的变化。

下面佛陀继续通过分析，来讲前面阿难关于见性可以缩小或夹断的说法不合理。

若如汝问，入室之时，缩见令小。仰观日时，汝岂挽见齐于日面？

佛陀说：如果你认为进入屋子时见性就小了，那么在观日轮（看太阳）的时候，由于太阳跟你的距离很远，你是不是要把见性拉长到太阳面前？我们都知道是不可能的。汝岂挽见，挽是拉，见是见性。

其实不用拉长见性，你自然就能见到。所以进屋后见性不用缩小。

若筑墙宇，能夹见断。穿为小窦，宁无续迹？是义不然。

佛陀说：如果墙宇能夹断你的见性（进到屋里时见性变小了，被墙壁屋宇给夹断，那是不是变成了一大半见性在外头，而屋里只有一点点？），在墙壁上穿为小窦，打一个小孔，窦是小孔，宁无续迹？那么怎么没有看到你墙外的见性和屋里的见性连接起来的痕迹呢？说明阿难的这种说法不合理，我们的见性不可能、也原本没有被墙壁夹断，它本来就像虚空一样。

一切众生，从无始来，迷已为物，失于本心，为物所转。故于是中，观大观小。

这句话很重要，有很多禅宗书里都会讲。我们好好的思维，就知道为什么没有认识自己的心性、为什么流转。

佛陀说，一切众生从无始劫以来，都是因为迷自己的心性、真心所变现的外境。比如身体，还有外面见到的这一切法，以及我们对这些法产生的一些分别念，这些都是心性所变现之境。但我们迷于其中，以为是心外实有的法，从而把自己本来的心性遗失了，迷己为物，失于本心。

《圆觉经》里说到：我们妄认四大为自己的身相，以为是我；缘色身香味而产生的像影子一样的心，执着为真心。本来这些都是真心中变现的，反而我们执着为是真实的。因此说我们被这些外物所转，为物所转。这是众生流转的一个病根。

禅宗大成就者丹霞天然大师说为物所转“是其病原。此病既去，则见性周圆”[4]，意思是被外物所转，这是我们的病根；如果在面对这些对境的时候，认识其本性而不被外境所转、不执着在上面，那么就见性周圆。

达天通理法师的《楞严经指掌疏》里也讲：“才见一物，便行取着”，我们的心是这样，刚刚见到一个法就去执取它，这是有能取的心、所取的对境；“由取着故，为彼所障”，因为取境、执着它是实有，就被它障碍了，我们的真性也显不出来。

故于是中，观大观小。因为被物所转，在一体的心性当中（有时候说一体，实际也不是实有的本体，意思是一个法性、心性），就观大观小。就像前面的比喻，虚空在方形器皿里好像是方形、在圆形器皿里是圆形，实际上虚空本身没有方没有圆，只要把器皿拿开，虚空就没有任何大小方圆。

若能转物，则同如来。 

要怎么样才能回到自己的心性？

转物，是你不对这些前尘起知见。丹霞天然大师也说，“但能不随前尘所起知见，名为转物。”你看到什么法，你就知道法（按照中观的说法）是空性的，这是它真实的本面。因为用大缘起因或者金刚屑因（主要用大缘起因）去观察的时候，法是因缘和合、没有本体（不要说大的法没有本体，连无分微尘和无分刹那也没有本体）；它本体是空性，自性是光明的。外面的法也是这样。只要不随前尘而起执着，你不随看到什么就执着什么， 这样就不被物转了，我们就一直安住在本性、安住在诸法本体当中。

所以若能转物的意思，是熄灭我们的妄想执着、妄见。如此，真性自然显露，你不用去求佛，或者不用苦思“我要怎么样才能见到”。因为刚才虚空方圆的比喻已经阐释的很清楚了。

憨山大师也讲到：“不用求真，唯须息见”[5]，熄灭了颠倒妄想就可以；我们的妙心“圆明妙心，今在迷中”，我们现在迷惑当中“为根身器界所局碍，若能内脱身心，外离世界，则圆明妙体，当下现前”[6]。如果不为外境所转，不执着之，那么本有的心性就全体现前。我们需要反观自己的心性，不要跟着外境走，这是很重要的。

若能转物，则同如来，道友们要经常念（好多道友应该都知道，这句话很出名）。《心地观经》里说，真正的本性当中没有男女之相。但我们有对异性的执着，那么实际上是跟着外境所转，已经迷失了本性，认物为己了。

身心圆明，不动道场，于一毛端，遍能含受十方国土。

我们的身心如果圆明，那就可以不动道场，然后在一毛端，能含受十方国土。看起来很容易，但实际上要产生定解。道友们课后要好好思维。

 身心圆明，我们现在的身体是幻化的，藕益大师《楞严经文句》解释：如果我们知道身体是幻化的、如梦如幻，认识到它本体空性，这是“幻化空身即法身”，所以身圆明；“无明实性即佛性，故心圆明”，无明的本性是佛性，无明的实性是佛性。我们前面讲到非理作意是从自性清净心而产生，所以非理作意也好、妄想执着也好、无明也好，实际上它的真性是佛性。这就叫心圆明。

认识到身圆明、心圆明，那么身心是法界，可以不动道场。这是从道理上通过一些理论观察产生的定解，然后要在生活当中去串习。若能如此，虽然我们现在好像是一凡夫身，但是心已经不一样了。虽然还在五蕴的业报身当中，但是我们的心已经证悟了。一旦身体离开，舍弃五蕴身的时候，马上就可以证得法身的境界。

所以，有人在生前已经对心性有所证悟，在临终的时候不用经过中阴身，当下在法身界当中成就果位，获得解脱。无上密法当中还说到，大鹏仔（是小鹏）还在蛋里时羽翼已经丰满，一旦蛋壳破了，它马上可以翱翔于虚空；同样，现在如果我们对心性有证悟，一旦离开身体，就可以在法身当中获得解脱；于一毛端，便能含受十方国土。在这样的境界当中，一毛端就能容纳十方国土，如《普贤行愿品》所说“一尘中有尘数刹”，如果我们证悟这一个，那一切法都是法性；一毛端，藕益大师说：“一毛端法见之性，皆十方国土法见之性”，一毛端的法见之性跟十方国土的法见之性是一样的，所以便能含受十方国土。

不用说证得这么高境界，即使在天人的境界当中（天人没有我们这样的血肉之身，而是光明身），如《大智度论》里讲到，“第三禅遍净天，六十天人坐一个针头而听法，不相妨碍”（不会觉得挤）。我们以前有时念经，大家挤在一起连腿都打不开，觉得很难受；这是因为有血肉之身、有实执，所以我们想不通一个毛端怎么能容纳十方国土。一旦证悟一切万法都是法性、都是如梦如幻，那么这样的如梦如幻中什么法都可以显现。

以前米拉日巴尊者跟弟子惹琼巴在外面行走的时候，因为惹琼巴学了很多知识，特别傲慢，认为米拉日巴尊者没有多少知识，所以有时候不听上师的话。有一次，看到路上有个牛角，尊者让惹琼巴把牛角捡起来，惹琼巴觉得“我上师有的时候贪心特别大，这么一个东西，既不能吃也不能用，捡来干什么！” ，所以没有捡。尊者就自己捡起来。后来下了很大冰雹，打得很痛（藏地的冰雹有的像指头那么大），尊者一下子不见了。惹琼巴到处躲，但在荒野上没有可以躲避的地方，却听到上师尊者在喊他：“惹琼巴，惹琼巴”。他到处看，只看到牛角，从牛角缝里看到上师坐在里面。牛角也没有变大，而米拉日巴尊者的身体也没有缩小，但是坐在里面而且很宽敞。惹琼巴认为自己进去没问题，但是怎么都进不去。所以，米拉日巴尊者的境界中证悟了一切万法如梦如幻、没有一个实有、一切法的法性都是一个，所以大的可以变小，小也可以容纳大。

再补充一个教证。《六祖坛经》讲到：“六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：‘能善分别诸法相，于第一义而不动’”。这也是讲：我们的眼根、耳根等，虽然能见到、听到、觉知到，但与此同时，不染着这些外境、不被外境所转，直接认识到它的法性，那么真性就常自在。

一些大成就者非常自在，因为他们已经证悟了，他们的心不会被外境所转。有一比喻：水银掉到地上不会跟灰尘混在一起；而我们跟外境接触，就像水掉到地上，马上跟地上尘土混在一起了。

也不是不能见、不能听，我担心有的道友会想：是不是一旦看到法，就有了二取，就是轮回？实际上不一定是轮回。因为你看到法就知道它的本性，不被外境带走、不生实有执着。“能善分别诸法相，于第一义而不动”，意思是能善于分别一切法的法相，但是自己安住在第一义当中而不动摇。

所以，这是我们在见闻觉知当中，怎么认识自己的常住真心、心性、认识它的本来面目。应该说在日用当中，我们去练习，是可以见到自己心性的；但是首先理论上要明白；如果没有明白、没有定解，生活中就只有被妄心所转，此时妄心肯定会占在首位。当然，对很多同学来说只学习这一点点不足以升起定解，还要好好闻思。

好，今天学到这里。

回向

此福已得一切智，摧伏一切过患敌，

生老病死犹波涛，愿度有海诸有情。

[1] 见《首楞严义疏注经》。

[2] 《宗镜录》“故凡夫人心，于诸法中随意作大小。如人急时，其心缩小。安隐富乐时，心则宽大。”

[3] 见《首楞严义疏注经》。

[4] 见《楞严经直指》。

[5] 见憨山大师《憨山老人梦游集》。

[6] 见憨山大师《楞严经通议》。