《楞严经》辅导  第15课笔录（未定稿）

顶礼和发心

南无本师释迦牟尼佛!（三称）

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实意

为度化一切众生 请大家发起无上殊胜的菩提心

课前开示

我们今天继续学习佛陀亲自宣说令人开悟的《楞严经》。近日每次早晨课前发心道友会播放楞严咒，时间允许的同学可以先进房间念一遍。刚开始可能不太会，可以慢慢的跟着念，毕竟楞严咒功德很大。

先回顾一下“十番显见”中已讲内容。

第一“显见性是心非眼”。看外境的不是眼睛，眼睛只是一个工具，实际上能见到外境的是我们的常住真心，是我们有这种佛性，是性在起作用，所以盲人也能见。见性，就像电在不同灯上都有，即便灯泡坏了不能亮，但换一个又继续发光；它是常住的，不会因为什么因缘就断灭，是我们的本性，无始以来到现在都是不生不灭的。

第二“显见性不动”。佛陀以他的手动（开合），问阿难：是我的手在动还是你的见性动？阿难通过佛陀和憍陈那尊者的对话已经知道，动的是尘，或者说客，所以他知道见性不动。不管外境怎么动，我们每一个人本自具有的本性是不动的。

阿难的头动，也可以说表示我们身体有各种动作，只是暂时身体的动。现在这个身体只是暂时四大假合；因为无始以来的颠倒执着，我们认为身体是我，而且习惯性的认为“我在动”。其实我们的“我”，即真正的我，是如来本性，佛经所讲“真我者乃如来性”；此本性没有动。

这种“不动”我们要慢慢地通过打坐去体会，也要通过不断地闻思，就像参加法供养的道友要看很多书、讲记。哪怕有一点点体会，对我们的轮回相续都会毁坏。所以道友们下一点功夫花一点时间学习《楞严经》也是值得的。

第三“显见性无迁”。见性无有迁变、无有生灭。佛陀通过跟波斯匿王的对话，说明：身体会不断的衰老、毁灭、也会转生，但在我们这个生灭的、不断变化和更换的身体中，有不生不灭的本性、或者叫常住真心、佛性如来藏，它没有迁变，不会跟着身体受生死、受痛苦，只是我们没有认识它。但是，终究所有众生因为本性是佛，不管学佛还是不学佛，不管是佛教徒还是外道徒，最终都会成佛、必定成佛；只不过暂时各自因缘不同，有些还没有机会接触佛法、不能学习。

第四“显见性无失”。阿难听到佛陀说，我们的真性不仅从来没有遗失过，而且是不生不灭的、常住的，他就产生疑惑：为什么前面第一卷结时，佛陀又说“你们遗失了真性”。于是佛陀用手上举和下垂来表示我们不是真正的遗失了真性。虽然我们在三界六道轮回中流转，但不是真的把自己的本有真心、如来藏佛性遗失了，只是我们颠倒而已。但正在颠倒执着的时候，实际上佛性也跟我们没有离开过，无合无离。

因此经常有一些高僧大德在证悟时说“好稀有啊，原来自己具有如来藏本性这样的宝藏！自己一直具有，但直到今天我才明白、我才醒悟！”。相信我们到证悟的那一天，也会这么感叹：原来这么简单啊！但是自己之前因为差一点点（像隔了一点什么），就一直没有明白过来。

那么目前就通过不断的集资净障、不断的学习、祈祷，有一天我们决定会出离轮回。尤其遇到这么深的法、这么好的《楞严经》，我们轮回的种子肯定会慢慢烧坏、不能再发芽。同时我们还要修净土，因为依靠佛的愿力可以往生极乐世界。在短暂人生中，无论修什么、修得如何，我们尽量集资净障、回向大菩提；回向今生发财之类当然也可以，但只应是短暂的一个目的，而究竟的目的一定是出离生死。

因为生死当中实在太苦了，流转的时间也太长了。假如今生不能解脱，那么来生很难得人生、也很难遇到佛法。大家都知道，现今佛法在世间是什么样的一个状况。即使再投身为人，有时候也很难遇到佛法。现在有这么好的机会，就要努力；“依此人生筏，能渡大苦海”（《入行论》），依靠我们这个人生肯定可以渡越生死轮回的苦海。

经文讲解

下面接着讲第四番“显见性无失”。

佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换。诸世间人，一倍瞻视。

上节课讲到，佛陀问阿难：什么叫正；阿难说，如来把手臂竖起来上指于空，就叫正。所以这里佛陀就把手臂竖起来，告诉阿难：若此颠倒，首尾相换，如果将手臂上下颠倒一下，首尾相换，即手臂下垂时，手在朝下；手臂往上竖着，手在上面。

诸世间人，一倍瞻视，世间人将手朝上时称为正，手朝下时称为倒。

一倍，是指更加明白、谁都知道；虽然不同注疏里有不同解释，但这里不用往复杂处追究。因为本经文字已是古文，再加大理解难度可能会影响证悟或者感受，所以这里我们去繁就简。

其实手臂上没有正和倒，两种竖法的手臂是同一个，没有正和倒，只不过是朝下和朝上的差别而已。

下面如来就要讲举此例子想说明的意义。

则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明。

通过手臂正倒的例子，可以此类推如来的清净法身和众生的身。

如来之身，名正遍知；汝等之身，号性颠倒。

如来之身叫正遍知。如来是遍知的佛陀，有十种名号，其中就有正遍知。就像手臂朝上叫正一样。

阿难你等众人的身，称为颠倒。我们是颠倒妄执、业障深重的众生。

随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒？

佛陀说：你仔细的观察你的身和如来的身；你的身称为颠倒，这个颠倒的名称或者体，在哪里？意思是身心当中的哪个地方称为颠倒、在哪里叫做颠倒？

其实找不到一个实有的颠倒。比如，到哪里去找一个我们所认为的实际的“我”？说“我”坐在这里，此“我”是四大五蕴的假合；在名言世俗当中，肯定要承认假立的“我”（否则，名言无法安立、名言当中没法沟通）。

但是，你如果承认实有的我、所谓的我真实存在，那么学过中观的道友都知道，无论在身体的哪个位置都找不到这样的一个我。就像很多零件组合在一起叫“车”，但是在车的哪个位置上有所谓的“车”呢？在轮胎上？那叫轮胎，不叫车；方向盘叫车？那叫方向盘，不叫车；其实在每一个零件上都找不到车。

同样的道理，我们身体有很多的地、水、火、风，也即由血液、骨头、皮肉、内脏等等组成，每一个都有它自己的名称。那所谓的我在哪里呢、在哪个位置上呢？所谓的“我”，这种颠倒的执着是找不到的。平时说“产生了烦恼”，你去找烦恼也是找不到的（诸如贪心的本体在身体的哪个位置有，或者嗔恨心的体在哪里）。

之所以称为颠倒，实际上它只是一种妄执，没有本体。我们的颠倒妄执，去观察的时候，它是没有本体的；不观察的时候，它似乎又是存在的。其实众生的性和如来的性，是同一本性：在无上密法里会讲到，无间地狱的众生跟普贤王如来没有差别；在显宗了义的经典里也是讲众生如来同一本性。只不过如来已经悟了，众生没有悟，所以后者称为众生。实际上没有真正所谓实有的众生、或者说实有的颠倒。

于时阿难，与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心颠倒所在。

大众，是当时的楞严会众、与会的大众。这个时候阿难跟大众被佛这么一问，有点懵了，因为还没明白。瞪瞢瞻佛，瞪是双眼直视着如来，瞢是昏闷不了，瞻佛是瞻仰如来。

前面阿难说的“我今开悟”，可能当时忽然灵光一现、感觉好像明白了，但还没有完全开悟，否则不会懵。他和大众瞪瞢瞻佛、目睛不瞬，就是瞻仰于佛、等待佛的开示。

不知身心颠倒所在，阿难和大众不知道佛陀说的颠倒在到底哪里。

佛兴慈悲，哀愍阿难，及诸大众，发海潮音，遍告同会：

佛陀再怎么说好像他们都不太明白，可见我们有时候不理解也是正常的，毕竟阿难即便那么多闻，到这个时候也还不明白！不过他在本经第三卷讲完的时候是明白了，说：“首楞严王世稀有，消我亿劫颠倒想”，消除了自己亿劫的颠倒想，也就是无始以来、无量劫以来的颠倒妄想，通过如来的开示都已经消除。所以，第三卷结束时阿难是证得了初果，到第四卷他已经得须陀洹果。

对于我们来说，现在开悟也可能为时尚早。不要着急，慢慢学习，学到后面看看有没有什么感悟。应该会有一些觉受。

佛陀看他们还不明白，所以又兴慈悲，哀悯阿难，及诸大众，发海潮音。如来的音可以称为海潮音。如来有六十四种梵音，例如迦陵频伽音、圆满一切音等等。海潮音主要是如来从来不会错失时机，也就是说，众生该得度的时候、众生因缘福报具足可以得度的时候，如来一定会去度化他、以不同的形象去度化他。就像海潮的涨落有时节，不会错过的；即使涨落不按时，佛陀度化众生也不会错失时机。

遍告同会，遍告楞严会众上的大众。

诸善男子，我常说言：色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。

这个地方虽然各个注疏，各个大德有不同解释，但老人家说按照长水子璇大师的解释比较好理解，那我们也按照这位大师的解释来理解。我之前跟道友们讲过，长水子璇大师是肉身不坏的成就者，一生讲了三十多遍《楞严经》。

佛陀说，我经常讲：色心诸缘，就是五位百法。色是指色法，包括眼耳鼻舌身五根，色身香味触五境，还有无表色，共十一种。心，这里是指心法，即八种心王，也就是八识聚，包括眼耳鼻舌身意的六识（眼识、耳识等）、末那识和阿赖耶识。诸缘是指二十四种不相应行法[1]。及心所使，是指五十一种心所法。诸所缘法，指六种无为法。[2]（时间关系，这里不展开解释这些名相名词，有不懂的可以很容易查到资料。）以上一共列举了五大类，其支分种类加起来有一百种（十一加八加二十四加五十一再加六），这五位百法函摄了名言当中所有的法。

这一切法从哪里来的？唯心所现，是我们真心当中所起现。

汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。

今天讲的内容也有大德因此而开悟，我们也感觉一下，确实很甚深。

佛说你四大组合的身，还有你的心（八识及其心所），都是妙明真精妙心中所现物，即常住真心中所显现。

常住真心就是我们的心性，它很广大。四大的身、还有我们平时各种各样杂七杂八的心，都是从广大心性中起现。

妙，指微妙；明，指光明；真，指心性没有虚妄；精，指没有杂染，没有夹杂不清净的法。这几字都是形容佛性如来藏、《楞严经》所讲的常住真心，而密法里用的是“觉性”，都是一个意思。密法里也会讲到，一切都是觉性的显现，除了觉性以外没有这些法；所以一切清净不清净的法，都是我们本来觉性当中所显现。

云何汝等，遗失本妙，

佛陀说：为什么你们遗失了本有的常住真心，而认了妄心？

本妙，是指心性不需要依靠修证而得、不是通过修行而来，而是本来具足、本来就圆满，才叫本妙。

道友们要记住这些关键词，有时确实要去思维：我具有一个本来圆满的、不是通过修行而来的、本来就有的本妙。但是还需要遣除客尘。大家不要误认为“我就不用修了，我现在就是佛，因为我本来圆满”。虽然本性当中是佛，但像暂时被云雾遮蔽的太阳，云雾散了才能显出来；我们虽然本来就有佛性、就有一切功德，但假如被妄想杂念的云遮蔽，那它也显不出来，而且还会感受很多如梦如幻的痛苦。

虽然痛苦不是实在的，但还是会感受到。如果有一个实有的苦，那永远都得苦，不会有快乐；正因为苦没有实有本性，所以通过一些因缘也能改变。

藕益大师解释到，此现前的见闻心性不假修证[3]，意思是我们现在现前的、能见能听的心性（即见性闻性），是不假修证的，每一个人都有，包括不学佛的在内（他们也能见也能听）。只不过大家都没认识到这是心性在起作用，而是执着妄心，因此还会在生死当中流转。

圆妙明心，宝明妙性，认悟中迷。

圆妙明心也是形容这种常住真心。圆是指圆遍一切、周遍一切。

有大德从它的妙用方面解释[4]。我们的心性既有本体方面，还有妙用方面：本体方面它是不动、不变、寂灭的；但妙用方面，它可以随缘起作用。比如看到色法能产生眼见，听到声音也能产生耳闻，这叫它的妙用；就像镜子，其上的明分能照见、能显现一切的这些法，什么样的法到它面前都会出现影像。

所有的法在心性当中也是如此，会呈现一种影像，但我们平时颠倒了，把影像当作自己的真心，其实那只是在心性上的一个影像，这是它的妙用。妙用就像镜子的明清，可以照外面的这些法。

宝明妙性，宝，指我们的心性如意宝。心性就像如意宝一样，赐予一切所欲；或者从其坚实清净方面可以称为宝。也有大德解释宝明妙性，是指本性，也就是心的本体。

认悟中迷（可能不是很好懂，我刚开始学时也不懂它的意思），悟，指本觉，或者本来的真性、常住真心、如来藏。没有认识本来的常住真心，却依靠这样的真心起了妄心、颠倒妄执，而且还把这种颠倒妄执的心执着为自己的真心，这叫认悟中迷。

我们现在的妄心是从本来清静的心性当中起，这在显宗里 《虚空藏菩萨所问经》讲是：“非如理作意，依自性清净心住。”非如理作意，指不是如理作意、不相合诸法实相的一种颠倒作意，它的依靠处是自性清净心、如来藏光明。或者说佛性跟如来的本性没有差别，是从这样的本性当中出现了轮回。

很多人会疑惑：从这样的本性中怎么会有轮回，怎么会受苦呢？就是因为颠倒作意、不是如理作意，有了非理作意后就会出现。圆觉经的注疏《大方广圆觉修多罗了义经略疏 (卷2)》也讲：“诸有漏法皆从性净真心而生也，依真起妄故”，三界轮回的一切有漏法，都是从本来清静的真心当中生起。不是以真心作为生的因，而是以它作为一种妄执的基础：就像地上有一根绳子，虽看到它，但把它认成了一条蛇；不是种子生苗芽之类的关系；而是依靠真心而产生妄执，没有如理如实地认识它，产生了一种妄执，因此出现了轮回。

晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。

晦昧，指无明，因为无明的本体是暗蔽的。很多经典也讲，我们本来是如来的本性，但因为一念妄动，这一念妄动就叫无明；从一念妄动开始，无明就开始了。因为没有如实地认识我们本来的真性，所以叫无明。

无明分遍计无明和俱生无明：从没有认识自己本来的真性方面叫做俱生无明；从自现执为他现的角度，叫做遍计无明。“自现执为他现”，全知无垢光尊者在《心性休息》第四品中讲得很清楚[5]：我们心性上具有身智功德，还有清净刹土，本来具有这些功德（道友们不要觉得是听神话，事实是这样）；在本基出现基现的时候（因为老人家也说，地方如果不按本基出现基现来解释，是解释不清楚的，所以我也引用全知无垢光尊者的教言和道友们一起学习；另外，楞严经虽然很深，但释迦牟尼佛也没有要求灌顶才能闻思，我们已经讲到这里，那必须要讲这些教言），在本来的真性当中，自现五光或者自然显现一些景象时，我们没有认识“这是自性当中自现的”，而执着为“他现”，这就有了遍计无明、有了二取。显宗密宗都说，众生产生轮回是由一开始有了“所取能取”，即区分了所取的境、能取的心，从而不断地在种种习气阿赖耶上面，攒下轮回的习气种子，从而在六道中感受苦乐。

也就是说，从不认识本来真性的角度就开始有无明，以无明作为基（基础），熏习各种各样的习气种子，这就叫种种习气阿赖耶。我们在轮回中感受各种苦乐，都是种种习气阿赖耶上不同种子成熟所现。

晦昧为空，可以通过以上讲的来理解：依靠无明，把自己本来的大空性迷失了，而妄执外面的这种“顽空”、“虚空”，执着为有外境的空。

空晦暗中，结暗为色，在这样的顽空和无明下，晦就是我们刚才说的无明，无明和空两个相结合就有地水火风四大之幻色出现。所以一定要有无明，然后有空。我们学俱舍论也知道，世界最初形成的是一片虚空，然后再逐渐逐渐形成其他，结暗为色。

色杂妄想，想相为身。

色，是指地水火风四大的色。四大的色杂着无明妄想心，想相为身，想指妄心，相指妄色。

如《十二因缘》所讲，我们以前一世的阿赖耶识为“想”，也就是投生的第一刹那的那个阿赖耶识，加上父母的不净种子为“色”。简言之，父母的不净种子为“色”，然后神识加入，就形成了身。

色杂妄想，想相为身，是讲五蕴身的形成。我们一般把四大组合的身体执着为“我”，实际上它是一种颠倒妄执，是自从没有认识本性真心而产生了妄执以后，才有了这样一个身体。

憨山大师的注疏《楞严经通议》里是这么讲的：“真心既迷，即转本有之智光变为妄见，以此妄见对彼幻色，相待既久，即抟取四大之少分，妄见和合而为五蕴之身心，故云：色杂妄想，想相为身。”

意思是：“真心既迷，即转本有之智光变为妄见”，真心既然已经迷失了，那就转本有的智光（这和密法里比较相应，也就是我们本来具有的智慧有五光）变成一种妄见，即变成了一种能取的心；“以此妄见对彼幻色”，依靠这样的妄见（能取的心），对着外面的幻色（所取的境）；“相待既久”，时间比较久；“即抟取四大之少分妄见和合而为五蕴之身心”，如此就形成了五蕴身心；“故云色杂妄想，想相为身”。

聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。

大德们解释：以六尘的缘影，执着为心。这是心的一种、执着妄心。

聚缘内摇，指第六意识。把前尘落谢的影子，在自己的意识当中不断去想、不断摇动，即“分别”，不断的分别计度，这就叫聚缘内摇、摇动不息。比如我们打坐时心里的念头层出不穷，聚缘内摇，这些念头的来源都是之前见过的听过的。

趣外奔逸，指五根随着外境而产生五识。我们的五根，缘外面的色身香味触，而产生五根识（五识）。

昏扰扰相，昏是指聚缘内摇、趣外奔逸叫扰。心都被打乱了，就有昏扰扰相。

以为心性，以这样的六识作为自己的心性、真心。当然这是一种颠倒妄执，因为这本来不是我们的心性，只是暂时的一种缘影，但我们无始以来的都颠倒妄执这样的缘影之心为真心。

一迷为心，决定惑为色身之内。

一旦执着这样的妄心，决定会认为妙明真心在自己的色身之内。所以这上面讲的就是执着四大和六识为实有的“我”，但本来是没有的。（这里稍微难一点，道友们不要睡觉，“坐飞机”也是正常的，我也看了很久，确实不是很好懂。接下来就好懂了。）

不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。

我们迷失了以后，不知道色身、还有外面的山河、以及虚空大地这一切都是真心当中所显现。

实际上，我们的真心确实非常广大，六祖大师在《六祖坛经》里说“自性能含万法是大，万法在诸人性中”，意思是心性很广大，一切万法都包含在其中。当然要真实了知，就必须证悟，证悟了以后你会知道，原来我的心性“心包太虚”，确实很广大；如果没有证悟，已经遗失真心（不是真正的遗失，而是暂时迷惑了），那我们的心不要说像虚空那么大，可能还没有屋子那么大，很狭窄、很狭窄，相应的就会带来很多很多痛苦，因为执着。

为什么迷乱？因为迷失了本有的离戏大空性、心性本来的大空性，去执着外境的空（叫顽空，或者说是所取境的空）。此空不是我们心性的空性。心性的空性连虚空都包括了，更何况虚空所含的世界；心性周遍宇宙、心包太虚，可以这么理解。所以“万法都在诸人性中”。

这些道理在佛陀的教法里都会讲到。不仅仅是《楞严经》里这么讲，憨山大师证悟的时候，也是现前了这样的境界[6]。他三十一岁时有一点开悟，没有人给他印证，他就以《楞严经》的经文来印证：依靠自己的境界，去对照经文里所宣说的内容，看了八个月，整个《楞严经》的旨趣他全部了然无遗、也没有怀疑了。当然他不断地修行，到了四十一岁时，有一次禅修出定后，在他的境界当中出现了大光明的境界（应该是心性的大光明）。他回到屋里，在书桌前，《楞严经》忽然自然展开，刚好出现这一句：“汝心汝身……外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”

后面会更广泛地讲：为什么常住真心能包括这一切法；五蕴是如来藏的本性，六根六境六识七大都是如来藏性。道友们要耐心学下来，等学完前三卷，应该会有更深的一些体悟。

大家要经常念这句“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物”，心量会随之放大，外在的一切不算什么，不要为了一点小事就特别纠结。因为心性很广大，不要遗失；如果遗失了就很冤枉地受苦。

譬如澄清百千大海，弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。

佛陀讲到，我们这些众生很可怜，为什么呢？不认自己的真性（遗失了自己的本来真心），就像把百千的大海抛弃，而取了海上的一个浮沤，即水泡；目为全潮，穷尽瀛渤，认为这就是大海（把一个水泡执着为大海）。瀛和渤，都是海的名称。

对照此比喻，我们执着身体、执着当下起的一个烦恼、执着当下所喜欢的一件物品，那就没有把广大的真心的“作用”（功用）用起来，反而在一些小小的事情上把我们给耽误了、障碍了。

汝等即是迷中倍人，

佛陀说：你们就是在迷乱当中倍加的迷乱。

为什么呢？因为把大海抛弃而认一个水泡，已经是迷了；然后你还把水泡当成是大海，那就更迷。

比喻说明的意思是，我们把广大的真心（或者说如来藏、佛性、跟如来一样的这种本性）抛弃了，却认缘影的妄心，这就是迷。“缘影”，比如昨天看到一个景色，然后在脑海里留下一个影像，这就叫缘影。而执着这样的妄心是真心的全体、是我的真心，那就更迷乱，叫迷中倍人。

还可以从另外一个角度来理解。比如在轮回当中，我们已经迷失了真性、已经背离了本来的觉性；而且，在轮回的迷乱法当中，我们还要去玩游戏，就叫“迷中更迷”。轮回本来就是一个梦，你在梦中还要去看游戏等，就是梦中做梦：本来在做梦，梦里面还在看电影，双重不真实，是不是迷中更迷呢？很多人应该就是这样的迷中倍人。

如我垂手，等无差别，如来说为可怜愍者。

如来再次提到垂手的例子（本来没有颠倒和正的差别，但众生把往上指当成正、往下垂作为倒，其实手臂没有差别），同样，我们跟如来是一个本性，也没有真正的遗失，只不过颠倒妄执，所以称为遗失。

因此，如来说我们这些众生，都是值得怜悯的，是悲悯的对境。本来自己具有如来的本性，都已经遗失了，然后把世俗当中这些暂时的、因缘假合的法，执着为真实，一直没有办法回到自己的真性当中、一直没办法回家。

因此佛陀成道的时候说：奇哉奇哉呀，大地众生都有如来智慧德相，但因妄想执着而不能证得[7]。因此我们要逐渐的去剖析：这种妄想到底有没有本体？颠倒或者妄想到底在哪里？一但抉择完就会知道，确实正是如来所说的：如来藏真心或者常住真性才是我们的本性。

今天学到这里。

回向

此福已得一切智，摧伏一切过患敌，

生老病死犹波涛，愿度有海诸有情。

[1] 讲记脚注《俱舍论释》（洛德旺波尊者著）：“不相应行共有十四种，即得绳、非得、同类、无想、二定、命、法相以及名称等。”《智者入门》（全知麦彭仁波切著）：“《俱舍论》中只讲了以上这十四种不相应行。《阿毗达磨杂集论》在前十四种上又加上异生性、流转、定异，相应、势速、次第、时、方、数、和合性，共二十四种。”

[2] 讲记脚注《大乘百法明门论》（天亲菩萨造，唐·玄奘译）：“第五无为法者。略有六种。一虚空无为。二择灭无为。三非择灭无为。四不动灭无为。五想受灭无为。六真如无为。”

[3] 《楞严经文句》：“谓此现前见闻心性。不假修证。故名本妙。”

[4] 丹霞大师《楞严经直指》：“本妙圆妙明心者此本妙心。圆融寂照。拣非觉明也。宝明妙性者此明而妙。用全归体也。瞪凝视。瞢不知之貌。”

圆瑛大师《楞严经讲义》：“圆妙明心者：圆即本觉照用，圆融朗彻，乃从妙起明，寂而常照，此用妙也；如摩尼珠之光。宝明妙性者：宝即本性寂体，清净坚实，乃即明而妙，照而常寂，此体妙也；如摩尼珠之体。此心性，全体大用，原是自己本有家珍，如何遗失？”

[5] 《大圆满心性休息大车疏》第四品业因果：“从如来藏中迷乱时，心性上本来清净之本体无有迁变的本性真实义阿赖耶法身中有圆满的色身、刹土、智慧这一切，由于迷乱为所取能取的无明遮障，而从无始时以来于种种习气阿赖耶上播下各种各样的迷乱习气种子，众生因为强大的习气力而在善趣恶趣中感受种种苦乐，如梦般流转时，执著我与我所，生起贪嗔等五毒，积累业与习气，毫无意义地迷乱产生各种实执，昼夜不停地在迷乱的显现中旋转，这是由于无基而不能迷乱，从中似乎迷现，如同梦中的妄相一样，在苦乐（不定的生活中）随烦恼而漂泊。”

[6] 《憨山大师年谱疏注》中记载：“一夕静坐夜起，见海湛空澄，洞然一大光明藏，了无一物。即说偈曰‘海湛空澄雪月光．此中凡圣绝行藏。金刚眼突空花落，大地都归寂灭场’。归室中．案头见楞严经忽展开．即见‘汝心汝身．外及山河虚空大地．咸是妙明真心中物’。则全经观境，了然心目。”

《憨山老人梦游集》卷五十三：“大地都归寂灭场。即归室中。取楞严印正。开卷即见汝身汝心…”。

[7] 《华严经》：“尔时，如来以无障碍清净智眼，普观法界一切众生而作是言：奇哉！奇哉！此诸众生云何具有如来智慧，愚癡迷惑，不知不见？我当教以圣道，令其永离妄想执著，自于身中得见如来广大智慧与佛无异。”