《楞严经》辅导  第14课笔录（未定稿）

顶礼和发心

南无本师释迦牟尼佛!（三称）

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实意

为度化一切众生 请大家发起无上殊胜的菩提心

课前开示

l “楞严一部，不可不精熟”

这部《楞严经》很重要，为什么呢？以前的大德，都非常推崇，不管是虚云大师，还是明朝四大高僧。比如藕益大师，他在《灵峰藕益大师宗论》里说到，“虽不能通三藏众典，楞严一部，不可不精熟也，譬如独自远行，若不预问路程，断断必有错误。”虽然我们不能把三藏十二部全部精通，但不可以不熟悉一部楞严经；就像你独自远行，如果不提前把路弄明白，肯定会走错路、不能到达目的地。我们要修行成佛，就像独自远行：如果对于怎么样修、怎么样是正的、怎么样是邪的，你没有提前通过闻思修行来弄清楚，那虽然好心想修行，但是最后到底是成外道、还是成六道众生、或者成为魔，都不好说，更不能到达目的地。

所以大家一定要认真地闻思楞严经。现在我们还有机会，也希望道友们多报名做法供养。其实这是一个督促，在压力下自己就得去学，能让大家多看此经是很好的。

l 回顾

今天继续讲“十番显见”中第三个：“显见性无迁”。我们的见性，一种常住不灭的性、心性，没有迁变。比如，不是眼根来见，而是眼根中的一种性。其实圣者是六根通用；而我们现在不能六根通用，比如在眼根是见，在耳根是听。

昨天讲到，波斯匿王之前听外道说，人死了以后就断灭了叫涅槃；现在又听如来说，我们有不生不灭的见性、心性。他感到疑惑，所以请如来开示。如来就以国王自身为例，通过有生灭的身来显示出这种不生灭的见性。国王听后说：我能更加相信如来说的。我们也很需要了解见性的道理：在有生有灭的身当中，有不生不灭的性。可能我们一直以来都没有重视它，所以才流转生死；假如能认识见性，就不会流转生死。

经文讲解

如来问波斯匿王的身体是像金刚一样常住不坏吗？波斯匿王说：我的身体会坏灭，是在逐渐逐渐坏灭。下面佛陀就说：

佛言：大王，汝之形容，应不顿朽？

你的身形、容貌，应该不是顿时变成这样老朽的吧？

王言：世尊，变化密移，我诚不觉，寒暑迁流，渐至于此。

波斯匿王说：世尊，身体的变化是随着时间的微密迁移而变化。我诚不觉，在不知不觉当中、不是很觉察，寒来暑往，这样迁流变化当中，逐渐变成现在这样衰老。国王意思是并非顿时的，而是逐渐逐渐变成这样。

我们每个人也是，不知不觉就有白头发，不知不觉脸上有皱纹、不知不觉牙齿不好，然后关节不好……就到了现在的样子。

何以故？我年二十，虽号年少，颜貌已老初十岁时；三十之年，又衰二十；

波斯匿王说：为什么这么说？我二十岁时，虽然也算年少，但颜貌已经比十岁时老。十岁时的皮肤应该很嫩很好，二十岁虽然也算年轻，但肯定比十岁要老一点。

三十岁时，跟前面二十岁相比，又要老一点。虽然三十岁也算年轻。

于今六十，又过于二，观五十时，宛然强壮。

我现在六十二岁了，再回头看五十岁时，那时比现在强壮很多。

我们也是如此，比如四十岁肯定比三十岁老一点，五十岁时会觉得四十岁时身体还好；如果到了六十岁，想想五十岁的时候身体应该比六十岁好。

从这里可以知道，这部楞严经是佛陀在六十二岁时宣说的。为什么？因为波斯匿王跟佛陀是同年同月同日出生。

世尊，我见密移，虽此殂（cú）落，其间流易，且限十年。

虽此殂落，殂，一般是死亡的异名，但藕益大师和别的大德说也可以解释为迁谢[1]，迁变谢灭。

波斯匿王说：世尊啊，我见到身体这种秘密的迁移、变化、迁变谢落；其间流易，且限十年，期间的迁流变异，暂以十年为限来观察。前面波斯匿王说二十比十岁老、三十又比二十老一点，都是以十年为限来讲。

若复令我微细思惟，其变宁唯一纪二纪，实惟年变；

波斯匿王说：如果我再细微的去思维， 那么身体的这种变化，岂是十年二十年才有变化的；实惟年变，实际上每一年都在变化。

一纪，本来是十二年。但为了跟前文保持一致，这里的一纪二纪，我们理解为十年，即“其变宁唯十年二十年”。

岂唯年变，亦兼月化；何直月化，兼又日迁；

他说，岂止是每年都有变化，其实每个月都有变化。

每个人可以观察，我们也是每个月都在变化。比如几个月没见的朋友，见了发现：“哇，衰老很多”。

又何止每个月在变化，实际上每天都在变化。

沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住。

波斯匿王说，如果沉静下来去思维观察，身体不仅每天都在变化，实际上是刹那刹那，分分秒秒都在变化；念念之间，不得停住，念念之间都没有停止变化。

现在科学、医学上也说，人的身体每分每秒产生很多细胞，但每分每秒也会死亡很多细胞。当死亡的细胞越来越多，而新生细胞越来越少，比如睡眠不足或者疲劳等等，人体就开始衰老；而到达一定的界限，生命就到了终点。人体其实每天都会产生一些癌细胞，但不等于每个人都会得癌症，因为人体有一种免疫能力。但当身体免疫能力下降，没办法把变坏的细胞消灭、清除，就会生病。

总之，我们的身体不仅每年每月每天在变，而且每分每秒都在变化、都在新陈代谢。

故知我身终从变灭。

所以波斯匿王说：我觉得我身体肯定不会永远住在世间，一定会最后变灭、坏灭。

波斯匿王悟性很高。一般人觉悟不到自己身体时时刻刻都在变、悟不到这种无常，只是忽然医院下一个病危通知书、或者检查出什么病，才发现：啊！我身体怎么会这样？就会很紧张。其实我们身体天天都在变化。

佛告大王：汝见变化，迁改不停，悟知汝灭。亦于灭时，汝知身中有不灭耶？

佛陀告诉波斯匿王：你见到自身有这样的变化，迁改不停，因此你也悟知，了悟、知道身体一定会坏灭。

亦于灭时，汝知身中有不灭耶？那么在身体念念坏灭的过程中，你是否知道，身中有不灭之性存在？

波斯匿王合掌白佛：我实不知。

波斯匿王合掌说：我实在是不知道。

这里他也是显现。因为如此示现，我们才能够依此去体悟、证悟。有些经典里讲波斯匿王本来是四地菩萨[2]。

佛言：我今示汝不生灭性。

佛陀说：我现在就为你开示这种不生不灭之性。

下面佛陀就以波斯匿王从几岁到现在六十二岁不同年龄期看到的恒河水来举例说明我们身中有不生不灭的见性，要指示不生不灭的见性、显示见性没有迁变。

大王，汝年几时，见恒河水？

佛陀问他：大王，你几岁时见到恒河水？

王言：我生三岁，慈母携我谒（yè）耆婆天，经过此流，尔时即知是恒河水。

波斯匿王说：我三岁时，母亲带我去朝拜耆婆天。慈母，即母亲。有的注疏说，耆婆是指长命，依此也可解释为他母亲带他去拜天神求得长生长寿[3]。经过此流，经过恒河，而时即知是恒河水，那时就知道这是恒河水。他三岁时，见到恒河水。

佛言：大王，如汝所说，二十之时，衰于十岁，乃至六十，日月岁时，念念迁变。

佛说：大王，如你刚才所说，二十岁时容貌已经比十岁时要老，乃至现在六十二岁，随着日月年的时间推移，自身念念都在迁变。

可能当时他们为了文字工整，四字一组，所以这里说乃至六十，实际上是六十二。

则汝三岁见此河时，年十三，其水云何？

那么你三岁见到恒河水，到你十三岁的时候见恒河，其水云何？其水性云何。有大德的注疏讲到这里是问水性[4]；从道理上也应该这么理解，而不是说水怎么样。

如果只是看外相上的水，那三岁时见的水跟十三岁见到的应有变化：有时浑浊、有时清亮；下雨时水涨起来很多，天干时水就少很多，肯定有变化。而水性是湿性，不会有变化。这里最主要说明我们身体里不生不灭的佛性、法性，是让我们认识常住真心[5]，理解经文要与此主题贴合。

正如《大乘起信论义疏》（隋高僧慧远撰）讲：“水是湿性。火是热性。一切众生有涅槃性，故言法性。”水有潮湿的本性，火有热的性质，一切众生的性是涅槃性。涅槃有很多解释法，我们对此处的涅槃要正确理解：所谓的涅槃性是我们的常住真心。《大般涅槃经》也说，“当知涅槃是常住法，非本无今有，是故为常”。可见这里的涅槃不能解释为圆寂。

王言：如三岁时宛然无异。乃至于今，年六十二，亦无有异。

波斯匿王说：十三岁见的恒河水跟三岁所见的没有差别。乃至现在六十二岁，我见的恒河水也跟三岁时见到的没有差别。

这是从对境方面来讲，对境水的性质方面是没有变异的。

佛言：汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年。

佛陀说，你现在也自己感伤已经衰老了，头发也白了、脸上皱纹也多了，跟童年相比，肯定皱纹多了很多。

则汝今时观此恒河，与昔童时观河之见，有童耄不？

前面已经说到了波斯匿王从小时皮肤很好，到现在六十二岁发白面皱，有衰老的变化。这里如来继续说：那么你现在见恒河的见，跟往昔幼年时、童年时见到恒河的见，有没有老幼差别呢？

有童耄否，有时候“不”字在经文里念“否”。

我们也可以通过自身来观察：小时见到的河和现在见到的河，河水的湿性方面没有区别，河水水相上肯定有差别。我家门口就有一条河，下雨时，河水漫得很宽；天干时，河道中甚至有时没水；而雨大时，河水又很浑浊，没雨时水就很清澈；但是水的湿性没有什么变化。我小时看这条河跟现在看这条河，从眼根的眼见来说肯定有差别：小时不是近视眼，看河也看得很清楚；如果现在我去看，就看不那么清楚，因为眼根已经有一些影响、跟小时不一样；而老时可能更是老眼昏花，不如小时看得清。但这里讲的见，不是眼根，主要是说见性、能见的性。

眼根就像工具。或者，用一个比较通俗的比喻：电比喻我们的本性、见性、本来的真性；外面的灯泡，比喻为眼根。电在不同灯泡上显现亮度不一样，比如在100瓦灯泡上肯定很亮，而在15瓦20瓦灯泡上就暗很多。同样，有人视力1.5，也有人视力仅0.4、0.6。

可以用以上例子、比喻来相似的体会我们这种不生不灭的性：自性没有变化，但是随诸根外缘变化的。比如眼根损坏，可能看不清，尤其年老时；如果眼根没有损坏，就看得很好。但无论如何，背后有一个不生不灭的性在见。如来这里问的就是这种见性，它有没有什么改变。

王言：不也，世尊。

波斯匿王就说，小时的见和现在六十二岁的见没有变异、差别。

因为波斯匿王是四地菩萨，所以一下就能明白。我们也要仔细的思维其中道理。

佛言：大王，汝面虽皱，而此见精，性未曾皱。

见精，指见性。因为宰相主要笔授，他文笔特别好，所以这里或许是用不同的词来表示。

佛陀说：大王，你的脸虽然随着年龄增长有皱纹了，而此见精，你的见性没有起皱纹。

见性不会随着身体的变化而变，它本身不会有变化，但有时候随着外境、外缘会有一种作用，此作用不是它本性。比如，医院里有的病人做大手术时有瀕死体验：本来感到身体很痛，当他昏死过去即神识离开肉体后，就没有痛苦了。由此可以相似理解：我们的本性自己不会有这种痛、病、起皱纹等变化，性未曾皱。

皱者为变，不皱非变。

起皱纹的就是有变异。而不起皱纹的，则无有变异。不起皱纹的见精见性，是没有变异的。

变者受灭，彼不变者，元无生灭，云何于中受汝生死？

有迁变的法最后一定会毁灭，因为现在只是变化，到最后就会坏灭；没有随着身体变化的见性，本来没有生灭，那怎么会跟着身体在轮回当中一样受生死呢？

所以憨山大师讲：“此身虽谢，真性常存。”（《楞严经通议》）是说身虽然会谢灭（身体最后会变坏离开人间，就像房子不能用了，里面的人得搬出去），但真性常存。这种不生不灭的真性、我们的常住真心，不会随着身体的变灭而灭。

因此也可以承认前世后世：如果没有证悟，还会随着外缘去变化，随着所造的业结生下一世，必定会有来生，因为有颠倒的妄执，这是因明也讲到的；如果证悟、证得不生不灭的法身，就成佛或者成菩萨，证悟了常住真性。

而犹引彼末伽黎等，都言此身死后全灭。

那么你为什么还要引用外道末伽黎的话，说此身死后全灭呢？

末伽黎，是持断见派的外道，说人死就像灯灭一样什么都没有了。现在世界上有很多人也是这么认为：人死就死了，没有来世。所以他们反正今生造业也不怕，一点善法也不修，不去相信什么，因只承认今世而不会去想来世。

全灭，是不仅身体灭，常住真心、见性也随着灭了。但实际上身体会灭，但见性、说常住真心不会随着灭。

王闻是言，信知身后，舍生趣生。

国王听了佛陀这番开示，深信在有生灭的身当中，还有不生灭的性；在一期生死结束后，此性会去往下一世而不会断灭。

与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有。

国王和大众听后都很欢喜，得未曾有。以前有大德以这一段而开悟，比如万清和尚听到观恒河这一段而有所觉悟[6]。我们也应仔细思维，如果有不明白的可查看其他一些注疏，有时课上不是方方面面都能全部讲到。

l 重要的教证和开悟的公案

1. 我们要深信自己生灭的身中有不生不灭的如来藏。

《大宝积经》说：“死者诸受根灭，生者诸受根起，如来藏者则不生不死。”死亡是诸根坏了，就像工具一样的身体不能用了；生者，是诸根又重新生起来；而我们这种如来藏佛性，没有什么新的出生也没有死亡，不生不灭。

以前有高僧大德证悟了不生不灭的如来藏，从而超越了生死、不畏惧死亡。我们通过学习，哪怕总相上的了解，那么临终时也会比较淡定：知道死是很正常的，自己会安住、也会祈祷。如果没有证悟，一般凡夫众生都会怕死，因为路很陌生，临终时手忙脚乱或者心很慌，肯定不能静下来思维自己之前修学的内容。所以明白道理很重要。

之前第一课辅导中讲过居士郑夷甫的公案[7]。他很聪明，学习很好，从小就考上了功名。但是看相的人说他寿命不会超过三十五岁。为此，他心很不安宁、很忧伤。后来听说佛印禅师在谈笑之间就离开了世间，生死自在，他觉得如果不能长寿，那像佛印禅师这样离开又有什么遗憾呢。于是他没有专注在世间，而是专门结交一些禅修者，跟他们一起学习，好几年一直学楞严经。有一天他说：生死之事我已经明白了。应该是悟到了不生不灭的境界。后来他也是预知时至而离开。

楞严经可以让古代人开悟，那我们依靠佛的加持、经的加持，即便不一定大彻大悟，但是一定会有一些觉悟、觉受。

2.我们平时在日常生活当中怎么知道、怎么认识常住真心呢？

2.1比如《宗镜录》说：“汝心若不言语又不作用，心体犹如虚空相似，实无相貌，亦无方所，亦不一向是无，只是有而不见。”

宗镜录是永明严寿禅师写的。这位禅师是往生西方极乐世界上上品，所以他在阎王心中地位很高，在阎王殿旁边就专门塑了他的像，阎王每天都礼拜。我们怎么知道的？有一位僧人生病后到了那里，他看到阎王礼拜一个出家人，就问是谁。阎王说：因为永明严寿禅师的德行很高，比如他每天都念十万佛号、做一百零八件善事，我敬仰他，所以天天礼拜。

《宗镜录》里引用了很多很多楞严经的教证，道友们可以看。其中讲到了我们平时怎么知道自己的常住真心、佛性如来藏，也提到楞严经中“妙明真心、妙净明心、性净明体”等很多名词（这些其实是指我们心的本来面目、每个人本有的常住真性）。

这里“汝心若不言语又不作用”，如果我们没有说话、也没有任何的作用，即没有看、没有听、也没有走，就坐在那里什么也没有作用的时候；则“心体犹如虚空相似”，心性的本体在没有起作用的时候就如虚空，周遍一切。前面讲七处征心时，也仔细地剖析了：心就像虚空一样没有体；如果它有体，那住在你身体的哪个位置？无论哪里都有过失，不可能有一个实有的体住在你身体的某个部位、或外面、或身体跟外面的中间。它没有相貌形状（长方形、三角形、椭圆形等）。肉体的心脏可以分成无分微尘，所以它不是我们的心。

真正的心在不用的时候像虚空一样，像佛的法身一样周遍一切，“实无相貌，亦无方所”，没有固定的方位处所。

“亦不一向是无”，它虽然像虚空一样，但也绝不是没有。为什么？它能随缘起用。马上一个声音响起来你就能听见，其实是它在起作用。“只是有而不见”，它不是没有，只不过我们见不到它的形状。它就像虚空一样，虚空什么形状呢？

2.2《景德传灯录》中禅宗四祖（道信）大师说：“行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用。”

以前已证悟的祖师、禅师所讲的语言特别妙。四祖大师说行住坐卧时，眼睛看到什么、接触到什么，其实都是佛性的妙用。我们现在没有用此妙用，用的时候，它在哪里、到底在哪里用呢？

2.3《景德传灯录（卷三）》讲到：“王怒而问曰。何者是佛。答曰：见性是佛。王曰：性在何处。答曰。性在作用。王曰：是何作用，我今不见。答曰：今见作用，王自不见。王曰：于我有否。答曰：王若作用，无有不是。王若不用，体亦难见。王曰：若当用时，几处出现。答曰：若出现时，当有其八。王曰：其八出现，当为我说。波罗提即说偈曰：在胎为身  处世名人  在眼曰见  在耳曰闻  在鼻辨香  在口谈论  在手执捉  在足运奔。遍现俱该沙界  收摄在一微尘  识者知是佛性  不识唤作精魂。王闻偈已，心即开悟。” 这个教证和相关公案在第七课辅导中讲过，很重要，再引用一下。这些好的教言，应不断地串习、思维。

这段是讲异见王（达摩大师的侄子），问达摩大师的一个弟子：“何者是佛”。当时他也问好多出家人，出家人都答不上，他就觉得佛教是迷信。所以达摩大师为了度化他，就派一个弟子去跟他对话，回答说“见性是佛”。

国王又问：“性在何处”。（我们现就在讲此“性”、见性闻性，道友们看此公案就更有体会）。弟子回答“性在作用”，性在起作用；“王曰：是何作用，我今不见”，它在哪里作用，是什么作用，我怎么没有看到呢?弟子“答曰：今见作用，王自不见”，现在就看到它在起作用，只是你自己没有见到。我们在日常生活当中也是如此，每天都在用见性，只是没有发现而已。

“王曰：于我有否”？他说这样的性我有吗？“答曰：王若作用，无有不是”，如果国王在用它的时候，它处处都在显，没有一处不是你的佛性显现；“王若不用，体亦难见”，如果国王没有用，那么也不好见啊。正如前面所讲，没有作用的时候，心就像虚空一样周遍一切，那怎么能见到呢？见不到它的体，因为它没有形状、相貌，没有一个实体。

然后国王又问“若当用时，几处出现”，如果我在用的时候，在哪些地方会出现。“答曰：若出现时，当有其八”。“王曰：其八出现，当为我说”，这八处出现，你为我说一下。“波罗提即说偈曰”，波罗提是这位弟子僧人，说：“在胎为身，处世名人”，我们在世间就叫人；“在眼曰见”，眼根见的时候是佛性起作用，叫见性；“在耳曰闻”，听的时候其实也是佛性在起作用，叫闻性（憨山大师注释卷六也会讲，“闻性即本圆法性”[8]，我们的闻性不是闻相，是闻性）。

“在鼻辨香”，在鼻子是辨香；“在口谈论 在手执捉 在足运奔”，都是我们的佛性在起作用；“遍现俱该沙界”，周遍来说，恒河沙界都可以周遍；“收摄在一微尘”，如果收摄的话，就在一微尘。如果你执着，比如专注在白纸上一个点，只有那么小，见性就收摄在一微尘。“识者知是佛性 不识唤作精魂”，认识的人知道这是佛性，不认识就把它唤作精魂。“王闻偈已，心即开悟”。之前要毁灭佛法的国王，在这种时候听了波罗提的开示，就已经开悟了，所以此公案也是令人鼓舞的。

n 第四番显见：显见性无失

下面讲“十番显见”当中的“显见性无失”，是指我们的见性、真性没有遗失。

阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊！若此见闻必不生灭，云何世尊，名我等辈，遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。

前面波斯匿王跟佛陀对话，阿难也在旁边一直听着，因为他有疑惑了，所以起座礼佛合掌长跪说：世尊，如果刚才您说的见闻之性是不生灭的、一直常住的，那为什么世尊前面又说我们这些人已经遗失了真性、颠倒行事呢？

阿难疑惑既然真性是常住的，怎么会失掉，常住的就不会丢啊，那我们现在就有。经文第一卷结束时佛陀说过：你们遗失了真性，颠倒行事。

愿兴慈悲，洗我尘垢，所以他：祈愿如来再兴慈悲，不要嫌我们一直不懂，而请以甘露法水洗去我等无明尘垢。

即时如来，垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手为正为倒？

这时如来要举一例子来说明，所谓遗失真性，颠倒行事，并不是说我们真的遗失了真性，只不过因为颠倒妄执而说是“遗失”，不是因为断灭而说“遗失”。其实一直没有失去真性。

即时如来，垂金色臂，如来将金色手臂垂下来；轮手下指，五轮手指都往下指；示阿难言，汝今见我母陀罗手为正为倒，问阿难：你现在见到我的母陀罗手是正的还是倒的？

佛陀的母陀罗手，也是一种相好，叫结印手。

阿难言：世间众生，以此为倒，而我不知谁正谁倒。

阿难说：世间众生，一般来讲，手下垂就认为是倒；而我不知到底何者是正、何者是倒。

佛告阿难：若世间人以此为倒，即世间人将何为正？

佛陀问阿难：如果世间人以手下垂作为倒，那世间人以什么作为正？

阿难言：如来竖臂，兜罗绵手，上指于空，则名为正。

阿难说：当如来把手臂竖起来，兜罗绵手往上指向虚空，这叫正。

通过佛陀所举此例就知道：其实是同一手臂，往上指时，说这是正；实际上此时它也没有增加一丝一毫；当手臂往下垂时，称为倒，手臂也没有减少一丝一毫。所以都是同一个手臂，它并没有真的遗失。

同样，我们跟如来也是同一本性。只不过我们没有认识这种本性、颠倒妄执，所以我们叫众生；而如来已经证悟不生不灭的真性，所以叫佛。

所以此例主要区别手臂上指、下垂时所谓的正和倒，只不过是我们的妄念分别，实际上手臂没有什么正和倒。

今天学到这里，下节课再讲。

回向

此福已得一切智，摧伏一切过患敌，

生老病死犹波涛，愿度有海诸有情。

[1] 藕益大师《楞严经文句》：“殂落者。迁谢之义。”

憨山大师《楞严经通义》：“此身虽谢，真性常存。”

[2] 如《仁王护国薄弱波罗蜜多经》讲：“尔时，百万亿恒河沙大众，闻佛世尊及波斯匿王说十四忍无量功德，获大法利，闻法悟解，得无生忍，入于正位。尔时，世尊告大众言：是波斯匿王，已于过去十千劫龙光王佛法中为四地菩萨，我为八地菩萨；今于我前大师子吼。如是，如是！如汝所说。得真实义不可思议，唯佛与佛乃知斯事。”

[3] 交光大师《正脉疏》：“耆婆。此云长命。谒此天神。求长命也。”

[4]  达天通理法师 [清]《楞严经指掌疏》：“其水云何者。言身既十年一变。未知十年之内。水性亦有变不。”

[5] 交光大师《正脉疏》：“引显能见之性不变耳。”

[6] 讲记第16课脚注：《新续高僧传》（喻谦著）：“释万清，字侣石，晚号山夫，姓唐氏，楚人也。将诞，母梦老僧戴笠执杖入其室，明发生儿，髫年闻持大悲咒者，数过即成诵。比从塾师学辄慧根潜发，尝从菩提灵祖乞开示。归而研于私室，昏夜危坐，倦则面墙。年二十求出家，投洪福寺，礼应知薙染，授以楞严。读之，至波斯匿王章，观河验见处有省。”

[7] 《指月录》：“北宋，郑夷甫居士，少年登第。术者推其寿，不过三十五，心甚忧之。既闻佛印禅师于谈笑间化去。曰：‘吾不得寿，得如元公，复何憾哉？’乃与禅者游，因授《楞严经》，岁余，忽有所悟曰：‘生死之理，我知之矣。’遂释然。既而预知死日，至期，沐浴更衣，亲督人洒扫园亭，又焚香择时。指画之间，屹然立化，其手犹作指画状。”

[8] 出自《楞严经通议》卷六之四。