《楞严经》辅导  第13课笔录（未定稿）

顶礼和发心

南无本师释迦牟尼佛（三遍）

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

为度化一切众生 请大家发起无上殊胜的菩提心 

课前开示

每天上课之前先顶礼本师释迦牟尼佛，因为这部经是可以让我们认识常住真心、心性的一部开悟经典，所以需要祈祷佛的加持，顶礼的时候道友们也可以同时念“南无本师释迦摩尼佛”。甚深的法，除了需要从文字上理解以外，我们更需要佛菩萨的加持。如此，也许在忽然之间我们对心性有体会。

当然这么深的经典很有加持力，每个人应该都会有一点点体会，但就像云中出太阳一样忽然出现一下，如果我们没有串习，这种体悟很快又会被妄想分别遮障了。所以道友们不仅是现阶段学习《楞严经》，应该一生当中都要经常看看经文，比如现在讲的“十番显见”。

释迦摩尼佛亲自为阿难等弟子、也是为我们这些众生指示常住真心。我们到现在还没有成佛、还感受轮回各种痛苦，不管身体的病痛还是心里的苦、疾病，都是因为忘失了自己本有的常住真心，没有认识本性！所以我们会受外境影响随着外境而走，产生各种烦恼、痛苦，造很多业，再依靠业又承受果报，不停的在生死轮回当中不得解脱。

现在讲的内容，字面上一点都不难，大家应该都能理解。最重要、最主要的是，我们要通过本经反观自己的心性、认识心性。相信依靠佛菩萨的加持，我们能有体会。所以听课时，道友们要发心：我依靠这部经对心有所体会、有所证悟。一定可以的！相信依靠这部经，我一定能有所证悟。要有这样的信心，然后特别认真、专注、恭敬的听受。如此肯定会有一些收获。如果只是想：大家都在听，应该很好，那我也听；听了以后也没有认真思维，没有把它当成你生命中很重要的事情，则收获就没那么大。

我觉得这次机会也很难得，你们已经很努力了，这也是我讲课的很大动力；大家这么早起来听课，白天有很多事情，还能积极听课，我也很感恩。道友们听法求法的心还是很迫切的，而最重要课后还要思维、学习。

善知识们都在提倡弘扬《楞严经》，说“楞严住世，佛法久住”。为什么呢？因为会有依靠《楞严经》证悟的人，有真正的证悟者，那么佛法才会真正的久住世间。而且我们也能体会到佛法不是迷信，就不会受外境影响：内心有了真正的定解，就知道佛很了不起、佛陀是真正的大智慧者。我们就不会因为哪个出家人不如法、哪个佛教徒不如法，而对佛法乃至佛退失信心。

当我们好好学习以后，对佛会生起坚定不退的信心。不仅今生，而且生生世世的阿赖耶识当中，我们都会对佛有欢喜心，那么如《圣大解脱经》所说，只要对三宝有信心，临终的时候我们绝定不会堕落[1]。所以我们很需要在相续中生起这样的信心，通过学习《楞严经》应该是很容易生起此信心，随之相续会有特别大的转变。

其实所有经论目的都是一个：认识真心。只不过根据众生的根基不同，讲了人天乘、小乘、大乘等，步步锲入、逐渐逐渐的引导。现在讲的是《楞严经》 “十番显现”，是为我们指示常住真心、不生不灭的如来藏本性，内容特别直接，就像密宗的大圆满，可以说是汉地的大圆满法，一点没有夸大。这里没有讲怎么发财、怎么健康，但讲了更重要的，是让我们脱离生死轮回获得跟佛一样果位的道理。道友们今生遇到这样的法也是无始以来的善根福德成熟。

经文讲解

昨天讲了“第一番：显见性是心非眼”，和“第二番：显见性不动”的一部分内容。

前面佛陀问五比丘当时因为什么而证悟，憍陈如比丘说自己是因为“客尘”二字而证悟。他说一切不住的是“客”、就像“客人”一样；一切摇动的是“尘”。那么要明白所有因缘和合而生的法都是不住的，不断迁变的法都叫不住，所以三界的法其实都是不住、摇动的。这就一下让我们把这些撇开，认识到这些不是常住真心。

憍陈如这样回答以后，佛陀也说“如是”，你说的对。不住的是“客”，常住的才是我们的“主人”。所以要认识主人，即常住真心。如果我们的常住真心迷了，那客人得便、就被妄念带走了。

佛陀说憍陈如的回答很好。那么接着如来就要在实际当中演练一下，让我们对前面的“客”、“尘”、“主”、“空”的道理更加产生定解。

1.“对外境显不动”

即时如来，于大众中，屈五轮指，屈已复开，开已又屈，谓阿难言：汝今何见？

这时佛陀在大众当中把手指蜷屈起来，屈了以后又展开，打开之后又蜷起来。谓阿难言：汝今何见？问阿难：你见到了什么？

佛陀是想让阿难认识自己的见性，而不是见到外境。如果阿难回答“我见到佛陀的手”，那说明已经跟随外境、没认识见性。佛陀意思是想问说：你是见到了对境呢，还是见到了你的本性？但依我们一般的串习思维，当然是：你问我见到什么，我就肯定回答见到什么，不会反观回来说“我见性”、以“性”来见。

阿难言：我见如来百宝轮掌众中开合。

阿难回答：我见到如来的百宝轮掌在大众当中开合。

如来的百宝轮掌，字面意思上，因为如来手是无量福德形成，非常柔软、而且很庄严，所以很尊贵，称为“百宝”；如来手掌和脚掌都有千福轮纹，所以叫“轮掌”。

佛告阿难：汝见我手众中开合，为是我手有开有合，为复汝见有开有合？

佛陀一步步引导阿难去认识常住真心、认识不生不灭的见性。

我们经常说的“见性”不是眼识。见性跟眼识一定要区分开。前面其实已经讲了很多什么是生死妄想，或者说我们的妄念是眼识耳识等，是观待对境而生，比如眼识要有对境的色法才会生起来。而“见性”不是眼识，因为不需要观待对境；不管对境是明是暗、什么样，“见性”一直都在；这才是我们的常住真心。

那么佛陀问：你见到我的手在大众当中开合，是我的手有开合，还是为复汝见，你的见性有开有合？

阿难言：世尊宝手众中开合。我见如来手自开合，非我见性有开有合。

前面如来已经讲了，动摇不住的是“客尘”，不动的是“心性”，所以阿难现在显现上变得很聪明，立刻回答的很好：世尊的宝手在大众当中开合，我见如来的手自然开合，不是我的见性有开有合、不是见性动摇。

佛言：谁动谁静？

佛陀这一句话比前面问的更深一层：谁动谁静？

佛陀想问：到底谁是经常有动、永远动，谁是永远寂灭、不动？前面佛的手有开有合，是暂时的动摇；没有开合是暂时的静。佛手代表外境，是不住的法；即使暂时静，也是观待动而说，不是不生不灭的法；所以一切外境都属于“客”、“客尘”。

阿难言：佛手不住。

阿难说：佛手不住。

不仅目前佛的手开合叫“不住”，没有开合前或者开合后也始终不住，因为外境本来是不住的法。

而我见性，尚无有静，谁为无住？

阿难说，尚无有静，我的见性连静都没有。

静观待动，观待动而安立静。而见性从本始以来没有动过，从来都是寂灭的，所以也没有观待动而说的静，见性远离动和静、远离一切戏论，是常住不灭的本性；而佛手是外境，其开合、动静是观待法。

所以阿难说，谁为无住，见性连静都没有，又哪有动呢？ 

这里有点绕，大家课后再思维一下。

佛言：如是。

佛陀说：是的。佛陀认可了阿难的回答。这时阿难已经应该接近开悟、快明白佛的旨意了。

我们以此可以推一切的法。这里最主要是依靠外境来显示我们不动的见性。所有一切的外境以佛的手作为例子，所有一切万相、一切的世界、有情无情，凡是动静相观待的，比如你走路时是动，坐下来是静，不管动还是静，其实都属于“客尘”、都不是我们的常住真心。而常住真心无动无静，远离一切动静、远离一切戏论。

交光大师《楞严经正脉疏》这一段[2]很重要（我当初学习时觉得讲得很好）。“许其所分外境为动，见性不动，皆不谬也”，佛陀说如是，印可阿难所说的，外境是动而见性不动。“当知此中但举佛手，为一切外境之例。既知佛手开合与此见性无干”，佛手有开有合，而见性不受影响。“则凡一切万相，及诸世界”，那么这一切的万相、以及我们世界所有的变化（我们世界也很有很多变化无常）；“任其纷乱动止”，不管怎么变化，“皆与见性无干矣。若人于万相中，忽然觑见此不动之性常恒不昧”，如果我们在这样变化的世界当中，能认识到自己的这种不动之性，“何至为境所夺，妙之至也”，怎么会被外境所夺呢。所以我们一定要认识常住真性，就不会被外境所影响；即便有时因为无始以来的串习，可能暂时受一点影响，但是很快又会回到自己的正念当中。

“又宗家竖指伸拳，发明于人者，多密此意，令人自见自悟。”比如禅宗里，有时法师、和尚，竖一根指头或者伸一下拳，具有因缘（具有宿缘和善根）的弟子，依靠这样一种表示，马上就开悟了、见到了自己的本性。

以前俱胝和尚的寺院来了一位比丘尼戴着斗篷[3]，见了和尚本来应摘下斗篷表示礼貌，但她没有摘下，就跟俱胝和尚对话。她说：如果你能答得上来我就摘下斗笠。这是跟和尚对禅机。但因为俱胝和尚没有开悟，而这位比丘尼已经开悟，所以和尚答不上来就很惭愧。他想：我虽是大丈夫的身相，但没有大丈夫证悟的气质。于是他准备离开寺院，到别的寺院参访善知识求开悟。还没离开时，和尚晚上梦到山神告诉他：和尚你不需要到别的地方去，明天会有大菩萨来给你指示。第二天，天龙禅师就到了他的寺院。和尚把事情跟天龙禅师说了，天龙禅师就竖一个指头，他当下就就大悟了。

这是就像密法里的持明表示传，作为利根者，和尚之前也下了很多功夫、也在思维法义，所以依靠一点点外缘就一下子认识了自己的常住真心。我们现在学习《楞严经》，也是在不断的串习，也许某天因为一个什么忽然的因缘也会有所体悟。

2.“对内身显不动”

下面讲第二番“显见性不动”的“对内身显不动”，佛陀对“内身”而为阿难显示不动的见性。

如来于是，从轮掌中，飞一宝光，在阿难右，即时阿难，回首右盼；

如来从轮掌当中飞一束宝光，在阿难的右边，他就回头往右边看。如果换了是我们，也会是这种反应。

又放一光，在阿难左，阿难又则回首左盼。

又放一光在阿难的左边，他又往左边看。

其实佛陀是为了引阿难的头动，从而启发不动的见性。是我们身体动来动去，但是见性其实没动。

佛告阿难：汝头今日何因摇动？

你头今天为什么要这样摇动？

佛陀明明知道但是故意这样问阿难，是令他明白其实一向都是跟外境走，比如色尘或者身尘，而忘失了自己本有的真性。我们现在也基本上是这样一种思维。

阿难言：我见如来出妙宝光，来我左右，故左右观，头自摇动。

阿难说：我见到如来从手掌中出妙宝光到我左右两边，所以我左右看，头也自然摇动。

阿难，汝盼佛光，左右动头，为汝头动，为复见动？

佛陀问阿难：你为了看佛光而左右动头的时候，是你的头在动还是你的见性在动？这里佛要指示真性。

世尊，我头自动，而我见性，尚无有止，谁为摇动？

阿难说：世尊，是我头在动，而我的见性连静止都没有，即尚无有止，又怎么会有动摇呢？

阿难有一些开悟，否则不会这么回答。

佛言：如是。

佛陀印可了阿难所说：确实是这样。

我们就明白，身体动、或者身体从此处到别处、从此世到下一世，不管身体怎么动、怎么累（我们经常会说“我很累呀”、“我很疲惫呀”），世俗名言当中可以这样假立。实际上我们的本性没有疲惫、没有累，只是暂时身体疲惫而已；我们自己的见性无有动摇、从来都不动。我们要能证悟到这一点，或者能对此认识、理解，进而产生定解。

其实产生定解很重要，否则学佛就只能人云亦云：“哦，别人说什么是什么”，其实自己心里没有定解。如果心里产生定解，这是一种修行，在日常你就能用。有时候佛法为什么在生活中用不上？因为定解还不够。

当明白了刚才佛陀为阿难指示的“头自己在动，见性没有动”，就知道同样的，在日常生活当中，我们的身体在动，但实际上自己本性无动。禅宗里有一句话是“迥脱根尘”[4]，本性超然一切、不观待于一切对境，所以是没有动没有静。真正的实相有时用语言很难表达，所以借助很多比喻去体会。

于是如来普告大众：

这里也算是一个总结性开示。这时候如来普告大众，其实是让与会大众都知道都明白刚才讲的道理。

若复众生，以摇动者名之为尘，以不住者名之为客。

这里应该是缺了一点，我们补充一下，不然这句话不好理解。

如来告诉大众，如果有众生还没有理解“客、尘”之意，那么就应当以摇动者名之为尘。因为前面一直在讲此问题，凡是一切的动相都属于客尘意，所以我们有时候打开新闻一看，世界的变化很大，有很多很多无常的事情、很多的变动，但这一切动相都属于客尘，不是我们的本性、不是佛性如来藏。而本性、如来藏没有动。

这里是要把尘和客区分开来，凡是以摇动者名之为尘，以不住者名之为客（一切变迁不住的都称为客），应该这样认识一切法的真相。

汝观阿难，头自动摇，见无所动。

大家也可以观，阿难的头这样动摇，但实际上见性没动。

又汝观我，手自开合，见无舒卷。

又你们观我，我的手自己开合，而见性是没有舒卷、没有开合。

手自开合比喻为尘，见无舒卷比喻为主，见性没有什么开合。

云何汝今以动为身，以动为境？

云何汝今以动为身，那你们为什么到现在还以动为实有之身？我们以为四大组成的身体是自己的、是我，以为是一个实有之身，其实这是客尘。一切动都是不住的法、是客尘，而不是实有的。

以动为境，我们以变动的法作为实有的境，所以一直耽着在这上面。它不是实有的，属于暂时的法。比如，转生为人的时候，对我们来说世界好像都是真实的；但假如转生为天人，我们看世界就不会这么的耽着。所以只是暂时的一个世界而已。

从始洎（jì）终，念念生灭。遗失真性，颠倒行事。

佛陀说因为我们这样的颠倒妄执，就遗失了真心，从无始以来到现在。

念念生灭，分别念不断生灭，或者外面的法不断生灭，但我们都追逐这些生灭的法。

遗失真性，遗失了自己真正的本性、本来不生不灭的佛性，或者说遗失了我们本来三身。

颠倒行事，所做的都是颠倒，所以在这样的颠倒妄执当中而不能解脱。

性心失真，认物为己。

遗失了本性真心，把物认为是自己；是我们认错了，“认贼为子”。

认物，这里的“物”可以理解为“身心”，身体和心。不管我们的身体，还是现在所认为的心，都是在真心当中显现的。比如身体，是因为我们迷失以后，造业而感得暂时果报的一个身相；心，也是迷失以后产生二取，缘外境而产生。但我们将身心都执着为我、我所，所以叫认物为己。

本来真性周遍一切，很广大，当把真性遗失而认了这么一个四大的身相作为我、认了六尘缘影作为我们的心，我们就处处受到它的影响。

轮回是中，自取流转。

因为没有认识自己的本性，而虚妄的去取着这些外缘，就像一个人本来有至宝、很好的如意宝、很多金钱，但是没有用上而到外面行乞，那这是谁的过失呢？所以叫自取流转。本有的真性遗失了，因此在轮回中感受贫穷的痛苦，这是自己造成的，不是别人让我们受苦的。（我把字面意思和重点提示出来。有时候就像茶壶煮汤圆、煮饺子，倒不出来，有很多想讲的但是讲不出来，道友们多多去体会。）

卷第二

n 第三番：显见性无迁

下面讲第三番“显见性无迁”。我们看看“十番显见”显下来，道友们对自己的常住真心有没有一点体会。可以一步一步来。阿难那么了不起，生生世世一次一次都还没悟，所以我们也不要对自己要求太高了、不要很伤心“怎么显了两番我还没有体会”，没关系的，后面还有八次嘛。

尔时阿难，及诸大众，闻佛示诲，身心泰然。

这时候阿难和大众听了佛的教诲——刚才“见性不动”的教诲，感到身心泰然。

终于讲到我们的心不是断灭了。因为之前阿难一直认为眼识、耳识等依靠缘对境的色法、声音、思维认为是真心，佛陀就说“这不是你的心”。阿难又说“不是我的心又是什么呢？”、“如果这不是我的心，我就没心了”，一下子吓到了；对此，佛陀又讲了“见性不动”，我们有一个不生不灭的见性、佛性。于是阿难和大众感觉疑惑解除了，所以身心很舒适、很心安，身心泰然。

念无始来，失却本心，妄认缘尘分别影事。

自己忆念自己回想，我无始以来都失去了本来真心。

到这里，道友们也应该能看出来，阿难已经有一点证悟。虽然没有完全证得圣果，心里已经有所觉悟了。密法角度讲，这是一种觉受，已经把妄心舍弃了。

妄认缘尘分别影事：妄认，虚妄的认为缘六尘的分别心为真心；缘尘，尘是色声香味触法；影事，是指这种心的相，是一种影像而已，不是真正的真心。

学《楞严经》要有很好的基础，比如学过《俱舍论》、《中观》，学过二转、三转的法，听起来就比较欢喜，因为都听得懂；如果没有基础，而《楞严经》的范围是很广泛的，有初转法轮的道理、也有二转法轮的空性道理、三转法轮如来藏光明的道理，那听起来有时候会觉得比较难懂。但也没有关系，《楞严经》是一个百科全书，我们学了以后可能对各宗各派、各个法都有一种了解，然后再去深入也挺好的。

今日开悟，如失乳儿忽遇慈母。

阿难说听了佛陀的教诲，今日开悟，已经悟到见性不动了、已经悟到我们有不生不灭的法身，是也算是一种开悟吧。

“开悟”和“证悟”有时候有区别。跟以前的理解不一样了，忽然认识到了这种真相，也算是一种开悟。

如失乳儿忽遇慈母，就像失乳儿忽然遇到了他的母亲。意思是我们以前都是背真执妄，背弃了自己的真心执着虚妄，就像儿子背离了母亲一样；那么现在见到了本来真心，已经意识到这种本有真性，就像忽然又遇到了慈母一样。

合掌礼佛。愿闻如来，显出身心，真妄虚实，现前生灭，与不生灭，二发明性。

阿难说愿闻如来进一步显出我们真实的不生不灭的心，显示我们的身是有生灭、是虚妄的。

愿听闻如来，显出身心，真妄虚实，显出心是真的是实的；显出身是虚妄的。现前生灭，与不生灭，令现前生灭的身和不生灭的心，这二者一一发明其性体，二发明性。也就是请如来给我们一一发明现前生灭的身和不生灭的心的本性，以至于我们不再颠倒行事。

下面如来就进一步要显示了。首先波斯匿王作为缘起，起来请问佛陀，佛陀就为我们开显这种不生不灭的常住真心。

时，波斯匿王，起立白佛：我昔未承诸佛诲敕，见迦旃延、毗罗胝子。咸言此身死后断灭，名为涅槃。

波斯匿王从座位上起来，说：我往昔在没有接受佛的教诲之前、还没有遇到佛法之前，曾经见到了迦旃延、毗罗胝子。

这里的迦旃延不是迦旃延尊者，而是外道。迦旃延、毗罗胝子是六师当中的两位，持断见“人死了就灭了，什么都没有了”。

咸言此身死后断灭，名为涅槃。因为刚才波斯匿王听到佛陀说不生不灭的常住心性，跟他以前所听是不一样的，所以有疑惑。他说：这两个外道（他倒没说他们是外道，也许当时都把他们当师父了），都说身体死了以后就断灭了，就叫涅槃。

波斯匿王这是误会了。涅槃有很多种解释，有时候圆寂或者灭度都叫涅槃，但其实涅槃的意思是指着不生不灭的常住真性。《大般涅槃经》中讲：“当知涅槃是常住法，非本无今有。”涅槃是一种常住的法，不是以前没有而现在有的。

外道完全不懂此道理，有时候也窃取佛法的一些名词拿来用，如果初步看，还觉得他们是不是也有一些佛法的道理。可能波斯匿王听说了佛教里的一些名词，但已经误会了。

我虽值佛，今犹狐疑，

波斯匿王说，现在虽然听佛陀讲了不生不灭的见性、常住心性，但是我还有疑惑。

云何发挥，证知此心不生灭地？

怎么证明我们的心是不生不灭的呢？

这需要佛陀举例来说明，因为他之前听（外道）是那样说的，而现在佛陀又是这样说的。

今此大众，诸有漏者，咸皆愿闻。

与会大众当中的凡夫初学还有二乘有学，凡是没有明心见性证圣果的，都想听到佛陀的开示、都想知道我们的心真的是不生不灭的吗？我们真的有这种不生不灭的常住真心吗？如果有的话怎么一直没有发现呢？所以请佛陀为我们开显。

佛告大王：汝身现在，今复问汝。

佛陀告诉波斯匿王，汝身现在，是以波斯匿王现在的身体来说。

因为我们有时觉得“我现住在世间不会有种无常感”，那么佛陀就以波斯匿王现在的身、无常迁变的身当中指出，此身当中有不生不灭的常住真性。

今复问汝，现在就向他发问。

汝此肉身，为同金刚常住不朽，为复变坏？

你现在的肉身是像金刚一样常住不坏呢，还是会变坏呢？

有注疏说：佛陀以波斯匿王为对境来问，一方面波斯匿王现在已经 六十二岁，从他的身相可以让我们更加明白无常迁变；再一方面波斯匿王作为国王最后也会离世，说明不管身份贵贱，最后都是无常的。

世尊，我今此身，终从变灭。

波斯匿王回答：世尊呐，我现在的肉身最终必定会坏灭、离开。

佛言：大王，汝未曾灭，云何知灭？

佛陀说：大王你身体现在还没有灭、还在，那怎么知道你的身体最终会灭呢？

世尊，我此无常变坏之身，虽未曾灭。我观现前念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐销殒，殒亡不息，决知此身，当从灭尽。

波斯利王说：世尊，我无常变坏的身体，虽然现在还没有灭、还住在世间，但是我观现前的身体念念都在迁变谢灭、不断的新陈代谢。

 新新不住，是新而复谢，谢而又新。比如我们每天有很多新的细胞出来，也会有很多细胞灭去，然后又产生新的细胞但最后会又消失。

如火成灰，渐渐销殒，就像火烧薪材变成了灰，逐渐逐渐都会销殒。陨亡不息，决知此身，当从灭尽。 因为他不断的在迁灭迁变，所以决定知道此身最终一定会灭尽。不管是国王，还是高僧大德，哪怕是佛陀那样的身相，也会最后归于无常。

虽然这里说的话不多，但我们课后要好好思维，对忆念无常是很好的教言。

佛言：如是，大王。汝今生龄，已从衰老，颜貌何如童子之时？

佛陀说：大王，汝今生龄，你现在已经年近衰老了，你的容貌跟童年时相比怎么样呢？

世尊，我昔孩孺，肤腠润泽。年至长成，血气充满。而今颓龄，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久。如何见比充盛之时？

他说，世尊，我昔孩孺，我以前在孩童时；肤腠润泽，皮肤润滑有光泽；年至长成，血气充满， 到了成年的时候，比如二三十岁，身强力壮，气血充沛，充满了活力；而今颓龄，迫于衰耄，而现在我已经步入晚年、接近于衰髦之年。衰，一般七十岁以后叫衰；耄耋，有的说八九十岁，有的说是七八十岁。国王现在六十二岁，接近于七八十岁的衰髦之年。

形色枯悴，形色枯槁憔悴；精神昏昧，精神也不像年轻的时候那么清醒，经常昏沉。确实人老了以后很容易昏沉，比如你在年轻时打坐特别清醒，但是老了以后就容易昏沉；发白面皱，头发也白了，脸上的皱纹也多了；逮将不久，应该不会住在世间很久。如何见比充盛之时？怎么能跟年轻的时候相比。

波斯匿王以自己的身体说了这种无常的变化，接下来佛陀就会通过这样无常变化身来开显我们不生不灭的本性、真心。

好，今天学到这里。                                        

回向

此福已得一切智，摧伏一切过患敌，

生老病死犹波涛，愿度有海诸有情。

[1] 《圣大解脱经（卷中）》：“欲寿终时，值善知识，教令三称，三宝名字，作如是言：南无佛陀，南无达摩，南无僧伽。如是唱已，其人命终，不到三涂。随所意乐，十方世界，皆得往生。”

[2] 交光大师《正脉疏》：“许其所分外境为动，见性不动，皆不谬也。当知此中但举佛手，为一切外境之例。既知佛手开合与此见性无干，则凡一切万相，及诸世界，任其纷乱动止，皆与见性无干矣。若人于万相中，忽然觑见此不动之性常恒不昧，何至为境所夺，妙之至也。又宗家竖指伸拳，发明于人者，多密此意，令人自见自悟。”

[3] 《景德传灯录》：“婺州金华山俱胝和尚初住庵。有尼名实际。到庵戴笠子执锡绕师三匝云。道得即拈下笠子。三问。师皆无对。尼便去。师曰。日势稍晚且留一宿。尼曰。道得即宿。师又无对。尼去后叹曰。我虽处丈夫之形。而无丈夫之气。拟弃庵往诸方参寻。其夜山神告曰。不须离此山。将有大菩萨来为和尚说法也。果旬日天龙和尚到庵。师乃迎礼具陈前事。天龙竖一指而示之。师当下大悟。自此凡有参学僧到。师唯举一指无别提唱。有一童子于外被人诘曰。和尚说何法要。童子竖起指头。归而举似师。师以刀断其指头。童子叫唤走出。师召一声。童子回首。师却竖起指头。童子豁然领解。”

[4] 《五灯会元》：“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。”