《楞严经》辅导  第12课笔录（未定稿）

顶礼和发心

南无本师释迦牟尼佛（三遍）

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

为度化一切众生 请大家发起无上殊胜的菩提心

课前回顾

我们昨天讲到佛陀对阿难说，如果将依靠外境而产生的心执着为你的常住真心，会有法身断灭的过失。因为外境是无常的、会毁灭的，如果你的心完全依赖于外境，当外境灭的时候，那么你的心也就彻底灭了。

如果心灭了、法身灭了，谁来证得法身、谁来证得无生法忍呢？所以佛陀这样一破析，就知道：如果执着依靠外境而产生的心是常住真心，那是绝对经不起观察的。

正式讲解

即时阿难，与诸大众，默然自失。

佛陀破了阿难执着的妄识为真心、妄识有体，这时阿难与诸大众默然自失，阿难也已经知道了执着妄心是错的、妄心不是真心，不敢再认妄心为真心；但也还没有悟到真心，所以不说话，默不出声。有注疏说像商人失了宝一样[1]，因为一直执着的心一下子被佛陀破掉了，也不知道怎么说。

佛告阿难，世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。

佛陀告诉阿难说：世间一切修行人虽然已经成就了九次第定，包括：色界的四禅，初禅、二禅、三禅、四禅；无色界的四种禅定，空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处；还有灭受想定。为什么说次第呢？它是一禅一禅的入，由一个定进入上一个定，一定一定次第而入。虽然已经成就了九次第定，境界很高，但没有成就圣果，不得漏尽成阿罗汉。

这句中阿罗汉指大乘菩萨、佛[2]。《菩萨璎珞本业经》讲到，第七远行地称为阿罗汉[3]。我们大藏经看得多就会知道，有时候一个名词在不同经文中有不同的理解。

虽然成就了世间的这些禅定、已经灭受想定，但是不能成就佛菩萨的果位，原因是什么？皆由执此，生死妄想，都是因为执着生死妄想、执着六识攀缘之心为真心。

可见，我们虽然很想修解脱，但没有修成、证悟如来藏性，原因是没有认识本来具有的真心、真性，没有明心见性，把颠倒的六识妄心执着为真实。

是故汝今虽得多闻，不成圣果，所以阿难你虽然多闻，但是到现在还未成就圣果。

接下来佛陀要显示我们平常遗失的真性。前面已讲，正如傅大士说“夜夜抱佛眠，朝朝还共起”，虽然每天都在用佛性、都跟自己的如来藏一起，但不认识。

阿难闻已，重复悲泪，五体投地，长跪合掌，而白佛言：

阿难听到佛以上所说，就重复悲泪。重复，再一次哭了。第一次是文殊菩萨将阿难从摩登伽女家里带到佛陀面前，他当时很悲伤而哭泣。这一次哭泣，是因为被佛陀把妄心一一破除，今天才知道原来他执着的是妄心而不是真心、无始以来执着妄心而受苦。

于是阿难五体投地，长跪合掌而白佛言：

自我从佛发心出家，恃佛威神。常自思维，无劳我修，将谓如来，惠我三昧。

阿难对佛陀说：自从我随佛出家以来仗恃佛的威神而经常想，不用自己修，如来会赐我三摩地、如来加持我就可以。

不知身心本不相代，失我本心。虽身出家，心不入道。譬如穷子，舍父逃逝。

不知身心本不相代，阿难说：不知道我和如来的身心不可相替代，失我本心，所以失去了我本来的真心。

虽身出家，心不入道，身体虽然出家了，但心还没有真正入道。

譬如穷子，舍父逃逝，就像穷子遗失了真性，我们都可以称为穷子。因为自己本来具有无量宝藏的佛性如来藏，如来藏有很多功德，但是我们遗失了真性而认妄心，所以就像富家子弟离开家庭成为穷子，出来肯定要受一些苦。

我们本来是从如来藏光明中出来、本来自己具有无量功德法，但是舍父，父可以比喻为真心或者本觉。有时候《大藏经》里的“本觉”，指常住真心。逃逝，没有回归常住真心，反而在轮回当中不停地流转、不想回归到常住真心中。

今日乃知，虽有多闻，若不修行，与不闻等，如人说食，终不能饱，

今天佛陀这样开示我才明白，虽然我广学多闻，但如果不用我们的内心、没有实际修行，那跟不闻是一样的。《华严经》里讲：就像一个人帮别人数宝，但是自己没有半钱分，数的都是别人的宝[4]。

如人说食，终不能饱，就像一个人说了很多饮食美味，但没有享用，那也不能饱、不能解除饥饿。

世尊，我等今者二障所缠，良由不知寂常心性。

阿难说，我等众生现在被烦恼障、所知障所缠缚而不得解脱，最主要的原因是不知道寂常心性。

寂，指不动，所以寂静、寂灭；常，指心性没有生灭，所以是常住真心。

烦恼障因我执引起，比如产生贪心、嗔心、痴心。所知障是由法执引起，比如对外境的法执着实有。

惟愿如来哀愍穷露，发妙明心，开我道眼。

于是阿难请如来开示道眼，是也让我等明心见性的意思。

惟愿如来，哀愍穷露，穷指没有功德法财；露指在轮回当中无依无靠，因为遗失了真心，就这样漂泊无依在轮回中，露在外头没有一个息藏之处，无依无靠。

发妙明心，常住真心。经文里有时用不同词来指此常住真心。

即时如来，从胸卍字，涌出宝光。其光晃昱，有百千色。十方微尘，普佛世界，一时周遍。遍灌十方所有宝刹，诸如来顶，旋至阿难，及诸大众。

这时如来从胸口的卍万字纹，涌出宝光。佛胸前有此纹，是如来累劫修行以来所形成的一种万德吉祥象，表示万德庄严、德行圆满。

其光晃昱，有百千色，奇光明耀，有百千种颜色。

十方微尘，普佛世界，一时周遍，光周遍于十方一切世界，

遍灌十方所有宝刹，诸如来顶，光遍灌十方所有的宝刹，以及宝刹中诸佛如来的顶。

旋至阿难，及诸大众。光又回旋照耀阿难以及在会大众。

佛告阿难言: 吾今为汝, 建大法幢。亦令十方一切众生，获妙微密, 性净明心, 得清净眼。

佛陀对阿难说：我现在就为你和在场大众建立大法幢。建大法幢，是要讲首楞严定、或者大佛顶首楞严王；因为要显示如来藏真性、摧毁妄识，所以叫建法幢。亦令十方的一切众生，获妙微密，获得常住真心。

妙微密，性净明心，这七个字指我们所要证悟的心性、佛性如来藏，每一个人本来具有，但没有觉悟、不知道、不认识，因此它是密。

得清净眼，指明心见性而获得清净眼。

十番显见

“十番显见”很重要，是这部经最殊圣的地方。《正脉书》说：此经最殊胜处直指真心[5]。很多高僧大德都是通过这部分内容开悟的。老人家也说，只要认真学修，一定会对心性有体会。我们就好好学习，不仅课上，而且课下道友们也要思维，还要通过打坐的方式，哪怕五分钟、十分钟，静下来去体会自己的这种心性。

这十番显见是：第一、直指见性是心非眼；第二、是显见性不动；第三、显见性无迁；第四、显见性无失；第五、显见性无还；第六、显见性非物；第七、显见性无碍；第八、显见性惟真；第九、显见性非因缘自然；第十、显见性离过绝非，法尔现证。

n 第一番：直指见性是心非眼

今天学习第一个，“直指见性是心非眼”，能见的是见性而不是眼根，很重要。

阿难，汝先答我，见光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝将谁见？

之前如来把手指蜷起来，问阿难见到了什么。这里佛陀说：阿难，你之前回答说见到光明拳。

如来开始显示真心之前，先问了三个问题。第一，此拳光明，因何所有，我拳的光明因为什么而有？第二，云何成拳，怎么变成拳头的？第三，汝将谁见，你以什么来见的？

阿难言：由佛全体，阎浮檀金，赩（xì）如宝山，清净所生，故有光明。

阿难说：因为佛全身像阎浮檀金一样。阎浮檀金，我们现在没见过，跟世间一般黄金不一样，哪怕一粒放到一般普通黄金中，后者就黯然失色了。转轮王出世的时候，会出现这样的阎浮檀金。哪怕在水底下，它的光也会出现在水面，所以在所有黄金当中是最上等的。

赩如宝山，形容佛身光艳。赩，是艳红或者一种赤焰色。佛不仅全身是金色，而且具有赩这种颜色、光明像宝山一般耀眼。

清净所生，故有光明，如来无量劫以来依靠积累功德而有的身相，其光明不是欲爱所生。这是回答了第一个问题。

我实眼观，五轮指端，屈握示人，故有拳相。

我实眼观，这是回答第三个问题“你用什么见的”。阿难说：我用眼睛来见。这就已经错了，一说眼睛见就错了。

五轮指端。屈握示人，故有拳相，佛陀的五轮指蜷卧起来，因此有拳相。这是回答第二个问题“怎么变成拳头的”。

佛告阿难：如来今日实言告汝。诸有智者，要以譬喻而得开悟。

下面如来就开始直指心性。心性不可思议，有时候也不好指，所以如来通过一些譬喻为我们指示。

如来今日实言告汝，如来说：诸有智者，要以譬喻而得开悟，有智慧的人应通过譬喻才能开悟。

很多注疏都解释这里的有智者是中根者。因为上根者不需要譬喻，如来一展示拳头，他们就已经开悟，不需要很多文字，也不需要比喻；而下根者，就算用比喻也不一定明白。所以这里是说中根者依靠譬喻而开悟。

现在正是以比喻来显发我们不生不灭的本性、佛性、常住真心，这里叫见性。实际上我们的真性在眼睛就叫见、见性，在耳根就叫闻、闻性，在鼻子叫嗅，嗅性。总而言之，不同的根有不同性，但在这里是指常住真心、周遍一切，叫“见性”，依靠比喻来显。

阿难，譬如我拳，若无我手，不成我拳。

佛陀说阿难，比如我的拳头，如果没有我的手，就不成拳头的相。没有手，就没有拳头。

若无汝眼，不成汝见，

如果没有你的眼根也不可能有见。

以汝眼根，例我拳理，其义均否？

依靠你眼根能见到我的拳头，和我有手能握成拳头的道理，这两个意义是否相同？

大家要专注，这里虽然字面上不是很难，但我们要知道其中的推理。如来现在开始慢慢的指示了。

阿难言：唯然，世尊。既无我眼，不成我见，以我眼根，例如来拳，事义相类。

阿难说：是的世尊。

既无我眼，不成我见，如果没有我的眼睛，那就不成为我能见到；以我眼根，例如来拳，事义相类，以我有眼能见，这跟如来有手能成为拳头，事相和义理都是类似的、是一个道理。

我没有眼睛，则不能见；如来没有手，也没有拳头。可能我们也会认为这没有问题，这一个道理。

佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？

解脱跟我们平常的思维不一样，也许学完这一个道理也不一定认同，但是之后慢慢体会，或者随着善根福德因缘增上、对真性有一点点体会的时候，会明白：如来所讲才是真实的，我们平时只是惯性的、一种错误的思维，之前只是陷在此种思维中一直没出来。

佛陀告诉阿难：汝言相类，是义不然。你说这二者的道理是相类似的，说法不成立。为什么呢？

如无手人，拳毕竟灭。彼无眼者，非见全无。所以者何？

如无手人，拳毕竟灭。比如，没有手的人确实没有拳头。没有手，那拳头从哪里来？因为有拳头需要有手，手握起来才是一个拳头。

彼无眼者，非见全无。但没有眼睛的人并不是不能见。他对能见的性不是完全没有。

所以你说这两个是类似的道理，不成立。没有手就没有拳头，但没有眼睛的人也有能见的性。为什么这么说呢？因为眼根是无情色法，能见的性是心，这两者不是一个体；因为眼和见不是一个，所以即使眼根已经灭了或者损坏了，但并不代表它的见性有损坏、并不会障碍它的见性。所以者何？为什么呢？

下面佛陀就推理。为什么说你举的这两个类似的道理说法不成立，就以盲人作为证明：没有眼睛但能见。

汝试于途，询问盲人，汝何所见？彼诸盲人，必来答汝：我今眼前，唯见黑暗，更无他嘱。

汝试于途，询问盲人，汝何所见？你在路上问盲人，“你见到什么了吗？”

 彼诸盲人，必来答汝：我今眼前，唯见黑暗，盲人会回答你：现在我只看到面前一片黑暗，更无他嘱，其他什么也没有见到。

以是义观，前尘自暗，见何亏损？

佛陀说：你通过这个道理思维、观察。

前尘自暗，眼根的前尘，有明尘和暗尘（这两个名词，道友们要记住）。意思是眼根的对境有光明、有黑暗，就像白天见到光明，晚上没有灯光、月光，我们就见到黑暗。那么盲人眼前的尘是暗的，但能见之性（能见到的见性）没有亏损、损坏，只不过对境变了而已。

阿难言：诸盲眼前，惟睹黑暗，云何成见？

阿难的想法跟我们以前的想法一样，他说：盲人眼前只看到黑暗，其他什么也没看到。怎么能说是见呢？

佛告阿难：诸盲无眼，唯观黑暗，与有眼人，处于暗室，二黑有别？为无有别？

佛陀又做了一个比喻：盲人因没有眼根而看到的黑暗，跟有眼根的人住在漆黑屋子里所看到的黑暗，这两种黑暗有没有差别？

你自己观察一下，住在漆黑屋子里，面前一片黑暗，什么也没看到。那么这一片黑暗跟盲人面前的一片黑暗是不是一样？

如是世尊！ 此暗中人，与彼群盲，二黑较量，曾无有异。

阿难说：是的，世尊，此暗中人，住在漆黑暗室里的人所见到的黑暗，跟一群盲人所见到的黑暗，只是从所见到的对境上面来看，而不是从眼跟好坏方面对比，这两种黑暗没有差别，盲人对黑暗的感受，和有眼根的人住在漆黑屋子里的感受是等同的，没有差异。他的主要意思是暗尘方面没有差别。

阿难，若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘见种种色，名眼见者。彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘见种种色，应名灯见。

佛陀说：阿难，如果没有眼根的人什么也看不见，比如患了白内障的老人，假如后面依靠医术高明的医生做手术后，眼睛又能够重见光明。还于前尘见种种色，能见到外境的这些色法；名眼见者，这种情况称为“眼根见到”。

以此逻辑，佛又发了一个过失。彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘见种种色，应名灯见。住在漆黑暗室里的人，面前是一片黑暗，什么也看不到。但后来通过借助灯光，他又能见到屋子里的东西、眼前的色法，那么就叫做灯见了。

跟前面一样，眼根坏了的人后来通过做手术就能够重新见到光明、色法，称为“眼见”；那么住在黑屋子里的人依靠灯光的助缘见到色法，就应该称为“灯见”。

若灯见者，灯能有见，自不明灯。又则灯观，何关汝事？

若灯见者，灯能有见，自不明灯。如果灯能够见，那它就不叫灯，而变成了有情。灯本来是无情法，如果它有见，那灯就成了眼睛。

又则灯观，何关汝事？还有一个过失：灯如果能见的话，那跟你就没有什么关系，跟其他人见是一样的。

不知道友们理解了没有？这里文字上不难，但是要体会到这里面的意思，可能要好好思维。

再解释一二：如果你住在黑屋子里，借助灯的这种助缘，能见到屋子里的东西、眼前的色法。依前文的推理：眼根坏了看不到，后来通过做手术看到了，这叫眼见；那么在黑屋里看不见后来通过灯能见到，就是灯见。既然是灯见，跟你见就没有关系。

是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯。

所以应当了知：灯只是显出色法，能见的是眼根，不是灯。

眼能显色，如是见性，是心非眼。

同样的道理。眼睛只是能显现色法、是工具，而能见的性是心，不是眼。

比如住在一间屋子里，你通过窗户能看到外境，但能见外境的不是窗户，而是屋子里的人。同样的，通过眼睛能见到色法，但是能见的不是眼而是心，只是心借助于眼根去见而已。

l 小结和思维引导：

这就是第一番显见，能见的是我们的见性，不会受到眼根缺损的影响。比如盲人眼根损坏了，但其见性没有什么缺损，只是暂时看不到，一旦通过做手术他又能看到；而且这种见性也不是在眼睛手术过程中，忽然从哪里跑过来的。见性一直不生不灭存在于我们的相续，或者说是我们本来的心性。

大家应该有体会吧。不管眼睛好坏，见性不生不灭、也不观待于对境，不管对境是光明的还是黑暗的，见性一直没有坏过。比如我们白天能看到各种色法，晚上虽然因为黑暗而没有看到，但是一旦有灯光又什么都能见到。见性从来没有失去过，不观待对境，也不观待我们的根的好坏，它一直都没有变化。只不过因为外境、外缘，会有一些差距：看得见、看不见，或者看得清楚、看得不清楚。这都是因为外缘，而不是见性本身。

再比如有的人近视，有的人没有近视，他们所见有差别，这是因为眼根，而不是见性有差别。还比如我们今生，假如离开了世间，在中阴的时候，色身已经成灰，但中阴的时候还是能见，我们见性并没有随着色身的灭而灭。

课后道友们要好好思维，再看看这些经文。可能要多思维才能产生定解。

n 第二番：显见性不动

正如阿难，很多道友之前也会这么理解：见是我的眼根。其实见是心不是眼根。通过前面有关灯的比喻，我想道友们会有所体悟。

阿难虽复得闻是言，与诸大众，口已默然，

虽然听到佛陀说“见是心不是眼”，但是阿难跟大众也还没有完全明白。（所以我们没明白也是正常的。）他们口已默然，心里在思维。一方面，因为跟平常的想法不同。之前都知道有眼叫有见、没有眼就叫没有见；而现在通过盲人也能见黑暗，才知道没有眼根也能有见、也是见性不灭的。

第二个方面其他很多注疏这么讲，口已默然，是阿难他们在思维，没有说什么。之前我们只知道“见明是见”，“见暗不是见”（见到黑暗不叫见）。但是现在以“有眼睛的人见黑暗，和没有眼睛的人见黑暗”来比喻，我们才知道见暗也叫“见”。

第三个方面，之前只知道“见是眼不是心”，现在才得知：“通过眼只是能显出色法而已”，正如灯能显出色法一样；见是心不是眼。所以阿难和大众就在心里默默思维这些意思。

心未开悟，犹冀如来慈音宣示。合掌清心，伫佛悲诲。

心未开悟，心还没有完全明白，还没有完全有定解。

犹冀如来慈音宣示，还是希望如来再宣示。冀，指希望；慈音是指如来发出的声音都是能给予众生快乐。

合掌清心，合掌致敬，清静身心。伫佛悲诲，等待佛陀的教诲。为什么称为悲诲？因为如来的语言能拔除众生的痛苦。

而时世尊，舒兜罗绵网相光手，开五轮指，诲敕阿难，及诸大众：我初成道，于鹿园中，为阿若多五比丘等，及汝四众言：

舒，伸出。这时佛陀伸出他极其柔软像斗罗棉一样的网相光手；网相光手，佛手有蔓网相，而且有金光；开五轮指，伸出他的手。

佛陀教诲阿难以及在会的大众：说我最开始成道，到鹿野苑去度五比丘等。（佛陀最初成佛本来想讲华严，但因为众生的根基还不成熟，所以先讲小乘法。）

鹿园，以前佛陀在因地做菩萨的时候，在这里行菩萨行而变成鹿子，所以这里叫鹿野苑。阿若多，是憍陈如，五比丘之一，当如来转四谛法轮时最初证果。

五比丘，是指佛陀父族有三人、母族有二人。当时佛陀出家后，净饭王派遣这几人劝太子回宫，但劝不回去，因为佛陀说不成佛道不回本国，所以他们就随着太子在外面修行。但先是有三位不能承受苦行而去了鹿野苑。后来有两人，爱苦行，但因见到佛陀接受牧羊女的供养，也舍弃佛陀到了鹿野苑。所以这五人都在鹿野苑。那么如来成道后，首先去度化这五比丘。为阿若多五比丘等，等字里包括了八万诸天。及汝四众言，僧俗弟子称四众。

一切众生不成菩提，及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。

一切众生没有获得菩提、及阿罗汉果，都是因为被客尘烦恼所误、所遮障。（时间关系，这次辅导主要讲重要的经文，所以有些经文没有解释。）

客尘，客尘是三界的依正，即三界的依报、正报。

汝等当时，因何开悟，今成圣果？

佛陀问这几位比丘，你们当时是什么因缘而今开悟、获得圣果？

时，憍陈那起立白佛：我今长老，于大众中，独得解名，因悟客尘二字成果。

憍陈如起来禀白佛陀：我今长老。长老有很多分类，因为在五比丘当中他是最先证果的，所以称为“法性长老”。

于大众中，独得解名，他在大众当中，佛陀问“解否？”他说“已解”，因此独得解名；阿若多翻译过来也叫“最初解”，如来转四谛法轮，他是最初获得解脱的。

因悟客尘二字成果。憍陈如说，是因为悟到客尘二字而成果。我们也好好思维客尘二字，也许就开悟了。

世尊，譬如行客，投寄旅亭，或宿或食。食宿事毕，俶装前途。不遑安住。若实主人，自无攸往。

憍陈如说接着说：世尊，譬如旅客到旅店中住宿、或者吃饭，食宿完毕以，又要整顿行礼、继续前行。不遑安住，不遑无暇安住，不会在旅店久住。

若实主人，自无攸往。如果是主人，那就不会离开、不会有所往。 自无攸往，自然无有所往。

如是思维，不住名客，住名主人，以不住者，名为客义。

那么我就思维；不住，不永久常住，只是暂住一下，就称为客；一直常住的是主人。

以不住者，名为客义：就像我们的烦恼妄想、分别念，都是一会儿这个念头，一会儿那个念头；而且我们在六道轮回中一会儿变人，一会儿变旁生，一会儿变天人；烦恼也是一会儿起这个烦恼，一会儿起那个烦恼。总而言之，这些都是暂时的、不断的更替，所以都是客。

而我们本来的真性、心性是主人，因法性常住而喻称为主人；换句话说，心性虽然可以随缘现一切法，但因本体不变而称为主人。

我们不能把主人丢了，否则会完全随着外境的色身香味跑，必定是轮回，必定是流转。所以我们现在要认识主人。

又如新霁，清旸升天，光入隙中，发明空中，诸有尘相。尘质摇动，虚空寂然。

新霁，指雨后初晴，下雨以后刚刚晴起来；清旸升天，指太阳升起来；光入隙中，一束阳光从门缝等空隙里照进来；发明空中，诸有尘相。尘质摇动，从门隙的光线中有很多密密麻麻的微尘在动摇，因为尘很轻，所以不停的浮动；虚空寂然，但是虚空寂然不动。

如是思维，澄寂名空，摇动名尘，以摇动者，名为尘义。

如是思维，澄寂，也叫法性，就像虚空一样，名空；摇动的名为客尘。摇动的尘就像我们的妄想分别，不断的妄想纷飞。但是佛性不动，或者说常住真心是不动的。

以摇动者，名为尘义，凡摇动的是尘。

所以我们认识客尘就会有所体悟。不生不灭、无有迁变，不动摇的是佛性、常住真心。而动摇的妄想分别就像尘一样不停地动摇、都是暂时的。

因此藕益大师也说，三界当中，没有一法能停住，而是不停地在变化；没有一法不摇动，皆是客尘。“悟其为客为尘，故不起烦恼而成圣果”[6]，能悟到这些都是客尘，所以不起烦恼乃至得圣果。因为客尘都是暂时的，而我们安住在自己的真性当中，就不起烦恼了。

起烦恼一般都是跟随外境而转、受外境的影响，如果知道这都是暂时的客尘，只是暂时的妄想分别，很快就没有了，那么我们也就不会一直执着于这些妄想，慢慢地最后就能证得圣果。

今天就学到这里。

回向

此福已得一切智，摧伏一切过患敌，

生老病死犹波涛，愿度有海诸有情。

[1] 圆瑛大师《楞严经讲义》：“阿难与诸大众，已闻妄识无体，既不知何者为真，又不敢依旧认妄，至此辞穷，默然无语，自觉若失；如贾人失其所宝也。”

[2] 老人家讲记第13课脚注：长水子璇大师【宋】《首楞严义疏注经》：“何故经云不得漏尽成阿罗汉。答此明不得大乘阿罗汉也。缨络经中。初欢喜地名鸠摩罗伽。秦言逆流。乃至七地名阿罗汉。秦言过三有。故知。今言不得漏尽。乃指不断二障之漏不证大乘罗汉也。”

[3] 《菩萨璎珞本业经》：“阿罗汉(秦言过三有远行地)”。

[4] 《华严经》：“譬如贫穷人，日夜数他宝，自无半钱分，多闻亦如是。”

[5] 交光大师《楞严经正脉疏》：“一克就根性直指真心。此经最殊胜处。全在破识心而不用。取根性为因心。良以用识用根。乃权实两教之所由分。……”

[6] 藕益大师《楞严经文句》：“三界之中。无一法能停住。无一法不摇动。皆客尘也。悟其为客为尘。故不起烦恼而成圣果。阿难一向妄执缘影为心。正是迷客尘而起烦恼耳。”