《楞严经》辅导 第12课笔录(未定稿)
顶礼和发心
南无本师释迦牟尼佛(三遍)
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生 请大家发起无上殊胜的菩提心
课前回顾
我们昨天讲到佛陀对阿难说,如果将依靠外境而产生的心执着为你的常住真心,会有法身断灭的过失。因为外境是无常的、会毁灭的,如果你的心完全依赖于外境,当外境灭的时候,那么你的心也就彻底灭了。
如果心灭了、法身灭了,谁来证得法身、谁来证得无生法忍呢?所以佛陀这样一破析,就知道:如果执着依靠外境而产生的心是常住真心,那是绝对经不起观察的。
正式讲解
即时阿难,与诸大众,默然自失。
佛陀破了阿难执着的妄识为真心、妄识有体,这时阿难与诸大众默然自失,阿难也已经知道了执着妄心是错的、妄心不是真心,不敢再认妄心为真心;但也还没有悟到真心,所以不说话,默不出声。有注疏说像商人失了宝一样[1],因为一直执着的心一下子被佛陀破掉了,也不知道怎么说。
佛告阿难,世间一切诸修学人,现前虽成九次第定,不得漏尽成阿罗汉,皆由执此生死妄想,误为真实。是故汝今虽得多闻,不成圣果。
佛陀告诉阿难说:世间一切修行人虽然已经成就了九次第定,包括:色界的四禅,初禅、二禅、三禅、四禅;无色界的四种禅定,空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处;还有灭受想定。为什么说次第呢?它是一禅一禅的入,由一个定进入上一个定,一定一定次第而入。虽然已经成就了九次第定,境界很高,但没有成就圣果,不得漏尽成阿罗汉。
这句中阿罗汉指大乘菩萨、佛[2]。《菩萨璎珞本业经》讲到,第七远行地称为阿罗汉[3]。我们大藏经看得多就会知道,有时候一个名词在不同经文中有不同的理解。
虽然成就了世间的这些禅定、已经灭受想定,但是不能成就佛菩萨的果位,原因是什么?皆由执此,生死妄想,都是因为执着生死妄想、执着六识攀缘之心为真心。
可见,我们虽然很想修解脱,但没有修成、证悟如来藏性,原因是没有认识本来具有的真心、真性,没有明心见性,把颠倒的六识妄心执着为真实。
是故汝今虽得多闻,不成圣果,所以阿难你虽然多闻,但是到现在还未成就圣果。
接下来佛陀要显示我们平常遗失的真性。前面已讲,正如傅大士说“夜夜抱佛眠,朝朝还共起”,虽然每天都在用佛性、都跟自己的如来藏一起,但不认识。
阿难闻已,重复悲泪,五体投地,长跪合掌,而白佛言:
阿难听到佛以上所说,就重复悲泪。重复,再一次哭了。第一次是文殊菩萨将阿难从摩登伽女家里带到佛陀面前,他当时很悲伤而哭泣。这一次哭泣,是因为被佛陀把妄心一一破除,今天才知道原来他执着的是妄心而不是真心、无始以来执着妄心而受苦。
于是阿难五体投地,长跪合掌而白佛言:
自我从佛发心出家,恃佛威神。常自思维,无劳我修,将谓如来,惠我三昧。
阿难对佛陀说:自从我随佛出家以来仗恃佛的威神而经常想,不用自己修,如来会赐我三摩地、如来加持我就可以。
不知身心本不相代,失我本心。虽身出家,心不入道。譬如穷子,舍父逃逝。
不知身心本不相代,阿难说:不知道我和如来的身心不可相替代,失我本心,所以失去了我本来的真心。
虽身出家,心不入道,身体虽然出家了,但心还没有真正入道。
譬如穷子,舍父逃逝,就像穷子遗失了真性,我们都可以称为穷子。因为自己本来具有无量宝藏的佛性如来藏,如来藏有很多功德,但是我们遗失了真性而认妄心,所以就像富家子弟离开家庭成为穷子,出来肯定要受一些苦。
我们本来是从如来藏光明中出来、本来自己具有无量功德法,但是舍父,父可以比喻为真心或者本觉。有时候《大藏经》里的“本觉”,指常住真心。逃逝,没有回归常住真心,反而在轮回当中不停地流转、不想回归到常住真心中。
今日乃知,虽有多闻,若不修行,与不闻等,如人说食,终不能饱,
今天佛陀这样开示我才明白,虽然我广学多闻,但如果不用我们的内心、没有实际修行,那跟不闻是一样的。《华严经》里讲:就像一个人帮别人数宝,但是自己没有半钱分,数的都是别人的宝[4]。
如人说食,终不能饱,就像一个人说了很多饮食美味,但没有享用,那也不能饱、不能解除饥饿。
世尊,我等今者二障所缠,良由不知寂常心性。
阿难说,我等众生现在被烦恼障、所知障所缠缚而不得解脱,最主要的原因是不知道寂常心性。
寂,指不动,所以寂静、寂灭;常,指心性没有生灭,所以是常住真心。
烦恼障因我执引起,比如产生贪心、嗔心、痴心。所知障是由法执引起,比如对外境的法执着实有。
惟愿如来哀愍穷露,发妙明心,开我道眼。
于是阿难请如来开示道眼,是也让我等明心见性的意思。
惟愿如来,哀愍穷露,穷指没有功德法财;露指在轮回当中无依无靠,因为遗失了真心,就这样漂泊无依在轮回中,露在外头没有一个息藏之处,无依无靠。
发妙明心,常住真心。经文里有时用不同词来指此常住真心。
即时如来,从胸卍字,涌出宝光。其光晃昱,有百千色。十方微尘,普佛世界,一时周遍。遍灌十方所有宝刹,诸如来顶,旋至阿难,及诸大众。
这时如来从胸口的卍万字纹,涌出宝光。佛胸前有此纹,是如来累劫修行以来所形成的一种万德吉祥象,表示万德庄严、德行圆满。
其光晃昱,有百千色,奇光明耀,有百千种颜色。
十方微尘,普佛世界,一时周遍,光周遍于十方一切世界,
遍灌十方所有宝刹,诸如来顶,光遍灌十方所有的宝刹,以及宝刹中诸佛如来的顶。
旋至阿难,及诸大众。光又回旋照耀阿难以及在会大众。
佛告阿难言: 吾今为汝, 建大法幢。亦令十方一切众生,获妙微密, 性净明心, 得清净眼。
佛陀对阿难说:我现在就为你和在场大众建立大法幢。建大法幢,是要讲首楞严定、或者大佛顶首楞严王;因为要显示如来藏真性、摧毁妄识,所以叫建法幢。亦令十方的一切众生,获妙微密,获得常住真心。
妙微密,性净明心,这七个字指我们所要证悟的心性、佛性如来藏,每一个人本来具有,但没有觉悟、不知道、不认识,因此它是密。
得清净眼,指明心见性而获得清净眼。
十番显见
“十番显见”很重要,是这部经最殊圣的地方。《正脉书》说:此经最殊胜处直指真心[5]。很多高僧大德都是通过这部分内容开悟的。老人家也说,只要认真学修,一定会对心性有体会。我们就好好学习,不仅课上,而且课下道友们也要思维,还要通过打坐的方式,哪怕五分钟、十分钟,静下来去体会自己的这种心性。
这十番显见是:第一、直指见性是心非眼;第二、是显见性不动;第三、显见性无迁;第四、显见性无失;第五、显见性无还;第六、显见性非物;第七、显见性无碍;第八、显见性惟真;第九、显见性非因缘自然;第十、显见性离过绝非,法尔现证。
n 第一番:直指见性是心非眼
今天学习第一个,“直指见性是心非眼”,能见的是见性而不是眼根,很重要。
阿难,汝先答我,见光明拳。此拳光明,因何所有?云何成拳?汝将谁见?
之前如来把手指蜷起来,问阿难见到了什么。这里佛陀说:阿难,你之前回答说见到光明拳。
如来开始显示真心之前,先问了三个问题。第一,此拳光明,因何所有,我拳的光明因为什么而有?第二,云何成拳,怎么变成拳头的?第三,汝将谁见,你以什么来见的?
阿难言:由佛全体,阎浮檀金,赩(xì)如宝山,清净所生,故有光明。
阿难说:因为佛全身像阎浮檀金一样。阎浮檀金,我们现在没见过,跟世间一般黄金不一样,哪怕一粒放到一般普通黄金中,后者就黯然失色了。转轮王出世的时候,会出现这样的阎浮檀金。哪怕在水底下,它的光也会出现在水面,所以在所有黄金当中是最上等的。
赩如宝山,形容佛身光艳。赩,是艳红或者一种赤焰色。佛不仅全身是金色,而且具有赩这种颜色、光明像宝山一般耀眼。
清净所生,故有光明,如来无量劫以来依靠积累功德而有的身相,其光明不是欲爱所生。这是回答了第一个问题。
我实眼观,五轮指端,屈握示人,故有拳相。
我实眼观,这是回答第三个问题“你用什么见的”。阿难说:我用眼睛来见。这就已经错了,一说眼睛见就错了。
五轮指端。屈握示人,故有拳相,佛陀的五轮指蜷卧起来,因此有拳相。这是回答第二个问题“怎么变成拳头的”。
佛告阿难:如来今日实言告汝。诸有智者,要以譬喻而得开悟。
下面如来就开始直指心性。心性不可思议,有时候也不好指,所以如来通过一些譬喻为我们指示。
如来今日实言告汝,如来说:诸有智者,要以譬喻而得开悟,有智慧的人应通过譬喻才能开悟。
很多注疏都解释这里的有智者是中根者。因为上根者不需要譬喻,如来一展示拳头,他们就已经开悟,不需要很多文字,也不需要比喻;而下根者,就算用比喻也不一定明白。所以这里是说中根者依靠譬喻而开悟。
现在正是以比喻来显发我们不生不灭的本性、佛性、常住真心,这里叫见性。实际上我们的真性在眼睛就叫见、见性,在耳根就叫闻、闻性,在鼻子叫嗅,嗅性。总而言之,不同的根有不同性,但在这里是指常住真心、周遍一切,叫“见性”,依靠比喻来显。
阿难,譬如我拳,若无我手,不成我拳。
佛陀说阿难,比如我的拳头,如果没有我的手,就不成拳头的相。没有手,就没有拳头。
若无汝眼,不成汝见,
如果没有你的眼根也不可能有见。
以汝眼根,例我拳理,其义均否?
依靠你眼根能见到我的拳头,和我有手能握成拳头的道理,这两个意义是否相同?
大家要专注,这里虽然字面上不是很难,但我们要知道其中的推理。如来现在开始慢慢的指示了。
阿难言:唯然,世尊。既无我眼,不成我见,以我眼根,例如来拳,事义相类。
阿难说:是的世尊。
既无我眼,不成我见,如果没有我的眼睛,那就不成为我能见到;以我眼根,例如来拳,事义相类,以我有眼能见,这跟如来有手能成为拳头,事相和义理都是类似的、是一个道理。
我没有眼睛,则不能见;如来没有手,也没有拳头。可能我们也会认为这没有问题,这一个道理。
佛告阿难:汝言相类,是义不然。何以故?
解脱跟我们平常的思维不一样,也许学完这一个道理也不一定认同,但是之后慢慢体会,或者随着善根福德因缘增上、对真性有一点点体会的时候,会明白:如来所讲才是真实的,我们平时只是惯性的、一种错误的思维,之前只是陷在此种思维中一直没出来。
佛陀告诉阿难:汝言相类,是义不然。你说这二者的道理是相类似的,说法不成立。为什么呢?
如无手人,拳毕竟灭。彼无眼者,非见全无。所以者何?
如无手人,拳毕竟灭。比如,没有手的人确实没有拳头。没有手,那拳头从哪里来?因为有拳头需要有手,手握起来才是一个拳头。
彼无眼者,非见全无。但没有眼睛的人并不是不能见。他对能见的性不是完全没有。
所以你说这两个是类似的道理,不成立。没有手就没有拳头,但没有眼睛的人也有能见的性。为什么这么说呢?因为眼根是无情色法,能见的性是心,这两者不是一个体;因为眼和见不是一个,所以即使眼根已经灭了或者损坏了,但并不代表它的见性有损坏、并不会障碍它的见性。所以者何?为什么呢?
下面佛陀就推理。为什么说你举的这两个类似的道理说法不成立,就以盲人作为证明:没有眼睛但能见。
汝试于途,询问盲人,汝何所见?彼诸盲人,必来答汝:我今眼前,唯见黑暗,更无他嘱。
汝试于途,询问盲人,汝何所见?你在路上问盲人,“你见到什么了吗?”
彼诸盲人,必来答汝:我今眼前,唯见黑暗,盲人会回答你:现在我只看到面前一片黑暗,更无他嘱,其他什么也没有见到。
以是义观,前尘自暗,见何亏损?
佛陀说:你通过这个道理思维、观察。
前尘自暗,眼根的前尘,有明尘和暗尘(这两个名词,道友们要记住)。意思是眼根的对境有光明、有黑暗,就像白天见到光明,晚上没有灯光、月光,我们就见到黑暗。那么盲人眼前的尘是暗的,但能见之性(能见到的见性)没有亏损、损坏,只不过对境变了而已。
阿难言:诸盲眼前,惟睹黑暗,云何成见?
阿难的想法跟我们以前的想法一样,他说:盲人眼前只看到黑暗,其他什么也没看到。怎么能说是见呢?
佛告阿难:诸盲无眼,唯观黑暗,与有眼人,处于暗室,二黑有别?为无有别?
佛陀又做了一个比喻:盲人因没有眼根而看到的黑暗,跟有眼根的人住在漆黑屋子里所看到的黑暗,这两种黑暗有没有差别?
你自己观察一下,住在漆黑屋子里,面前一片黑暗,什么也没看到。那么这一片黑暗跟盲人面前的一片黑暗是不是一样?
如是世尊! 此暗中人,与彼群盲,二黑较量,曾无有异。
阿难说:是的,世尊,此暗中人,住在漆黑暗室里的人所见到的黑暗,跟一群盲人所见到的黑暗,只是从所见到的对境上面来看,而不是从眼跟好坏方面对比,这两种黑暗没有差别,盲人对黑暗的感受,和有眼根的人住在漆黑屋子里的感受是等同的,没有差异。他的主要意思是暗尘方面没有差别。
阿难,若无眼人,全见前黑,忽得眼光,还于前尘见种种色,名眼见者。彼暗中人,全见前黑,忽获灯光,亦于前尘见种种色,应名灯见。
佛陀说:阿难,如果没有眼根的人什么也看不见,比如患了白内障的老人,假如后面依靠医术高明的医生做手术后,眼睛又能够重见光明。还于前尘见种种色,能见到外境的这些色法;名眼见者,这种情况称为“眼根见到”。
以此逻辑,佛又发了一个过失。彼暗中人,全见前黑,忽获灯光,亦于前尘见种种色,应名灯见。住在漆黑暗室里的人,面前是一片黑暗,什么也看不到。但后来通过借助灯光,他又能见到屋子里的东西、眼前的色法,那么就叫做灯见了。
跟前面一样,眼根坏了的人后来通过做手术就能够重新见到光明、色法,称为“眼见”;那么住在黑屋子里的人依靠灯光的助缘见到色法,就应该称为“灯见”。
若灯见者,灯能有见,自不明灯。又则灯观,何关汝事?
若灯见者,灯能有见,自不明灯。如果灯能够见,那它就不叫灯,而变成了有情。灯本来是无情法,如果它有见,那灯就成了眼睛。
又则灯观,何关汝事?还有一个过失:灯如果能见的话,那跟你就没有什么关系,跟其他人见是一样的。
不知道友们理解了没有?这里文字上不难,但是要体会到这里面的意思,可能要好好思维。
再解释一二:如果你住在黑屋子里,借助灯的这种助缘,能见到屋子里的东西、眼前的色法。依前文的推理:眼根坏了看不到,后来通过做手术看到了,这叫眼见;那么在黑屋里看不见后来通过灯能见到,就是灯见。既然是灯见,跟你见就没有关系。
是故当知,灯能显色,如是见者,是眼非灯。
所以应当了知:灯只是显出色法,能见的是眼根,不是灯。
眼能显色,如是见性,是心非眼。
同样的道理。眼睛只是能显现色法、是工具,而能见的性是心,不是眼。
比如住在一间屋子里,你通过窗户能看到外境,但能见外境的不是窗户,而是屋子里的人。同样的,通过眼睛能见到色法,但是能见的不是眼而是心,只是心借助于眼根去见而已。
l 小结和思维引导:
这就是第一番显见,能见的是我们的见性,不会受到眼根缺损的影响。比如盲人眼根损坏了,但其见性没有什么缺损,只是暂时看不到,一旦通过做手术他又能看到;而且这种见性也不是在眼睛手术过程中,忽然从哪里跑过来的。见性一直不生不灭存在于我们的相续,或者说是我们本来的心性。
大家应该有体会吧。不管眼睛好坏,见性不生不灭、也不观待于对境,不管对境是光明的还是黑暗的,见性一直没有坏过。比如我们白天能看到各种色法,晚上虽然因为黑暗而没有看到,但是一旦有灯光又什么都能见到。见性从来没有失去过,不观待对境,也不观待我们的根的好坏,它一直都没有变化。只不过因为外境、外缘,会有一些差距:看得见、看不见,或者看得清楚、看得不清楚。这都是因为外缘,而不是见性本身。
再比如有的人近视,有的人没有近视,他们所见有差别,这是因为眼根,而不是见性有差别。还比如我们今生,假如离开了世间,在中阴的时候,色身已经成灰,但中阴的时候还是能见,我们见性并没有随着色身的灭而灭。
课后道友们要好好思维,再看看这些经文。可能要多思维才能产生定解。
n 第二番:显见性不动
正如阿难,很多道友之前也会这么理解:见是我的眼根。其实见是心不是眼根。通过前面有关灯的比喻,我想道友们会有所体悟。
阿难虽复得闻是言,与诸大众,口已默然,
虽然听到佛陀说“见是心不是眼”,但是阿难跟大众也还没有完全明白。(所以我们没明白也是正常的。)他们口已默然,心里在思维。一方面,因为跟平常的想法不同。之前都知道有眼叫有见、没有眼就叫没有见;而现在通过盲人也能见黑暗,才知道没有眼根也能有见、也是见性不灭的。
第二个方面其他很多注疏这么讲,口已默然,是阿难他们在思维,没有说什么。之前我们只知道“见明是见”,“见暗不是见”(见到黑暗不叫见)。但是现在以“有眼睛的人见黑暗,和没有眼睛的人见黑暗”来比喻,我们才知道见暗也叫“见”。
第三个方面,之前只知道“见是眼不是心”,现在才得知:“通过眼只是能显出色法而已”,正如灯能显出色法一样;见是心不是眼。所以阿难和大众就在心里默默思维这些意思。
心未开悟,犹冀如来慈音宣示。合掌清心,伫佛悲诲。
心未开悟,心还没有完全明白,还没有完全有定解。
犹冀如来慈音宣示,还是希望如来再宣示。冀,指希望;慈音是指如来发出的声音都是能给予众生快乐。
合掌清心,合掌致敬,清静身心。伫佛悲诲,等待佛陀的教诲。为什么称为悲诲?因为如来的语言能拔除众生的痛苦。
而时世尊,舒兜罗绵网相光手,开五轮指,诲敕阿难,及诸大众:我初成道,于鹿园中,为阿若多五比丘等,及汝四众言:
舒,伸出。这时佛陀伸出他极其柔软像斗罗棉一样的网相光手;网相光手,佛手有蔓网相,而且有金光;开五轮指,伸出他的手。
佛陀教诲阿难以及在会的大众:说我最开始成道,到鹿野苑去度五比丘等。(佛陀最初成佛本来想讲华严,但因为众生的根基还不成熟,所以先讲小乘法。)
鹿园,以前佛陀在因地做菩萨的时候,在这里行菩萨行而变成鹿子,所以这里叫鹿野苑。阿若多,是憍陈如,五比丘之一,当如来转四谛法轮时最初证果。
五比丘,是指佛陀父族有三人、母族有二人。当时佛陀出家后,净饭王派遣这几人劝太子回宫,但劝不回去,因为佛陀说不成佛道不回本国,所以他们就随着太子在外面修行。但先是有三位不能承受苦行而去了鹿野苑。后来有两人,爱苦行,但因见到佛陀接受牧羊女的供养,也舍弃佛陀到了鹿野苑。所以这五人都在鹿野苑。那么如来成道后,首先去度化这五比丘。为阿若多五比丘等,等字里包括了八万诸天。及汝四众言,僧俗弟子称四众。
一切众生不成菩提,及阿罗汉,皆由客尘烦恼所误。
一切众生没有获得菩提、及阿罗汉果,都是因为被客尘烦恼所误、所遮障。(时间关系,这次辅导主要讲重要的经文,所以有些经文没有解释。)
客尘,客尘是三界的依正,即三界的依报、正报。
汝等当时,因何开悟,今成圣果?
佛陀问这几位比丘,你们当时是什么因缘而今开悟、获得圣果?
时,憍陈那起立白佛:我今长老,于大众中,独得解名,因悟客尘二字成果。
憍陈如起来禀白佛陀:我今长老。长老有很多分类,因为在五比丘当中他是最先证果的,所以称为“法性长老”。
于大众中,独得解名,他在大众当中,佛陀问“解否?”他说“已解”,因此独得解名;阿若多翻译过来也叫“最初解”,如来转四谛法轮,他是最初获得解脱的。
因悟客尘二字成果。憍陈如说,是因为悟到客尘二字而成果。我们也好好思维客尘二字,也许就开悟了。
世尊,譬如行客,投寄旅亭,或宿或食。食宿事毕,俶装前途。不遑安住。若实主人,自无攸往。
憍陈如说接着说:世尊,譬如旅客到旅店中住宿、或者吃饭,食宿完毕以,又要整顿行礼、继续前行。不遑安住,不遑无暇安住,不会在旅店久住。
若实主人,自无攸往。如果是主人,那就不会离开、不会有所往。 自无攸往,自然无有所往。
如是思维,不住名客,住名主人,以不住者,名为客义。
那么我就思维;不住,不永久常住,只是暂住一下,就称为客;一直常住的是主人。
以不住者,名为客义:就像我们的烦恼妄想、分别念,都是一会儿这个念头,一会儿那个念头;而且我们在六道轮回中一会儿变人,一会儿变旁生,一会儿变天人;烦恼也是一会儿起这个烦恼,一会儿起那个烦恼。总而言之,这些都是暂时的、不断的更替,所以都是客。
而我们本来的真性、心性是主人,因法性常住而喻称为主人;换句话说,心性虽然可以随缘现一切法,但因本体不变而称为主人。
我们不能把主人丢了,否则会完全随着外境的色身香味跑,必定是轮回,必定是流转。所以我们现在要认识主人。
又如新霁,清旸升天,光入隙中,发明空中,诸有尘相。尘质摇动,虚空寂然。
新霁,指雨后初晴,下雨以后刚刚晴起来;清旸升天,指太阳升起来;光入隙中,一束阳光从门缝等空隙里照进来;发明空中,诸有尘相。尘质摇动,从门隙的光线中有很多密密麻麻的微尘在动摇,因为尘很轻,所以不停的浮动;虚空寂然,但是虚空寂然不动。
如是思维,澄寂名空,摇动名尘,以摇动者,名为尘义。
如是思维,澄寂,也叫法性,就像虚空一样,名空;摇动的名为客尘。摇动的尘就像我们的妄想分别,不断的妄想纷飞。但是佛性不动,或者说常住真心是不动的。
以摇动者,名为尘义,凡摇动的是尘。
所以我们认识客尘就会有所体悟。不生不灭、无有迁变,不动摇的是佛性、常住真心。而动摇的妄想分别就像尘一样不停地动摇、都是暂时的。
因此藕益大师也说,三界当中,没有一法能停住,而是不停地在变化;没有一法不摇动,皆是客尘。“悟其为客为尘,故不起烦恼而成圣果”[6],能悟到这些都是客尘,所以不起烦恼乃至得圣果。因为客尘都是暂时的,而我们安住在自己的真性当中,就不起烦恼了。
起烦恼一般都是跟随外境而转、受外境的影响,如果知道这都是暂时的客尘,只是暂时的妄想分别,很快就没有了,那么我们也就不会一直执着于这些妄想,慢慢地最后就能证得圣果。
今天就学到这里。
回向
此福已得一切智,摧伏一切过患敌,
生老病死犹波涛,愿度有海诸有情。
[1] 圆瑛大师《楞严经讲义》:“阿难与诸大众,已闻妄识无体,既不知何者为真,又不敢依旧认妄,至此辞穷,默然无语,自觉若失;如贾人失其所宝也。”
[2] 老人家讲记第13课脚注:长水子璇大师【宋】《首楞严义疏注经》:“何故经云不得漏尽成阿罗汉。答此明不得大乘阿罗汉也。缨络经中。初欢喜地名鸠摩罗伽。秦言逆流。乃至七地名阿罗汉。秦言过三有。故知。今言不得漏尽。乃指不断二障之漏不证大乘罗汉也。”
[3] 《菩萨璎珞本业经》:“阿罗汉(秦言过三有远行地)”。
[4] 《华严经》:“譬如贫穷人,日夜数他宝,自无半钱分,多闻亦如是。”
[5] 交光大师《楞严经正脉疏》:“一克就根性直指真心。此经最殊胜处。全在破识心而不用。取根性为因心。良以用识用根。乃权实两教之所由分。……”
[6] 藕益大师《楞严经文句》:“三界之中。无一法能停住。无一法不摇动。皆客尘也。悟其为客为尘。故不起烦恼而成圣果。阿难一向妄执缘影为心。正是迷客尘而起烦恼耳。”