《楞严经》辅导  第11课笔录（未定稿）

顶礼和发心

南无本师释迦牟尼佛（三遍）

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

为度化一切众生 请大家发起无上殊胜的菩提心

课前开示

今天继续学习开悟的《楞严经》。此经比较难懂，但是大家只要下功夫，我相信会有很多收获，尤其接下来会讲到本经最重要的“十番显见”。我们都想认识心的本性，那么下面的这些内容道友们要好好学习。

上一节课讲到二种根本：生死的根本和涅槃的根本，内容也很重要。因为我们如果没有认识这二种根本，那么修行虽然想求解脱，但可能却未得解脱。正如最后经文讲“虽终日行，而不自觉”，虽然每天都在用我们的真心、或者没有离开过常住真心，但是没有觉知，不认识，因此很冤枉的流转于六道轮回。

经文讲解

阿难！汝今欲知奢摩他路，愿出生死。今复问汝。

佛陀说：阿难，你现在想知道十方如来是修什么样的禅定而获得菩提、出离生死。今复问汝，那我再问你一个问题。

即时如来举金色臂，屈五轮指，语阿难言：汝今见不？

这时候如来举起金色手臂，我们都知道如来身金色；五轮指是如来的一一指端都有千辐轮相，把五轮指屈起来握成拳头叫屈五轮指。

此处讲到佛的相好，意思是我们想要身相庄严，就要修善因。如来的身体金色、手上有千幅轮相，这是往昔修习福德的果报呈现。佛经里讲到提婆达多刻意求佛陀相好的公案[1]。提婆达多之前跟阿阇世王约定：我帮你弄到新国王的位置上后，你帮助我成为佛。后来阿阇世王登上王位，提婆达多就说：我已经帮你登上王位了，你也要帮我成佛。阿阇世王说：佛身是金色，你身体没有金色，怎么办？提婆达多说：成金色也不难。他就把金匠找来，说：把我的身相弄成金色（可能跟我们的整容有点类似）。金匠说：你要是能忍受痛，那么我可以做到。他说：我能忍。金匠就把热油浇到他身上，涂上了一层金。

提婆达多又跟阿阇世王说：我已经帮你成为国王，你要让我成佛。阿阇世王说：佛脚下有千辐轮相，你没有，怎么成佛？他说：我也可以。他又把能工巧匠找来，工匠也说“你能忍痛的话，我可以帮你。他说：我能忍痛。匠人就把铁弄成千辐轮相，烧好之后印在他脚底，他痛得特别厉害。

提婆达多为获得佛的相好，受了很大辛苦。就像有些人也想庄严一点，不论感受什么样的苦、如何整容，也不在乎，甚至有的不惜付出生命，但这都不是很正确的因。而正确的因是在因地时修行。这个公案或许对道友们有一点点帮助，就讲一下。

语阿难言：汝今见不？如来举起金色手臂，把手指握成拳头，问阿难：你见到没有？其实这里如来还是在给他直指心性，让他认识常住真心；见的时候不要跟着外境走，应该认识“能见的到底是谁”、“见到没有”。如来有这样的密意。

阿难言见。

阿难说见到了。

佛言：汝何所见？

佛陀问：你见到了什么？

阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目。

阿难说：我见到如来举起手臂、把指头蜷起来握成光明拳，照耀我的心目。

因为佛身都有光明，所以佛的拳也是光明拳。

佛言：汝将谁见？

佛陀说：你是用什么来见？

谁字很重要。禅堂里经常参的话头是“念佛是谁”？“谁”字要参出来。

佛陀此问是要指示我们的真心，我们应专注看经文、专注的听。这些字不很难，如果不理解意思，可以参考其他注疏和复听辅导音频。《楞严经》很深，可能听一遍的感觉不一定很好，多听几遍就会比较好。虚云老和尚说我们应该把这部《楞严经》学得很熟、很精通，如此你修行就不会入歧途。[2]

佛陀要为阿难直指心性，但是阿难要为我们这些众生祈请，所以在显现上不断请示，佛陀就不断的为我们开示这种心性。

阿难言，我与大众，同将眼见。

阿难说，我和大众都是用眼睛看的。

佛告阿难：汝今答我，如来屈指为光明拳，耀汝心目。汝目可见，以何为心，当我拳耀？

佛陀说：你前面回答说“如来屈指为光明拳，照耀你的心和目，你们都是用眼睛来见”，那么当我在做光明拳的时候，你的心做什么去了？以何为心。

阿难言：如来现今徵（zhēng）心所在。而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心。

阿难说：如来现在问我的心在什么地方。而我以心推穷寻逐，我以心来推求、观察、寻找，能够推穷观察的就是我的心。

其实这是一种思量、一种作意，不是真心佛性，属于第七末那识或者第六分别识。能推的心是一种妄想心。前面经文讲到生死流转的根本是因为攀缘心，所以能推之心绝对不是真心、佛性。

《大宝积经》讲：“从境界生是名为识”，只要是依靠外面的境界而产生的是识；“从作意生是名为识，从分别生是名为识。”一切心识都是无明，阿难这句回答一定是不对的，下面佛陀呵斥：

佛言：咄！阿难，此非汝心。

咄，表示呵斥。佛陀呵斥阿难，说：这不是你的心。

因为前面佛陀已经说了很多，阿难到现在还把妄想心当成真心，所以佛陀的口气也严厉一点。

阿难矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，当名何等？

阿难也吓坏了。矍（qú）然，是惊慌。

他也有点吓坏了：不是我的心，那我不就没心了吗？因为前文讲阿难一直认为能推者是他的心。可能我们也会这样认为：我现在能听课、能观察的，这不就是我的心是什么！

所以阿难听了佛说能推者不是常住真心后，真是吓着了，惊慌之下离开他的座位，起身合掌对佛陀说：此非我心，当名何等？这不是我的心，那什么才是呢？

佛告阿难：此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。

佛陀告诉阿难：这是前尘虚妄相想。色、身、味、触，这些对境都叫前尘，也可以理解为前尘留下的影子；虚妄相想，也可以说第六识，此心肯定不是真心；惑汝真性，它迷惑、覆盖你的真性。由汝无始至于今生，因为你无始以来直到今生；认贼为子，失汝元常，妄心就像贼一样，你已经认错了，即把贼认为子、把本来不是真心的妄心认贼为子，那么你的功德法财都会被贼截去、失去了你本来的常住真心；故受轮转，因此才不断在生死当中轮转，无常生灭的妄心不断的在使用，起烦恼、造业，在六道当中不停流转。

l 区分真心和妄想心的重要教证

《龙舒净土文 (卷10)》也比较详细的讲到[3]（道友们也许能从教证中有所体会）：“所谓心者乃妄想耳”，我们现在经常用的心是妄想心；“非真心也”不是常住真心、不是我们的佛性。有时候说真心、佛性、法身、如来藏，这些不同名字实际指的是一个，是我们的本性；“真心即性也”，真心是我们的本性。

“《圆觉经》谓众生妄认六尘缘影为自心相。”《圆觉经》当中说，众生颠倒地把缘外面的色法、声音等的一种影像认为是自己的真心，所以失去了自己本来的真心。“是寻常所谓心者，乃六种尘缘之影耳”，我们平常认为的心实际上是六种尘缘之影，不是真心；“为此心本无”，这种心是没有的，是一种妄想，没有本体；“唯因外有六种尘缘故”，它的产生观待于外面的六种尘，色、身、香、味、触、法，“内现此心” 而暂时显现这种心识。

“若外因有色，内则起爱色之心”，如果外面有色法，比如我们看到车、房子、电脑、人、旁生（猫、狗等），是因为外面有对境在我们的内心就会现起心；如果看到悦意的对镜就起爱色之心。但这种心识肯定不是我们本来的，因为如果没有外境，它也不会生起来，所以是偶然的。“外因有声，内则起爱声之心”，比如外面有炒菜声、抽油烟机的声音，我们心里会产生这种心识；或者说听到好听的音乐，会产生一种喜爱的心；这都是因为有外境而产生的心识，不是真心。很多道友都想认识自己的心性，那么一方面需要外在的一种因缘——听法、看书，一方面最主要的是自己要静下来，在禅修时内观、思维、体会。

“外因有香味触法，内则起爱香味触法之心”，比如外面有很好的香水味道，就会觉得香水很好闻，就产生了这种心识；外面有符合自己胃口的美味，就会产生喜欢味道的心识；或者接触到一些柔软的被子、衣服，也会产生一种喜欢的心识。

“该真性如镜”，这是比喻，道友们要好好的体会，大圆满里也会讲到这样的比喻（老人家说过《楞严经》是无上密法，因为这里有很多、甚至密法里都没有的一些直指心性的道理，所以大家能听到这部经是很有福报的）。真性如镜，是说我们本来的真性就像镜子一样，当然不是像镜子那样有实体，而是某个侧面可以做为比喻：镜子能显现一切的法，比喻我们的心能现一切外境、一切外境能进到我们心里。看电视、看新闻，这些会进到心里，但它是一种影像，所以这里说就像镜子能呈现一切外境的法，且这些法在镜子里是一种影像；“真性如镜，六种尘缘如形，此心如影”，你所认为的心也是一种影像而已。

“若外无此六尘”，如果没有外面的六尘，“则内亦无此心矣”，那么我们内在也不会生起这样的心识，“此心岂不为六种尘缘之影乎？”，都是要观待外境，所以阿难所认为的这种心如不是六种尘缘之影又是什么呢？就是一种影子。“形来则影现”，有法出现时，就会在心性上现起这样的影子；“形去则影灭”，对境没有的时候，影像一般的心也就灭了。“而性镜则常自若”，而我们像镜子一样的真性一直都在，不可能随着外境的灭而灭。

“故《金刚经》云：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。此三心皆妄想心也。”所以这些都属于妄想心，“故有过去现在未来。若真心则无始以来未尝变动，乌有过去未来现在乎。”

“缘影”，我们经常会用这个词，我有时候讲课也会用到，道友们要先理解它，不要理解错了。缘影的意思是以第六意识缘取前五识而分别五尘落谢的影子：比如眼睛看到了鲜花、看到了很喜欢的动物，就在我们心里落下了影子、影像；或者今天看到一个很喜欢的人，后面心里也会想着他，其实这是眼睛见到对境后落下的影子，声音这些可以以此类推。故《圆觉经》称之为“六尘缘影”，我们所认为的心是一种六尘缘影[4]，那么“本经（这里）则斥为虚妄相想，全无实体” 。

以上《龙舒净土文（卷10）》这段教证挺重要，分享诸位。

阿难白佛言：世尊，我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。

前面佛陀说了前尘虚妄相想不是你的心，那么阿难就要解释一下：我平时用的都是心，包括我当时出家的心也是心，我是佛宠爱的弟弟（他最小），当初也是因为见到佛的相好而心里爱佛，对佛这种相好很有信心。

l 念念生灭的心识可为修行助缘

下面要破的就是当时他爱佛的心。不是说爱佛心不对，我们不要误会成：不要对上师三宝产生信心，因为是妄心。不能这么理解！因为《楞严经》主旨要指示的、诠释的是直指我们的佛性如来藏、跟十方如来一样的法身本体。凡是跟主旨不相应的，即这种有生有灭的，不管善心还是恶心，都不是本来的常住佛性，所以佛陀要破斥。

并不是说善心不好：善心虽然念念生灭，但也能作为我们修道、成佛的助缘；念念生灭的心，其实也是一种修行，但并不是常住真心。我也担心道友有这样的疑惑，所以讲一下教证。《大般涅盘经 (卷7)》：“佛言：善男子！一切众生，皆有念心、慧心、发心、勤精进心、信心、定心，如是等法虽念念生灭，犹故相似相续不断，故名修道。”在修行的时候我们都有智慧的心，有通过学习增长智慧的心、发菩提心，还有精进修行的心、对三宝产生的信心等等。这些心虽然念念生灭但相续不断，称为修道。

我们现在到底怎么修呢？如果你真的已经完全认识了心性、证悟了心性，那不用修什么，就像大圆满的正行一样直接安住这种心的本性就是一种修、就是法身佛。但我们没有证悟的时候、哪怕相似的都没有认识的时候，就要如《大般涅盘经 》讲的，所有善心都要生起来，虽然念念生灭，但它是我们成就的助缘。

《大般涅槃经(卷7)》接着讲到：“师子吼菩萨说：‘世尊！如是等法，皆念念灭，是念念灭，亦相似相续，云何修习？’佛言：‘善男子！如灯虽念念灭，而有光明除破暗冥，念等诸法亦复如是。’”就像灯虽然念念生灭，但也可以遣除黑暗，也有这种作用。同样的道理，我们心虽然也念念生灭、不属于佛性，比如发菩提心、或者想修善法的心、对三宝的信心，但也叫修道、也能破除我们的无明黑暗；只不过它不是直接的因，而是一种助缘。所以我们平时修的时候对此不要误会。

那下面我们继续看经文。

我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛，及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心。

阿难继续说：我不仅仅承事供养如来要用这心，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛，及善知识，乃至遍历恒沙国土的如来、或者善知识，我承事供养也是用此心。

发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。发起大勇猛、发起菩提心，行持一切难行苦行的事情，也都是用此心。

纵令谤法，永退善根，亦因此心。纵然说有人诽谤佛法，退了善根，他也用的此心。

若此发明，不是心者，我乃无心，同诸土木，离此觉知，更无所有。云何如来说此非心？我实惊怖。

若此发明，不是心者，我乃无心，如果像如来刚才所说那不是我的心，那么我就无心了。同诸土木，那么我就跟土木没有区别了。因为土木没有心、也不能了知、不能承事善知识、不能修持善法，或者做诽谤佛法的恶业。

离此觉知，更无所有。离开这样的觉知心，即六识攀缘的心，我就没有了心。

云何如来说此非心？为什么如来说这不是心呢？因为阿难误认攀缘心是真心，所以佛陀说“这不是你的常住真心”；我实惊怖，当阿难被佛陀以上破斥后就觉得很惊怖“我一下子没有心了，变成了无心！”

兼此大众，无不疑惑。惟垂大悲，开示未悟。

阿难说：不仅是我，在场的大众也对此很疑惑。我愿如来大悲垂念我们，开示我等未悟之人。

这里破斥阿难所认为的心不是真心，阿难惊怖“无心”了，那么无心怎么能做一些事情？老人家引用了达摩祖师的《无心论》[5]：虽然没有心，但同样可以做佛的事业、做一切。就像天鼓，虽然没有心，但能出妙法的声音，利益、教化众生；或者像如意宝珠，虽然也没有分别念“我要给人赐予财富”，但是对祈祷它的人也能赐予所需。古代人应该福报很大，所以有如意宝珠，而现今没听说有。佛经里记载[6]，将之放在宝床上顶礼祈祷，就能赐予所欲。所以虽然圣者没有心、没有这些分别念，但是也能见诸法实相、也能见和了别一切诸法。那怎么见呢？

就像镜子里显现影像，虽然显现一切，但没有这种执着，所以不会造业。如果镜子显现影像的时候，镜子的本体就变成了影像，比如你照镜子的时候，镜子的本体就变成了你的脸，那它还能照别的法吗？不能照了。同样的道理，我们的心如果见到外面的色法，听到外面的声音就变成了对境，那如果此心是真心，就没办法了别一切的法、或者照见一切的法。通过这些比喻，道友们应该会有所体会。

尔时，世尊开示阿难及诸大众，欲令心入无生法忍，

这时，世尊为阿难及与会大众开示，想令他们的心悟入无生法忍。

无生法忍，是通达无生无灭的诸法实相。所谓的忍，是深信不疑，深信诸法是无生无灭的。

《大佛顶首楞严经正脉疏》[7]里说：“住此忍者”，安住于无生法忍境界的修行人；“于三界内外，不见有少法生，不见有少法灭”，安住于无生无灭的这种实相当中；“一一当体。皆即真如实相。亦即一切事究竟坚固也”，一一法当下就是真如实相，这也是一切事究竟坚固，也可以叫首楞严大定。如来要令阿难和大众都入于这样无生无灭的诸法实相。

于狮子座摩阿难顶，

如来在狮子座上，这里即佛陀法座。因为狮子无畏一切，而佛陀说法无畏，所以如来的法座叫狮子座。

如来在狮子座上摩阿难顶，摩顶表示安慰和赐予加持。

而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现。

佛陀对阿难说：如来经常讲，产生一切万法的生处主要是心。

三界唯实、万法唯心，这里唯心所现的心是指阿赖耶识。一切的万法都是因为阿赖耶识而显现。诸法没有其他生处，所以说唯心。

一切因果，世界微尘，因心成体。

一切因果，有的注疏解释是指正报，我们造什么样的因，便获得什么样的果。比如今生做了人天善趣的因，下一世会转身为人天善趣的身体、获得人天善趣的福报。世界微尘，是指依报，大到外面的整个世界，小到一粒微尘。因心成体，都是因我们的常识也即阿赖耶识所现起来。因阿赖耶识上面不同的业，我们会转生在不同的世界、转生为不同的众生，所以一切都是此心。

阿难， 若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性。

佛陀说：阿难，若诸世界一切所有，世界上所有这一切，其中大的就不用说了，世界上大的这些法当然是有体的。看起来车有车的体、房子有房子的形象。小的，其中乃至草叶缕结，有注疏讲到，比如，草叶以草为体；缕结是丝线打的结，它的体是丝线，因为有丝线才打成结。

诘其根元，追溯根本源由即根源，它们都有自己的体性，世界上所有一切都有体。

纵令虚空，亦有名貌。何况清净，妙净明心，性一切心，而自无体。

即使虚空看起来空荡荡的，但也有名称、也有它的貌。貌，是无有阻碍的相。

何况清净，妙净明心，性一切心，而自无体。既然这一切法、虚妄的法都有形貌、有体，那么何况清净的真心怎么会没有体？何况清净是没有杂染；妙净明心，是指本来清净的光明的心；性一切心，它是一切的依处，即真心、常住真心，是可以随缘显现一切的法，但其本体不变动，而自无体。

妄相都有体性，清净心怎么能没有体？可能道友们又会有疑惑：前面讲了心没有体，这里又说有体，不是相违吗？这是我们还没有明白。前面讲心没有体，是说我们执为实有的这种体是没有的。心的一个侧面是本体空性，如果不是空性就不能显现一切；心本体空性，但它自性光明，所以能显现一切。

密法里也讲到：一方面，心不是实有的，因为如来也找不到心的本体、找不到心的形象、相状；它在哪里住，如来也找不到，何况我们凡夫去找呢。另一方面，心也不是没有，为什么呢？因为轮回涅槃一切显现的根本都是心；因此如果说心像空虚空一样断灭也不对。

可见此处的内容属无上密法，印证了老人家认为本经是无上密法的观点。甚至连甚深的密法里没有讲到的一些理论在此经里也讲到了！

若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者。

如来又给阿难开示：若汝执吝，如果你还要固执的把妄心当成真心、把六尘缘影之心当成你的真心，很吝啬不舍得放弃。因为阿难认为：一旦说他所执着的心没有实体，那不就成了无心、跟土木一样了，所以他不想放弃这种执着。

分别觉观，所了知性，你认为能觉观、能分别、能了知的是你的真心。接下来是如来用推理为阿难说明“这不是你的真心”。

因此老人家说如果我们好好思维体会本课这一部分经义，会对心性有认识，这也是非常深的一个内容。

此心即应离诸一切色香味触诸尘事业，别有全性。

佛陀说：如果你认为此心是真心的话，那么此心应该离开了色身香味触这些对境，而有它自己的本体。

此心，是指阿难所执着的心，妄心，六尘缘影的心。如果它有体，就应该离开一切的色法、香尘、味尘，触尘等诸尘事业。本来有六尘，但是声音和法在下面会讲，所以这里只提到色香味触诸尘事业。

别有全性。另外还有其独立的体性，是离开这些对境、不观待这些对境。

如汝今者，此则因声而有分别。

如汝今者，佛陀又做比喻：比如说你今天在听我讲法；此则因声而有分别，这是因为声音才有分别。

如果这种心识是自性有，那么离开声音也应该单独存在。但现在阿难听如来讲法的识，也是因为如来声音而分别出来的。

纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。

见闻，对外面的色法声音。觉知，有嗅觉、触觉、尝觉。嗅觉是鼻子嗅到外面的香臭之气；尝觉是舌头尝到苦辣咸等；触觉是身体接触到外境产生的知觉。

如来说：纵灭一切见闻觉知，纵然灭了这些对境、纵然没有接触到这些对境，即没有见到色法、没有听到声音、没有嗅到香臭、也没有尝到美味，或者说没有见闻觉知，绝了外缘、没有外缘叫内守幽闲。犹为法尘分别影事，但你还是没有远离对境，因为你的分别识在分别法尘。

法尘影事，指意识的对境，是前五尘落谢的影子。如前面我举的比喻：你看到了一个风景特别美，当离开了那风景而坐在家里，但是你脑海里还有那景象，这是五尘落谢的影子。虽然你已经没有见这些外境了，但在你意识当中还会有这样的对境可以思维。

我非敕汝执为非心，但汝于心，微细揣摩。

我非敕汝执为非心，因为刚才阿难执这些缘尘的心为真心，所以佛陀说：我也不是强制性的让你把这些缘尘的心执为非心、让你放弃说“不是我的心”，但是你应该从道理上明白。

但汝于心，微细揣摩，但你应该对此心细致的揣摩、思维，别认错了。

我们学习佛法也是，要细细的思维和揣摩，不要认错了。虽然我们很想求解脱，但是却不能求得，因为路都没有看清楚，那肯定就走不到目的地。

若离前尘，有分别性，即真汝心，

如果离开了前尘，离开了之前所见到、所听到的外境，还有分别的体性、你心还有独立的体，那可以说这是你的真心。

我们也可以观察一下平时用的心，如果离开了这些色身香味触，包括坐在那里不想过去的、未来的、现在的，离开了这些，如果还有它独立的体，那也许是你的真心。

若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事。

如果分别心离开前尘（比如之前列举的那些现前外境）就没有本体了，那么可以证明这些分别都属于妄想心、没有自性，属于前尘分别影事。

如果你将之执着为真心，那就成了什么？连法身都会有断灭的过失！下面就发过失：

尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭。其谁修证无生法忍？

外面的色尘或者声音不是常住的，我们现量可以见到。比如我们现在看到这里有栋楼，但也许之后这栋楼就被拆掉、或者被炸弹炸掉，因此它不是常住的。同样，色身香味触这些法都是无常的。

尘非常住，若变灭时，色法声音等外境都是无常的、最后会归于全部毁灭，而阿难执着的心是缘这些外境而生，那么外境灭的时候，此心也会跟着灭：此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭。如果此心是你的真心，那么就像龟毛兔角一样，你的法身就成了断灭。就像如果没有墙，则墙上的花纹也没有。

其谁修证无生法忍？如果法身都断灭了，那最后谁证得无生法忍呢？这很不合理。如果你坚持执着无常的心是你的真性，如果坚持执着刹那刹那生灭的无常心、缘外境而产生的妄想心是你的本来真心, 那么应该推理出你法身会断灭。

我们应该怎么来了知“认妄想心为真心不合理”呢？《大乘起信论》里的教证[8]应该也可以帮助道友们理解。“一切心识相，即是无明相”，我们一切心识都是因无明起的妄心；“与本觉非一非异”，与本觉真心不是一体不是他体；“非是可坏、非不可坏，如海水与波非一非异，波因风动，非水性动”，起波因为风的吹动，而不是水性在动；“若风止时，波动即灭”，如果风停了，波就不会再动起来；“非水性灭”，波停止，并不是水灭掉；“众生亦尔，自性清净心，因无明风动，起识波浪”，那么我们也是如此：佛性如来藏或者本来的真心，因无明的风动而产生了眼识、耳识等，即起识波浪；“然性净心是动识本”，然而本来清净的心是产生这些妄念的根本；“无明灭时，动识随灭”，当无明灭的时候，这些随外境而动的识也随灭；“而自性不坏”，我们本来的这种真性是不会随之而灭的。正如波浪会灭，但水不会灭；同样，妄念分别不是真心，所以可以生生灭灭，但是我们本来的真心常住无有迁变，不会随妄念分别而灭。

今天就学到这里。

回向

此福已得一切智，摧伏一切过患敌，

生老病死犹波涛，愿度有海诸有情。

[1] 详见《根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十八》。

[2] 可参见第1课辅导笔录的脚注。

[3] 《龙舒净土文 (卷10)》：“所谓心者乃妄想耳。非真心也。真心即性也。

《圆觉经》谓众生妄认六尘缘影为自心相。是寻常所谓心者，乃六种尘缘之影耳。谓此心本无。唯因外有六种尘缘故。内现此心。若外因有色，内则起爱色之心。外因有声，内则起爱声之心。外因有香味触法，内则起爱香味触法之心。

盖真性如镜，六种尘缘如形，此心如影。若外无此六尘，则内亦无此心矣，此心岂不为六种尘缘之影乎。形来则影现，形去则影灭，而性镜则常自若。故《金刚经》云：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，此三心皆谓妄想心也。故有过去现在未来。若真心则无始以来未尝变动，乌有过去未来现在乎。”

[4] 缘影：以第六识缘取前五识，而分别五尘落谢之影子。圆瑛大师《楞严经讲义》说“影事者：以法尘乃前五尘落卸影子，意识分别，亦属缘影之心，即此内守幽闲，定中独头意识，犹是微细法尘，分别缘影之事，岂可认之为真乎？”，《圆觉经》称之为六尘缘影（“妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相”）；“本经（《楞严经》）则斥为虚妄相想，全无实体。”

[5] 见讲记第13课，及脚注《无心论》（释菩提达摩制）：“问曰。和尚既云于一切处尽皆无心。木石亦无心。岂不同于木石乎。答曰。而我无心心不同木石。何以故。譬如天鼓。虽复无心自然出种种妙法教化众生。又如如意珠。虽复无心自然能作种种变现。而我无心亦复如是。虽复无心善能觉了诸法实相具真般若三身自在应用无妨。”

[6] 《大智度论》中多处讲到宝珠的功德。《大宝积经》：“譬如如意宝珠，处于清净宝床之上，能雨诸珍宝”。

[7] 《大佛顶首楞严经正脉疏》（明·交光真鉴述）：“住此忍者。于三 界内外。不见有少法生。不见有少法灭。超情离见。一一当体。皆即真如实相。亦即一切事究竟坚固也。”

[8] 《大乘起信论》：“一切心识相，即是无明相，与本觉非一非异，非是可坏、非不可坏，如海水与波非一非异，波因风动，非水性动；若风止时，波动即灭，非水性灭。众生亦尔，自性清净心，因无明风动，起识波浪。然性净心是动识本，无明灭时，动识随灭，智性不坏。”