《楞严经》辅导 第10课笔录(未定稿)
顶礼和发心
南无本师释迦牟尼佛(三遍)
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生 请大家发起无上殊胜的菩提心
今天我们继续学习殊胜的楞严经,前面已经讲了六个征心:破心在身内、破心在身外、破心潜伏在根里、破见内或见暗、破(计)心随和合处而有、破心在根尘之中。现在学习第七征心。
正式讲解
第七处征心:破心在无所著处
阿难白佛言:世尊,我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子,共转法轮。常言觉知分别心性,既不在内,亦不在外,不在中间,俱无所在,一切无著,名之为心。则我无著,名为心不?
阿难向佛说:世尊,我在昔日见到佛陀跟大目连、须菩提、富楼那、舍利弗这四大弟子一起共转法轮的时候,常言觉知分别心性,经常听到世尊说到觉知分别心性,既不在内,亦不在外,不在中间,俱无所在,一切无著,名之为心:即我们的心不在内,也不在外,也不在中间,哪里都不在、不在任何一处。
其实佛陀讲到一切都不在,正是说明我们的心没有本体。我们无始以来流转最主要的原因是:把心执着为有本体,把妄心执着为有体,迷失了真心。阿难没有完全理解佛陀的意思,因为佛陀说这一切都不在,正说明心没有本体。
然后阿难说:则我无著,名为心不? 阿难将“妄念无著”认为是心体,即一切都不著是心性、心的自体。难错就错在执着不著一切的心有体,错在执着有体,所以需要破斥。我们不能解脱,因为有实执,不管执着什么都是障碍真心、都不是心性的本体,毕竟心本体是空性的。
佛告阿难:汝言觉知分别心性,俱无在者。世间虚空,水陆飞行,诸所物象,名为一切。汝不著者,为在为无?
佛陀告诉阿难:汝言觉知分别心性,俱无在者,以你刚才所说,你能觉知的心在一切法上都不在,就是你的心体;那么所谓的一切,可以包括在器世间、有情世间当中。世间虚空,世间的山河大地还有虚空;以及水陆飞行,水里的生物(比如鱼),陆地上的一切生物(人、畜生等),还有空中飞的鸟类等。诸所物象,名为一切,所有器世间、有情世间的相,称为一切;一切不会超出范围,即一切不会超出器世间、有情世间。
汝不著者,为在为无?你所说不著一切的心,在器情世界当中包括了没有?在这一切上是在、还是不在?
无则同于龟毛兔角,云何不著?
一切法包括在器世间、有情世间上,如果你不著一切的心,在器世间、有情世间上都没有、都不在,那么其实它是一个没有的法,就像石女的儿子一样。石女儿子大家都知道,是一个子虚乌有的法。
无则同于龟毛兔角,毕竟无体,此心根本没有本体。既然如此,那说谁不著?哪有谁来不著呢?因为连本体都找不着,法是不存在的,云何不著?那怎么说它不著一切?
有不著者,不可名无。
如果说有不著一切法的心存在,那就不能说它没有,不能说不在一切。
l 以“真为解脱的心”认真学习本经
道友们要专注,经文有时候不太好懂,比如这里。但如果专注了就可以懂。学习《楞严经》要有一种什么心呢?真为解脱生死的心。如果你只是想:“法那么多,反正什么我都听一听”,那么可能就学不好。所以要真的是为了生死大事、为了解脱生死因。我们无史以来到今天流转很长时间,应该生起厌烦心了。
《妙法莲华经》说:“三界无安,犹如火宅”。有一种真想从轮回里出离的心,你才能下功夫去学。学习是一件很苦的事,《楞严经》是古文,不太好懂。我们以前学习的时候,即使是圣者,比如老人家他们也要下很大的功夫。一开始我遇到《楞严经》时也感到特别难,古文看不懂,根本不知道说什么。后来我看了好多古代大德的著疏,比如长水大师的《首楞严义疏注经》、交光大师的《大佛顶首楞严经正脉疏》、还有温陵戒环大师的《楞严经要解》、通理大师的《楞严经指掌疏》、藕益大师的《楞严经文句》,以及梦参老和尚、宣化上人的……,才大概知道这部经是讲什么。
所以道友们课后也要下功夫。当然不是说每本著疏都需要看,而是如果对哪一句不懂、或者要想很深入的学习,就要参考一些大德注疏是怎么讲的。
无相则无,非无则相,相有则在,云何无著?
无相则无,如果你说心不在器情诸相上,则是无相。无相指不在这一切相上。由此说明心是一个无有本体的、就像石女儿子一样无有的法。
非无则相,非无意思是你认为心不是无体的、是有体的,那么它就一定在这一切上、在器情世间万法上,则相,是有相的。
相有则在,有相的话,就不能说心无著,而肯定在这一切上面,心就称为有著了。云何无著?那怎么还能说你心不著一切呢?这是不能成立的。
道友们应该明白了:如果心没有体相,那说明不存在;如果心有体相,那它无著就不成立,而肯定在器情世界上有。
是故应知, 一切无著, 名觉知心,无有是处。
所以阿难你要知道,你所说“一切无著(不著),就是觉知心,且此心有本体”,这样的法本来不成立,所以你认为的觉知心是无有是处的。
以上我们讲完了七处征心。其实标准来讲,这七处主要也不算是正面描述真心,而是在破妄执:破心在身体内,主要是破心有体,我们要抉择到心无有本体、如虚空一般的这种体性。如果心有体,它就有个住的地方,但住在身内不合理、身外也不合理。七处破妄执之后就会显露真心。因为阿难此时还没有完全明白,所以继续请示佛陀,佛陀接着讲了很著名的“十番显见”,可以说是《楞严经》里很重要的内容。
尔时阿难,在大众中,即从坐起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬。
尔时阿难,在大众中,即从坐起,这时阿难在大众中从座位上起来。因为要请问佛陀,所以他从自己的座位上起来。
偏袒右肩,右膝著地,这是身业,也是身体很恭敬的威仪,表示对佛的恭敬。合掌恭敬,表示意业, 有注释这么解释,阿难很恭敬世尊。
而白佛言: 我是如来最小之弟, 蒙佛慈爱,
阿难对佛说:我是如来最小的弟弟。他是如来堂弟、甘露饭王的儿子,在佛陀成道日的时候出生。佛陀 29出家,六年苦行, 35 岁成道这一晚上阿难出生,所以在四王八子当中(佛陀的父亲净饭王有四兄弟,每一个都有两个儿子),阿难是最小的。
蒙佛慈爱,我蒙佛慈悲摄受出家了。
虽今出家,犹恃憍怜,所以多闻,未得无漏。
虽然现在已经出家了,但是心中倚仗或者仗势着佛陀的慈爱,阿难自己只是多闻,没有修定力、没有在修方面下很大功夫。这里犹恃憍怜, 意思是有点类似恃宠而骄的感觉,所以纵是多闻,未得无漏,没有得到无漏果。
藕益大师说阿难此时连初果也没有得到。为什么这么说?因为在本经第三卷末阿难说“首楞严王世希有,销我亿劫颠倒想,不历僧祇获法身”,这才算证初果;第四卷才说“如今已得须陀还果” [1]。所以如《楞严经文句》里所讲,阿难这时还没有得到初果[2]。
不能折伏娑毗罗咒,为彼所转,溺于淫舍。当由不知真际所诣,
之前我们学《摩登伽经》也讲到,摩登伽女母亲说她的咒术除了对彻底断欲的圣人、死人没有效,对其他人都有效[3]。因为阿难还没有证得圣果,外道的咒术对于他来说很厉害,所以他被咒力所转,身不由己进到了摩登伽女家里。
溺于淫舍,陷溺于淫舍,不自觉的入于摩登伽女之家。淫舍,前面讲了,是摩登伽女的家。
当由不知真际所诣,这都是因为不知道如来藏真心、没有证悟、通达如来藏真心。真际,指真实的边际;所诣,如来藏体。[4]
老人家在前面开示了很多(大家可以听音频),也讲到:虽然阿难是佛陀的侍者、也是佛陀堂弟,但因自己没有修,仍然不能得到圣果、仍然不能降伏邪咒,也还在生死当中,没有证得无漏果。所以我们在依止善知识的时候,要按照善知识说的、或者按照佛说的去实际修持;相反,如果你不修的话,善知识、佛菩萨不可能直接把我们置于解脱地。所以佛陀也说“我为汝说解脱法,当知解脱依自己”[5]。我们要实际的修,并不能说“我只要好好的承侍,那么我的解脱就包在您老人家身上了”。无始以来,我们这么长时间流转,错过了很多机会,没有实际的修,因此今生遇到佛法后用佛法来调伏心,这是很重要的。
惟愿世尊,大慈哀愍,开示我等奢摩他路,令诸阐提,隳(hui)弥戾车。
阿难说:唯愿世尊,以大慈心哀愍我等众生,为我们开示禅定之道。
奢摩他,是三摩地禅定,是十方如来得成正觉的禅定, 令诸阐提,隳弥戾车,辗转令没有信心的断善根的众生,通过修持证得这种常住真心。阐提,是指断善根的众生。当然,按大乘佛法讲,没有真正彻底断善根者,他们只是暂时有一些恶见邪见、一点都不相信。像我们世间有很多人,无论怎么劝其学佛,他也不学、有一种排斥、业力很深重,称为一阐提。但一阐提也有佛性,虽然他暂时因缘不具足,但终究必定也成佛。《大般涅槃经》里讲,一阐提也是有佛性,最后也会成佛;而且不仅一阐提,还包括犯了五无间罪的最终也会成佛[6]。
宣化上人的讲义里也讲到,以前有一位大德叫竺道生。这位道生法师在《大般涅槃经》的下半部还没有翻译出来的时候,根据自己的理解说:一切众生都有佛性的话,那一阐提也有佛性,也会成佛。当时很多僧人觉得他在胡说,因为一阐提是断善根的。他就被赶出了寺院。后来到了苏州虎丘山,他把一些石头聚在一起,对着石头说:一切众生都有佛性,一阐提也有佛性,你们说是不是啊?(他可能找不到人说,因为一旦被驱逐、或者已经沦落的时候,谁也不会相信他。)结果石头都点头。(可能有一些鬼神或者其他附在石头上吧。)石头应该是无情法,不会点头。但历史上有很著名的这一段公案:“生公说法,顽石点头”[7]。
隳,是摧毁;弥戾车,是指具有邪见的众生。阿难说:请佛陀为我们开示这种禅定,然后我们自己修有所成,辗转也能令其他众生,哪怕断善根的众生,摧毁他们的邪见、树立正见,让他们也真正的认识佛法。这是做到自利利他。
我们现在能力有限,有时让这些很有邪见的众生学佛也很有难度,所以我们一定要发愿往生极乐世界,就像法王说的:往生到极乐世界圆满功德,你再利益众生、帮助别人都有很大的能力。
作是语已,五体投地。及诸大众,倾渴翘伫,钦闻示诲。
阿难说完,就在佛陀面前五体投地的顶礼。五体投地,头、两只手、两个膝盖都着地。除了阿难以外,在场大众特别想听佛的开示,也倾渴翘伫,像渴者思念水、或者饥饿的人想吃饮食一样,形容非常渴望。大众倾心渴望、仰望等待。翘伫,是把头抬起来,很期待,仰望等待的意思。钦,很恭敬,恭敬地聆听佛的教诲。
尔时世尊,从其面门放种种光,其光晃耀,如百千日。
面门,有大德比如长水子璇大师,解释是从口中放光。另外《法华文句记》[8]也解释面门指口,“表佛口密说云密藏” 表示佛陀从口宣说密藏。不同大德有不同解释,所以有时候我们按照一些大德的注疏来解释。
种种光,就像佛教旗,有蓝、黄、红、白、橙五色光,当然还有很多种,不仅这几种颜色(比如青、黄、橙、白),从其面门放种种光,这些光都是自性光明。
其光晃耀,如百千日,就像百千日轮般的明亮照耀于世间。
道友们的分别念看来,一个太阳都很热,百千个太阳那不得热坏了?如此光芒能接受吗?佛光不一样,不会这么炽热,而且很柔和、能遍照一切。一般的光都是有限的,无论是灯光还是太阳光、月光。但是佛光不仅能照我们这个世界,还能照其他刹土、照到三恶趣。
当然,有福报的人才能见到不可思议的佛光,没有福报见不到这种相好,甚至以为佛陀没有光芒,佛经中也如此讲过。比如,以前释迦族有五百人,见到佛陀像黑炭人[9]、不庄严,他们也很伤心,因为其他人都见到佛身像是金色的。后来佛陀说:这是因为你们前世不相信三宝,对佛没有信心却有邪见;罪业遮障了你们,所以应该好好忏悔。后来这五百释子忏悔之后才见到佛的这种庄严身像。因此有时候我们看到外境不好,可能是自己的心不清净、自己的业不清净。
即使是相好的佛,我们也见不到;即使真正的佛化身来到面前,我们还觉得是一个普通人,佛经里有很多这种类似的公案。比如:《杂譬喻经》里讲[10],某人对文殊菩萨很有信心而设供养,想着:我设供养,有很多出家人来,应该佛菩萨也会来。文殊菩萨当时叫定光佛,化成普通人的样子去应供,坐在最高的位置,却被此人拖下来,因为此普通人又邋遢又鼻涕连天,身上不是很干净。然后那人又坐上去,又被拉下来,反复好几次都被拉下来。之后晚上此人梦到有人对他说:你对佛菩萨那么有信心,但佛来了你却把他拖下来。可见因为业障的原因见不到佛光,但并不能说明佛没有光。
普佛世界,六种震动。
所有佛的刹土都六种震动。
在佛陀要转法轮、菩萨入胎、出胎、出家、成道以及入涅槃时都会大地震动。震动有大有小:一般佛陀转法轮,佛的力量能震动十方世界,包括其他佛的刹土;菩萨能震动小千、中千、大千世界。
所谓的六种,形象上有三种:一是“动”,也指摇动;二是“涌”,指出没。《大般若波罗蜜多经》里多次说到“东涌西没、南涌北没”[11],是指这边涌起来,那边又隐没。那道友们可能分别念当中又想:这么大的动静,这些众生怎么办?其实众生什么都感觉不到,在圣者的境界当中才会有、才会知道,而我们什么都不知道。三是 “起”,是逐渐的起来,自下渐高、涌起。
声音上有三种,是指震、吼、击;“震”,声音隐隐的,就像手机调成震动一样,声音比较小,是震的;“吼”,是发出响声;“击”是叩击出声。
一些注疏是这样解释。我们没感受到这六种震动,当然也不是像我们的地震般弄得人很害怕、很恐怖。
如是十方微尘国土,一时开现。佛之威神,命诸世界合成一界。
依靠佛的这种威神力加持,十方微尘数的国土(特别多的刹土)一时开现,一时当中全部现前。
佛之威神,命诸世界合成一界,依靠佛的威神力这十方的世界又合为一个世界。有注疏解释:这是表法,为什么?
因为在我们的虚妄分别念当中就有种种差别,有自己、他人、国土、众生,有各种各样的分别。但实际上在我们的如来藏真心当中,这些差别在法界中是一个、法性一味。所以接下来如来要宣说的是我们的法界真心是一味法界,所以立足的这些世界又合成一界。
《大乘起信论》讲到[12]:“所谓心性,不生不灭”,佛陀接下来要讲我们的真心、不生不灭的心性。“一切诸法唯依妄念而有差别”,我们器世间、或者种种有情及其身相等,这些千差万别的法都是依靠妄念安立而有差别。“若离忘念则无一切境界之相”,如果离开了妄念,那我们所有众生的心性跟诸佛法身是一体的,所以在法身当中都是一个;诸佛也没有释迦摩尼佛、阿弥陀佛、药师佛这些差别,在法身界当中都是一本体。
“是故一切法从本已来,离言说相、离名字相、离心缘相,” 一切法本身就已经超离了言语思维。真正的胜义谛是超离言说的,也超离了一切的名字相。“离心缘相”,远离以心去缘取外境、以分别心所缘的相。
“毕竟平等、无有变异、不可破坏。唯是一心、故名真如。”究竟平等、不可破坏、不生不灭的心性或者法界,它没有迁变,也不可被分别念摧坏,这样一个真心本体,我们起假名叫真如[13]。
此教证说明在我们的妄心当中有种种的差别,这些所谓的种种差别都是一种虚妄相,是妄心当中才有、迷乱心前才有,而实际上诸法都是一味的。
其世界中,所有一切诸大菩萨,皆住本国,合掌承听。
十方刹土世界当中的大菩萨,都住在自己的国家、国土,而合掌承听也能听到释迦摩尼佛讲法的声音。
古代那时的人会觉得这是佛菩萨不可思议的神力。现在因为高科技,我们依靠互联网其实也能感受到这种相似的情况。道友们都住在各自的国家不离开,就能够听到跟现场一样的课程,就像佛菩萨有神变一样(虽然我们不是佛菩萨,但是好像有佛菩萨的待遇)。
佛告阿难:一切众生从无始来,种种颠倒,业种自然,如恶叉聚。
佛陀告诉阿难:一切众生从无始来,所有众生从无始来; 无始,不知道什么时候开始。可能有道友好奇:到底什么时候开始的?就像中国的历史上下五千年,从什么时候开始总有个开始。但这里是说没办法知道,不要去想了,脑袋想痛了也没办法。
在《大法鼓经》(求那跋陀罗翻译)中佛告迦叶:“无始者,非一切声闻缘觉思量所知”,我们无始以来流转生死,无始的时间不是声闻缘觉能知道的;“若有士夫出于世间,智慧多闻如舍利弗,长夜思惟终不能知”,智慧第一的舍利弗用其智慧长夜思维也不能知道什么时候开始;“佛之无始谁最为先,乃至涅盘、中间,亦不能知”,初始佛是哪一尊,乃至涅槃、及起始到涅槃的过程中间的时间,他们都无法确切得知;“复次,迦叶!如大目连以神通力求最初佛世界,无始终不能得”,佛陀说:迦叶,像神通第一的大目连去求最初佛的世界也不能知道;“如是一切声闻缘觉、十地菩萨如弥勒等悉不能知”,如此这般,声闻缘觉阿罗汉、智慧第一的舍利弗、神通第一的目犍连都不知道,十地菩萨像弥勒菩萨等也都不知道;“如佛元起难可得知,众生元起亦复如是”, 很难知道佛什么时候开始的,那众生什么时候开始的,也是不知道。所以不用去想了,就知道我们是流转轮回很长时间。
依据经文里所讲,我们流转轮回每一生世都需要有母亲,除了地狱众生和多数天人[14]。所以我们发菩提心的时候要想到对每一个众生都有一种知母念恩心。首先要知母,因为大地上的土抟成像枣核一样大小,把大地的土都抟完了,做你母亲的数量还没有穷尽,这是不可思议的。生死久远,我们要生厌离心,否则还会继续在轮回中这样流转。
我以前看到《阿含经》的教证很有触动,不知道友们有没有什么感觉。此教证说明我们流转的时间很长,每一个众生都做过自己的母亲,通过这点也能推知“无始”很长。
种种颠倒,我们因种种颠倒妄执而不得解脱,那么是什么样的颠倒执着?《楞严经》主要是讲真心、妄心,是你把真心迷失了、把虚妄的心执着为真心。比如,六识,你执着为真心,是一种颠倒;或者本来一切万法无常,你执着为常有不变,这也是一种颠倒;本来一切万法无我,你执着为有我,这也是一种颠倒。不符合实相的一种执着就叫颠倒。这里佛陀用了一个种种,有种种的颠倒,意思是很多很多的颠倒执着。
业种自然,有了这些颠倒执着,我们就开始产生烦恼。正如之前引用的《中论》教证“如世尊神通,所作变化人”,还有《大集大虚空藏菩萨所问经》中所说的[15]:最开始我们的心性本来清净,但因为一个非理作意(像把绳子看成蛇一样),就产生了烦恼。有了非理作意就会不相合实相、产生烦恼;有了烦恼就造业,之后依靠业而投生;有投生就会有苦。业种自然是讲:你造的这些业都会以种子的形式留在“识田”,即阿赖耶识当中,因缘成熟就会结果。
如恶叉聚,这里恶叉是一种树的名字,印度那边的树,结果子都是三个果子连接在一起,即三果成一聚,比喻“惑业苦”三者互为因,致使我们不断的在生死当中流转:依靠烦恼造业,造业投生,投生受苦的同时又起烦恼造业,然后又受苦。除非一些高僧大德、修行人(当然在座的道友们现在也是修行人),不造新的业,懂得了因果后就随缘消旧业(受苦也是消业);把往昔的业消了并且不造新的轮回业,造的都是净业、随解脱分的业(比如念佛、做功课,学习经典等),如此就不会再流转。如果没有学习,那么又是恶性循环,“惑业苦”三者不断旋转,就像旋火轮一样,在轮回中不得解脱。
诸修行人,不能得成无上菩提,乃至别成声闻、缘觉,及成外道,诸天魔王,及魔眷属,皆由不知二种根本,错乱修习。
诸修行人,不能得成无上菩提,佛说诸位修行人不能成就无上菩提、
乃至别成声闻缘觉,乃至堕落到小乘修行人声闻缘觉里,
及成外道,或者信仰、转成外道,
诸天魔王,诸天、或者成为魔王以及魔眷属。
修行人有的不但不能成佛,还会变成声闻缘觉或者外道,或者最后成为诸天魔王、魔的眷属。本来想修行求解脱,但最后事与愿违、没有获得解脱,反而变成了这些。什么原因呢?
这是因为:皆由不知二种根本,不知真妄二种根本,所以我们现在一定要分清楚这两个根本:生死的根本-妄心、涅槃的根本-真心;错乱修习,把妄心当成真心,错乱的修。虽然在修,但修的是轮回的因,即本经里讲的“以生灭心为因”[16]:你以生生灭灭的妄心来修,那最后不可能成就无生无灭的果,前后因果不相似。
所以我们要抉择不生不灭的心性,在这样的心性上面去修,才能成就不生不灭的果。因此,首先要抉择本来常住真心。每一个众生都有不生不灭的常住真心,即佛性。有必要认识到它,因为我们每天都在用,认识了以后再去串习。当然刚开始学习时,有时感觉明白了,但如果没有去串习,很快这种见解又消失了、又被轮回的妄念所覆盖。
犹如煮沙,欲成嘉馔,纵经尘劫,终不能得。
虽然在修,但因为修错了、没有修对,所以就像煮沙。沙子不是美食的因、也榨不出油,再怎样煮沙不可能煮成饭、不可能煮成美味佳肴。同样的道理,妄心毕竟不是佛性,再怎样修妄心,也不可能显露我们的佛性,所以修行之前还是要闻思。
《大般涅槃经》讲:“善男子!心非佛性。何以故?心是無常,佛性常故。”“善男子,心非佛性”,佛陀说了:善男子,我们的心是生生灭灭的妄想心,不是佛性。前面一直破的、阿难一直执着的心,是妄心。“何以故?”,为什么?因为我们心是无常的(今天心情好、明天心情不好,或者今天上午的心情还可以、下午遇到一点事心情又不好了),就像天气变化一样无常;而我们本来的佛性常住不灭、不生不灭、没有迁变,不会受到这些外境的干扰、影响,不会受色身香味触的影响。
道友们要体会这种不生不灭的心。凡是受到外界影响的都是我们的“识”,比如缘对境色法产生的心识叫眼识,缘对境声音产生的心识是耳识。那么不管眼识还是耳识都称为妄想分别、都是依据对境而产生的,不是真心。我们一定不能它把当成真心,否则就已经错了。要分清楚妄想分别和真心。
为什么说开悟的《楞严经》?因为可以依靠此经而获得不生不灭的果位、可以成就;因为这里着重讲了不生不灭的心性,通过各种角度为我们指示,如果你没有明白妄心和真心的区别,再怎么样修,纵然经过很多劫,也不能成就。所以一定要先认识心的本性,我们的学习很重要,道友们要下功夫学《楞严经》。
纵经尘劫,终不能得,如果没有认识心性,你再怎么样修也没办法获得成就。老人家也讲到了马祖禅师[17],他特别喜欢坐禅。因为怀让禅师是证悟者,知道他没有得到要领,即还没有认识心性(光这么坐着不能成就)。所以马祖禅师坐禅时,怀让禅师就在他旁边磨砖,使劲的磨,令他心很烦,于是问怀让禅师:你磨砖做什么?怀让禅师说:我要把它磨成镜子。他又问:砖怎么能磨成镜子呢?怀让禅师反问:磨砖不能成镜子,你坐禅怎么能成佛?意思是说要认识真心、知道心性,再去修是可以的,否则你都不懂,怎么修?你专门修一个偈子,最多也就转生到色界、无色界。你禅定很了不起,但是不能脱生死。可见如果没有得到要领而修,还不如我们多念佛,多修善法,回向往生极乐世界。
云何二种?阿难,一者无始生死根本,则汝今者,与诸众生,用攀缘心为自性者。
前面说到我们修行未能成佛的原因是不知道二种根本,哪二种呢?一者无始生死根本,无始以来生死轮回的根本是什么?是用攀缘心为自性。我们去缘外境的心,即能缘的心叫做攀。缘是所缘的对境。有时说“你不要去攀缘”,也可以这么理解。但这里含义比较广泛,凡是我们的心缘外境都叫攀缘、缘外境产生的心都叫攀缘心。也即六识心,六根缘六境产生的心识都叫攀缘心。
道友们一定要记住,然后思维:我的六识心就叫攀缘心,既然无始以来不得解脱,那我每天要反省一下,我用的是攀缘心还是什么?当然自己每天都在用此心,但我们知道这是如梦如幻的,没有实有。为什么?前面七处征心已经破了:如果你执着有实有,那它必定有个所在的地方;因为没有实有,所以是如梦如幻的,也不用破。
二者无始菩提涅槃,元清净体,则汝今者识精元明,能生诸缘,缘所遗者。
二者无始菩提涅槃,第二个是涅槃的根本,也即解脱的根本。元清净体,元指本来是这样。是说无始以来,众生本质菩提、本质涅槃的本来清净的心性、心的本体,我们没有认识,所以才会轮转,如果认识了就不会轮转。
则汝今者识精元明,是讲现在你的识精元明,即佛性或者了义的阿赖耶。识精,心识的精华。
能生诸缘,依靠“识精元明”这样的佛性或者说如来藏,能显现器世间、有情世间一切法,显现器情的诸缘。
缘所遗者,显现的时候我们没有认识自己的本性,而去执着、去认这些从自性中显露的外缘,把它们产生的心识当成真的,所以失去了真性。当心识呈现的时候,天天执着妄心,我们本来的真性就隐去了。
由诸众生,遗此本明,虽终日行,而不自觉,枉入诸趣。
由诸众生,遗此本明,因为众生遗失了本明真心。遗失,就像云遮障了太阳一样,也不是完全没有了,只是说被遮蔽、遗失了本明真心。
虽终日行,而不自觉,虽然每天都在用它,但是我们不认识。比如,我们每天都见到色法,见不同的人、见不同的对境,每天都听到不同的声音。但不知道是谁在听,谁在看。
枉入诸趣,很冤枉的流转在六道生死当中。
本来自己具有无价宝、本来是佛,但是我们没有认识,所以流转轮回。现在明白了之后还要多串习、稳固这种见解,在生活中修,这样才能脱离生死。
好,今天学到这里。
回向
此福已得一切智,摧伏一切过患敌,
生老病死犹波涛,愿度有海诸有情。
[1] 《楞严经(卷四)》:“佛告阿难:汝今已得须陀洹果,已灭三界,众生世间,见所断惑。”
[2] 藕益大师《楞严经文句》:“未得无漏者。不但未至漏尽。亦未得初果无漏真明也。以初果分证无漏。得道共戒。则虽未断欲爱。亦非淫咒之所能转。况前文七处妄执。皆是见惑所摄。旧云阿难先证初果。恐未必然。当以第三卷末。圆悟藏性之时。方为迹同初果。故至第四卷中。方云汝今已得须陀洹果耳。”
[3] 《摩登伽经》:“母语女言。有二种人。虽加咒术。无如之何。何者为二。一者断欲。二是死人。自余之者。吾能调伏。”
[4] 长水大师《首楞严义疏注经》:“真实边际。即至极义。此即大教所指示处。悔过责躳。遭难未证。盖由不知此所诣处。即如来藏体也。”
[5] 出自《法华经·药草喻品》。
[6] 《大般涅盘经 (卷26) 》:“一切众生乃至五逆,犯四重禁及一阐提悉有佛性。……一阐提等定当得成阿耨多罗三藐三菩提故。”
[7] 见晉朝《蓮社高賢傳》。
[8] (唐)释湛然《法华文句记》:“面门,口也。表佛口密说于秘藏。”
[9] 见老人家讲记第12课脚注《佛说观佛三昧海经》:“释子众中五百释子。见佛色身犹如炭人。……时诸四众闻佛是语。啼哭雨泪合掌白佛。我等今者不见妙色……我等宿世有何罪咎惟愿佛日。为我解说。说是语已。自拔头发。号哭如前婉转自扑。”
[10] 《杂譬喻经》:“昔有迦罗越,常愿见文殊师利。迦罗越便大布施并设高座讫,便有一老翁甚大丑恶,眼中眵出、鼻中洟出、口中唾出,迦罗越见在高座上便起意:‘我今日施高座,高尚沙门当在其上,汝是何等人?’便牵着地布施讫,迦罗越便然灯烧香,着佛寺中,言:‘持是功德现世见文殊师利。’便自还归家疲极卧,梦有人语言:‘汝欲见文殊师利,见之不识,近前高座上老翁正是文殊师利,汝便牵着地。如是前后七反,见之不识,当那得见文殊师利?’若人求菩萨道,一切当等心于人。求菩萨道者,文殊师利便往试之,当觉是意。”
[11] 《大般若波罗蜜多经·初分缘起品》:“尔时,世尊不起本座,复入师子游戏等持,现神通力,令此三千大千世界六种变动,谓:动、极动、等极动,踊、极踊、等极踊,震、极震、等极震,击、极击、等极击,吼、极吼、等极吼,爆、极爆、等极爆。又令此界东涌西没、西涌东没、南涌北没、北涌南没、中涌边没、边涌中没。其地清净光泽细软,生诸有情利益安乐。”
[12]《大乘起信论》:“所谓心性不生不灭,一切诸法唯依妄念而有差别,若离妄念则无一切境界之相。是故一切法从本已来,离言说相、离名字相、离心缘相,毕竟平等、无有变异、不可破坏。唯是一心、故名真如。”
[13] 可参考宣化上人《大乘起信论浅释》。
[14] 可参考《杂阿含经》卷三十四(大正藏2.247c):“佛告诸比丘:‘众生无始生死,长夜轮转,不知苦之本际……如是长夜无始生死,不知苦之本际,亦无有一处无父母、兄弟、妻子、眷属、宗亲、师长者。’”《长阿含经·世纪经》:“天地初成时,光音天众生‘福尽、行尽、命尽,于光音天命终,来生此间,皆悉化生’;三恶道初始有情亦多由化生而来。”
[15] 《大集大虚空藏菩萨所问经 (卷8) 》:“如是蕴处界依业烦恼而住,业烦恼依非如理作意而住。非如理作意,依自性清净心住。是清净心不为客尘烦恼所染。”
[16] 《楞严经(卷四)》:“阿难,若于因地,以生灭心为本修因,而求佛乘不生不灭,无有是处。”
[17] 见老人家讲记第12课“马祖开悟记”,及引用脚注:《大慧普觉禅师语录》(宋·蕴闻编):“若恁么。马祖驴年也不能得悟去。这老汉。始初将谓。佛可以坐得成。禅可以坐得悟。一向坐地等。南岳和尚知其不凡。故将砖去他庵前磨。祖云。和尚磨砖作甚么。南岳云。磨作镜。祖云。磨砖岂得成镜。南岳云。磨砖既不成镜。坐禅岂得成佛。马祖被他动一动。心中热忙。便问。如何即是。只这里鼻孔索头。便在南岳和尚手里了也……马祖于是泮然无疑。”