《楞严经》辅导 第7课笔录（未定稿）

顶礼和发心

南无本师释迦牟尼佛（三遍）

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

为度化一切众生 请大家发起无上殊胜的菩提心

重点回顾

今天我们继续一起学习可以开悟的《楞严经》。

昨天讲到“汝等当知，一切众生，从无始来生死相续，皆由不知常住真心。性净明体，用诸妄想。此想不真，故有轮转。”，这一段非常非常重要，可以说是直指我们的心性；用简单的方式通过归纳已经讲到了这一部经很重要的内容。所以同学们如果能背那当然更好；如不能背，经常念一念也很好。它说明了我们流转生死的病源是什么：是没听说或不知常住真心。如果不学佛法，肯定听闻不到这样的道理。我们不知道常住真心性净明体，不知心性的本体是这样，平时用的都是妄想，而妄想是不真实的，因此流转生死轮回。

有的大师、禅师，因为这一句话就证悟了。比如破山禅师，出家以后在法师面前听闻《楞严经》，当听到法师讲到这段时起了大疑情，他想：是这样吗？他开始探究，下了很大功夫。后来他请问法师，法师也不能很好的解释，于是四处参学、到处参访名师，想认识自己的真心。在后来到了四祖道信大师的道场，他研究《禅宗语录》三年。有一次他摔倒了，摔得很厉害，在剧痛当中观心性的时候就大彻大悟了。公案里没有说他怎么观的，只是说他不小心跌落到山崖下，可知肯定摔得很痛。

佛经或者是高僧大德的传记中，没有具体的讲他开悟的心路历程，推测一下，破山禅师在痛的时候可能就观察：痛的是谁，或者说这个痛从哪里来？感受到痛苦的心到底是什么？那肯定是一下就明白这个痛苦的心其实是平时的一个妄想心。因为它观待外缘、观待摔伤（身体摔伤了才会感到很痛），而痛心不是真实的，禅师就在反观的时候认识了常住真心。

比如我们平时看到一个悦意的对境，产生了很大贪心，很想获得却得不到，也产生了很大痛苦。此时也可观察一下这个贪心是怎么来的、有没有本体，从而熄灭自己的贪心、熄灭这种痛苦。我们因为妄心产生的种种烦恼而很不自在，比如，不管是对人，还是对名声、地位、财富，产生很大贪欲心时，内心都是不舒服、不放松的。所以《楞严经》主要破除妄心，从而让我们认识真心，就能像佛菩萨一样生死自在、在此世间也能“犹如莲花不住水，亦如日月不住空”，特别自在。

有无数大德因《楞严经》而开悟以后也能够做护持佛法、利益众生的事情。比如四川有一个张献忠杀人无数，同为四川人的破山禅师开悟以后去劝他，张献忠说：除非你吃肉。破山禅师为了救度众生而吃生肉。当端生肉给他时，他都吃。也因此救下了无数人的生命。

老人家还讲到有一位崇惠禅师。崇惠禅师专门修持楞严咒，在山上独自修了很长时间。有一天护法神现身请求他说：现在佛法被外教所欺压，已经遇到了危机，你能不能下山去降服外道？当时的外道是指道教道士。于是禅师下山到章信寺挂单。太清宫的道士名叫史华，给皇帝上奏折，说请建只用利刃做的梯子，要跟沙门比赛道法。皇帝就下旨让各个寺院选拔僧人参赛。比赛当天，皇帝率领百官亲自到现场观看。道士史华光着脚踩着利刃上梯子。然后他说：大师你也上来，大师敢不敢上去？大师不但敢上，而且让把利刃梯子再增高一百尺。大师光着脚踩在利刃（利刃是刀，很利的那种）上面就像走在平地上一样。接着崇惠禅师又让人在庭院当中集聚了很多柴火并燃起烈火，他很轻松的进到火里。由此可见他是证悟者，证悟了不生不灭的境界，所以可以做到入火不焚。他进到大火里后招呼史华道士说：你也进来。史华吓得直冒汗、不敢正视。禅师当时还当众显示了吞食铁片、手伸入滚烫油锅等等神通神变（当证悟了心性，这一切都不会伤害到他）。史华见了感到很恐惧、很惭愧，掩着袖子离开了。自此崇惠禅师声名远扬，皇帝赐予他“护国三藏”的称号，当时人们也称他为“降魔大师”。这是《宋高僧传》里所记载。

我们学习《楞严经》最主要是观察自己的心。因为无始以来用的都是这颗妄心，它导致我们流转生死，受了很多痛苦。现在依靠这部经，愿我们都能够认识常住真心，认识以后还要修，而首先要认识。这点很重要，所以跟道友们再提示一下。

昨天最后还讲到直心，是没有虚假、没有谄曲。长水大师解释说[1]，此处的直心不但是言无虚假（语言没有虚假），而且是我们从凡夫地所修且已经抉择到了无生无灭的真心、心性，这个真心一直到成佛都没有歧路，都不会走错路。也可以从这个角度解释直心。

经文讲解

七处征心

下面我们开始学习很有名的“七处征心”，也叫“七番破妄”。佛陀问阿难心在哪个地方，主要是要破除妄心。它没有本体；如果有本体，那肯定有住的地方；我们前面说了，它是不真实的，本体是真心。妄心只是一种前尘缘影、影像，并不是真实的有一自体。就像把绳子看成蛇，蛇没有自体，它的本体是绳子；而我们的妄心也没有自体，本体是真心，是我们的佛性。但是我们没有认识到佛性、真心，反而被妄心所左右，一直认为妄心是真实的，所以佛陀要想让我们出离生死轮回，一定要破除这种实执、妄执、把妄心当真心的颠倒执着。如果没有打破颠倒的执着，那我们还会执着妄心、不可能从生死中出离、超脱出来。

妄心，其实道友们在日常生活当中是可以发现的。比如说你在梦里，本来你的身体在床上躺着，没有遇到什么恐怖情况，但是在梦里你会害怕，因为我们有这种实执。或者说到了中阴的时候，我们的肉身都已经火化完了、都成了骨灰，但是中阴身因为执着这个身体是自己，几十年的习气一直执着这个是“我”，所以遭遇很多恐怖、不能认识自己的本性。

《景德传灯录》里讲[2]，异见王摧毁佛法的时候，当时有位僧人（波罗提）跟他辩论。异见王问到底什么是佛，僧人回答“见性是佛”。国王问：性在哪里？僧人说：性在起作用。国王又问：性在哪里起作用？僧人答：在眼能见，在耳能听；一般人如果不认识，就认为是一种精魂；如果认识，就知道是佛性。

所以我们看一些公案也能从中明白：其实现在的这种妄心不真实。如果能够认识到妄心无有本体，就能安住于真性上、或者说免除烦恼痛苦。下面主要为我们破妄心，开示妄心没有实体。妄心是我们无始的生死根本，所以一定要破除。道友们知道这个大概思路，学起来就不是很难；否则，因为没有知道最根本的思路和观点，虽然下面的文字不很难、大家都看得懂，可是让讲出来就可能有点困难。

我今问汝：当汝发心，缘于如来三十二相，将何所见，谁为爱乐？

佛陀对阿难说，我现在问你：你说你发心出家是因为见到如来的三十二相后心中产生爱乐，那么将何所见，你用什么见的？这是要让阿难认“真见”。一般人都认为是眼睛见，但其实不是眼见；谁为爱乐？是要让阿难明白产生爱乐的心是一种妄心，所以佛陀特意这样问。

阿难白佛言：世尊，如是爱乐，用我心目。

阿难回答佛陀：世尊，如是爱乐，用我心目，用我的眼睛看，心就产生了爱乐。

其实这正是生死流转的根本。在这里要对照自己，我们平时是这样：见到一个东西是用眼睛见的，谁会说不是眼睛见的？然后我的心产生了喜欢或者厌恶、产生了这种感觉。我们都会这么认为。

但实际上如来让抉择的是：我们所认为的只是一种虚妄，并不是真实，真实的见是真心。我们的妄心只是一种缘影，没办法见的。我们的眼睛也不能真实的见，只是微尘组成，是一种色法，不可能真正的见到，否则尸体也有眼睛，也应该能见。

由目观见如来胜相，心生爱乐。

阿难说，由目观见如来胜相，因为我的眼睛见到了如来的殊胜相好（三十二相）。心生爱乐，然后心产生了爱乐。

故我发心，愿舍生死。

于是我发愿能像如来一样拥有庄严的身相而舍俗出家。

通过阿难的回答就知他的病源。

佛告阿难：如汝所说，真所爱乐因于心目，

佛陀告诉阿难，正如你所说，你产生爱乐，是因为你的心和目。

这里的心一般是指妄心或者识心。

若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。

佛陀说：你的心和眼到底在哪里？如果你不明白这点就不能降伏尘劳。

如果不知道心和眼睛所在的位置、地方，那就不能降伏轮回的烦恼、痛苦。这是让阿难找出流转生死的根源。

尘劳，尘是染污；劳，扰劳；尘劳也可以理解为烦恼障和所知障。

譬如国王，为贼所侵，发兵讨除。

就像国王被贼侵犯的时候，要发兵讨除。

是兵要当知贼所在。

如要发兵讨除，那么兵一定要知道贼到底在哪里。

我们在生死轮回中流转这么久，最主要的原因是下面讲的心目为咎。

使汝流转，心目为咎。

我们在轮回中流转这么长时间，罪魁祸首是什么？是我们眼睛见到了，心产生了爱乐，这两个是主要的，就像贼偷东西或者侵犯国家一样。既然心目为咎，就像贼一样，那么我们首先要知道它的所在位置，才能够降伏尘劳、才能够远离轮回的烦恼和痛苦、才能够熄灭烦恼和痛苦。

本来此“贼”只是妄心、识心，那为什么把眼睛也带上？因为眼睛是媒介，它见到了，所以把它也一起说成为我们的“过咎”。

吾今问汝，唯心与目，今何所在？

佛陀说：我现在问，你的心和你的眼睛现在哪里？

今天听课的同学可能想：这么简单的问题谁都知道。所以我们的想法跟阿难也差不多。这个问题虽然很简单，但实际上这里有很深层的意思，不能从字面理解，要不然怎么叫开悟的楞严？

阿难白佛言：世尊，一切世间，十种异生，同将识心居在身内。

阿难答佛说：世尊，一切世间，指三界六道所有众生；十种异生，同将识心居在身内，所有众生的心都在他们身体里面。

十种异生：除开无色和无想两类众生，因为无色没有眼睛、无想没有心；包括胎卵湿化、所有只要有生命的众生；异生，是指因凡夫造业不同感果差别，我们依靠造不同的业而在六道轮回中受不同的身体等等业果差异，因此叫异生。

前面佛陀问阿难的心和眼睛在哪里，这里阿难就广引了，意思是不仅“我”的心在身内，于是拿十类异生、所有众生作为证据。

纵观如来青莲华眼，亦在佛面。

这下更好，阿难把佛陀也拿来当证据，高引如来作为证据，说：就像如来您那么庄严的青莲花眼也长在如来您的脸上。

如来的眼睛像青莲花眼，不是讲像此花，而是像青莲花的叶片，眼目很修长。因为如来往昔不用歧视的眼看众生，而是用慈悲的眼来看，所以获得青莲花眼，非常庄严。

我今观此浮根四尘，祇在我面。如是识心，实居身内。

我现在观我的浮根四尘。浮根指浮尘根，也是眼根。四尘，眼根是色香味触这四尘组成，《俱舍论》里有讲。祇在我面，是在我脸上。如是识心，实居身内，识心是无明之心，居在我身体里面。

在交光大师的《正脉疏》[3]中讲，只是这一个执着——认为识心居在身体里，我们就生生世世“囚系胎狱“。我们入胎到最后有了这身体，不仅这一世执着这个肉身，哪怕离世之后，还执着有一个身，这种妄心一直不断，所以又继续轮回，乃至受轮回的无量痛苦，辗转不能解脱，都是因为我们把此缘影之心、妄想之心执着为有实体。可见这种实执的坚固。

现在学习《楞严经》，为什么有同学说比较难？因为要跟我们无始以来的习气或者习惯做斗争；因为无始以来都是用妄心在生活、在串习，现在一下子让我们认识“真心”，这对我们来说是很陌生的一个领域，如果没有长期的串习、经常思维，的确是很难。当然，如果一旦认识，那就成佛了！因此，我们需要反反复复的看经文，去思维其中法义、教言，也许会有所体悟。

那么下面就开始破阿难的回答“心在身内。”

佛告阿难：汝今现坐如来讲堂，观祇陀林，今何所在？

佛陀问阿难：你现坐在如来讲堂里，那么你观祇陀林园现在什么地方？

佛陀没有直接破斥阿难的观点不对，而是接下来举例来说明阿难的执着是不对的、不合理的，即：你认为心有实体而有实体的心居住在身体里，这个观点是不对的。

世尊！此大重阁清净讲堂，在给孤园，今祇陀林实在堂外。

阿难说：世尊，这个讲堂在祇孤独园里，而祇陀林园是在讲堂外面。

大重阁清净讲堂，大重阁指它的屋檐重叠，也是指讲堂、如来讲法的地方。

我们前面介绍了祇树祇孤独园是一片很大的园林，在其中为如来修建了精舍。如果身在讲堂里，那祇陀林园这些风景自然是在讲堂外面。

阿难，汝今堂中，先何所见？

佛陀说：阿难，你现在讲堂里，首先见到的是什么？

世尊！我在堂中，先见如来，次观大众，如是外望，方瞩林园。

阿难说，世尊，我在讲堂里，首先见到的是如来。因为如来坐在讲堂里比较醒目的位置，法座位置比较明显，所以讲堂里的人首先看到如来。然后次观大众，再看到周围僧众。如是外望，方瞩林园，再从讲堂的门窗往外望去，才看到祇陀林园。

阿难，汝瞩林园，因何有见？

佛陀又问阿难：你见到讲堂外的林园，你是怎么见的呢？

世尊！此大讲堂，户牖开豁。故我在堂，得远瞻见。

阿难说：世尊，因为此大讲堂的门和窗都打开着，所以我在讲堂里也能够看到外面远处的林园。

户牖开豁，户是指门，牖是指窗。

[4]尔时世尊，在大众中舒金色臂，摩阿难顶，

这个时候世尊准备破阿难的观点，首先摩阿难顶。长水大师解释说[5]：担心他惊怖，所以摩顶安慰、慈悲摄受。

阿难说，在讲堂里通过门窗开着，看到外面的园林。但是心如果真的在身体里，首先应该能见到身内，而不是外面的园林。因此佛陀要破斥他的观点。下面内容很重要，道友们专注听。

告示阿难及诸大众：有三摩提，名大佛顶首楞严王，具足万行；十方如来，一门超出，妙庄严路，汝今谛听。

佛陀破斥阿难的观点之前，首先讲了佛定的名称，十方如来是依靠这样的禅定、这样的首楞严王、首楞严王三昧而成佛、成就菩提。

有三摩提，意思是有一种禅定。三摩地有很多种，比如说念佛三摩地、法华三摩地。《楞严经》里讲的是首楞严大定，是一切禅定、一切三昧当中最上等的，所以称为王，是一切三昧之王，名大佛顶首楞严王。

具足万行，首楞严定具足万行，也即六度所摄的万行全部都具足；也可理解为一切功德都具足，前面讲过首楞严定是佛性，所以我们的佛性中具足一切菩萨、佛的功德。如《宝性论》所说，佛的功德是无为法、不依靠因缘而生，所以它在佛性中本来就具足，只不过没有显露。这里我们不能理解为一般的修六度万行、布施持戒等，而是一切功德本来就具足。

十方如来，一门超出，

十方所有如来都是依靠楞严王三昧这一法门而脱离了生死，成就菩提；这是如来直趋佛果之路，是妙庄严路，最后成佛时，众德具足称为庄严。

十方如来都是依靠首楞严王三昧门而脱离生死、最后成佛。从这里也可得知《楞严经》属于无上密法：第一，大圆满里其实讲到：你要想成佛，就需要认识自己的心性，然后安住心性做为一种修行，最后心性完全显露，就是得果。第二，正如《三戒论》所说：“未入一乘怎得果？”意思是：没有趋入一乘大圆满乘，怎么能获得佛果呢？老人家也解释到，你一定要趣入密乘，不然佛果都得不到。其中所说的密乘是指直指心性方面的法门。所以也是讲如果你没有认识心性，则不可能成佛。第三，开始讲这部经时，老人家也说：这部经属于无上密法，无上密法也包括大圆满法，其修行方法很简单，没有太多的勤作：认识心，然后安住心，最后显露心。而《楞严经》里面所讲的正是直指心性，所以依此也应该说属于无上密法。

汝今谛听，佛陀说：阿难你谛听。

阿难顶礼，伏受慈旨。

阿难顶礼，伏受慈旨，伏受如来的慈旨。

n 第一处征心：破“心在身内”

佛陀讲了十方如来获得成佛的大定名称，下面就破阿难的妄心。因为妄心遮障真心、真性。如果不破除，则我们无法从生死轮回中获得解脱。

佛告阿难：如汝所言：身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。

佛陀先重复阿难的回答，再说其过失。佛陀说：就像你刚才说的，你身在讲堂里，因讲堂门窗开着，所以能见到讲堂外面的祇陀林园。

亦有众生，在此堂中，不见如来，见堂外者？

世尊问阿难：是不是有众生在讲堂里没见到如来、大众，但见到了讲堂外面的林园？有没有这种情况？

阿难答言：世尊！在堂不见如来，能见林泉，无有是处。

阿难回答：世尊，如果在讲堂里而不能见到讲堂里的如来、以及僧众，却能见到外面的林泉，这是不可能的。

这是比喻，我们需要对应理解：阿难在讲堂里，将阿难比喻为在身体里的“心”；如来大众们比喻为身体里的“五脏六腑”；门和窗比喻为根，比如说眼根、耳根；外面的祇陀林园比喻为身外一切法。

对此回答，佛陀开始发过失：既然你这么说了，那下面这个过失你也得接着了。

阿难，汝亦如是。

你也是这样的。

汝之心灵，一切明了。

你的心灵是一切明了。

心有明了的功能、特点，能了知。前面我们讲到心的本体是空性，但它也能明了一切，不然我们无论见了什么都自己不知道。所以心能明了一切，不像无情法那般。

若汝现前，所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。

佛陀说：如果如你所说，现前明了的心在身体里，那你应该先了知自己身体的状况。

因为心是明了的、又是有本体的，既然住在身体里，那么肯定是先了知身体里的情况，毕竟挨得近；外面这些法隔得那么远都能知道的话，而身心挨得这么近，应该知道身内的情况。前面的比喻与此同是一个道理，就像一人在讲堂里，那肯定是先看见讲堂里的东西，然后再看到讲堂外的林园。

颇有众生，先见身中，后观外物？

纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了。

如来说，是不是有众生，应该先见到身体中的情况，然后再观外物？即使不能见到身体里的心肝脾胃（毕竟这些内脏比较隐秘），但是身体，比如指甲、头发的生长，经脉经络的变化动摇——脉搏的跳动，是容易观察、知道的、应该很清楚，诚合明了。

如何不知？必不内知，云何知外？

为什么心不了知？如果心不知道、见不到身体的五脏六腑，那怎么能见到外面的情况呢？

按你所说的心住在身体里，那就首先一定要了知身体里的情况，如果不能了知、却能见到外面的法，那么跟前面的比喻是一个逻辑。前面的比喻是：人在讲堂里不能见到讲堂里的如来和大众，而见到外面的祇陀林园。

是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处。

所以阿难，你应该了知：你说你能够觉了，能知之心，是你明了的心住在身体里面，则是不成立的，无有是处。

此处破的是妄心，或者说是我们前尘缘影之心。看到一个色法或者听到一个声音，这种识心或者眼识耳识，本来没有实体，其本体是真心。那么如果我们执着这样的妄心住在身体里，则应该住在身体哪个地方？佛经里也讲，如果在身体里面，你应该找出来看一下。

《诸法无诤三昧法门》讲：“心若在内，何处居止，遍观身内，求心不得。”如果心在身体里，那它到底住在哪里？你遍观身体，在身体的每一个地方去寻找，都找不到心。从而也能让我们明白心性周遍一切、并没有一个本体；如果有本体，则它肯定有住处。可能有的同学想：心在心脏里。而心脏分成无分微尘，也不可能有心所住的地方，何况身体也可以抉择为无分微尘，那心能住哪里？

还有一个禅宗公案[6]，道友们都知道，禅宗的二祖慧可大师见到达摩祖师并断臂求法。他请问达摩祖师：“诸佛法印可以得闻否”, 可以从您这里听闻诸佛的法印吗？达摩大师说：“诸佛法印, 匪从人得”，诸佛的法印不是从其他人得到的，其实意思是你观自己的本性就能得到。当时慧可大师断臂求法，应该很痛, 就说：“我心未安。乞师安心。”, 我的心不安，请师父安心。达摩大师说: 把你的心拿来，我给你安。那么他开始反观自己的心，“觅心了不可得。”后来，达摩大师说: 已经给你安完心了。

l 小结和其他观察方法:

同学们学了这一节课，最主要需了解什么呢？是妄心，它没有本体;如执着妄心有本体，就要找到它到底住在哪里，而住在身体里是不可能的。

我们还可以观察：如果住在身体里，那跟身体是一体而住还是他体而住？其他教言里面讲到了。如果心跟身体是一体而住，一个本体，那么尸体也应该有心。

如果心跟身体是他体而住，那心是周遍你的全身还是只在部分？如果周遍全身的话，那我们观察一下，当剪了指甲、剃了头发、或者身体某个器官摘除了，是不是心就少了一分？实际上也不会，我们还是执着一个完整的我。如果心在身体的某一个部位，比如在头上，那按你的脚就应该没有感觉，而按脚却有感觉，与“心跟身体是他体”矛盾。

所以不管心是与身体一体还是他体（周遍全身或部分）而住，观察下来都不成立，所以心不在身体里。

好，今天我们就学到这里。同学们课后可以看看别的注疏、思维其中的甚深法义、区分一下我们的妄心和真心，其实很简单的。

回向

此福已得一切智，摧伏一切过患敌，

生老病死犹波涛，愿度有海诸有情。

[1] 长水子璇大师[宋]《首楞严义疏注经卷第一》：“十方如来同一道故。出离生死皆以直心，诸佛同道。脱苦得乐。皆由直心者。此有二种。一发言无虚假。如此文所劝净名道场。二向理之心。无别岐路。即如起信三心之直心也故论云。一者直心。正向真如法故。此为二行根本也。今此经意须具二焉。始令发言无妄。终成向理心绝。方为十方同道　三结益。”

[2] 《景德传灯录 (卷3)》：“王怒而问曰。何者是佛。答曰：见性是佛。王曰：性在何处。答曰。性在作用。王曰：是何作用，我今不见。答曰：今见作用，王自不见。王曰：于我有否。答曰：王若作用，无有不是。王若不用，体亦难见。王曰：若当用时，几处出现。答曰：若出现时，当有其八。王曰：其八出现，当为我说。波罗提即说偈曰：　‘在胎为身  处世名人 在眼曰见  在耳曰闻  在鼻辨香  在口谈论  在手执捉  在足运奔  遍现俱该沙界 收摄在一微尘  识者知是佛性  不识唤作精魂’。  王闻偈已，心即开悟。”

[3] 交光大师《大佛顶首楞严经正脉疏》：“凡未能深达我空之理者。任运皆作此计。只此一计。一切众生。所以囚系胎狱桎梏肉身。乃至三涂苦形自执妄认。受无量苦。展转不能自脱者。皆由此计以为障之深根也。”

[4] 下面我们接一段前面的经文。之前说圆瑛法师把经文调到了前面，但因为没有梵文本的依据、并且不调也没有太不合理、古大德也没有调动，所以我们就按照原经文的顺序解释。“尔时世尊在大众中舒金色臂”，虽然感觉忽然冒出来这一段经文，好像有一点点不很通顺，圆瑛法师调动也是这个原因并认为在这里接着下面比较通顺。但实际上如来讲法，有的时候是根据众生的情况，所以可能原经文就是在这个地方。

[5] 长水子璇大师[宋]《首楞严义疏注经》：“此有三意。一安慰其心令无恐惧。二嘱其谛受令无忘失。三示今许说无有虚妄。故舒其手现慈相也。”

[6] 《佛祖统纪》：“慧可(旧名神光)武牢姬氏。事达磨六年。一日问曰。诸佛法印可得闻否。磨曰。诸佛法印，匪从人得。师曰。我心未安。乞师安心。磨曰。将心来，与汝安。师曰。觅心了不可得。磨曰。与汝安心竟。”