《楞严经》辅导 第6课笔录（未定稿）

顶礼和发心

南无本师释迦牟尼佛（三遍）

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

为度化一切众生 请大家发起无上殊胜的菩提心

课前开示

昨天讲到文殊菩萨持楞严神咒解救阿难，之后把阿难和摩登伽女都带回到了佛前。昨天因时间关系，还有一公案没讲，今天先补充一下[1]。

l 佛陀度化摩登伽女

到了佛前，佛陀就问摩登伽女：你为什么要追逐阿难？要求什么？摩登伽女说：我听说阿难没有妻子，而我没有丈夫，所以想为阿难做妻子。佛陀告诉摩登伽女：阿难没有头发，而你有头发，你能不能把头发剃了？如果能，我可以让阿难给你当丈夫。摩登伽女说：我能剃头发。佛陀说：回去告诉你的母亲，让她给你剃了头发，你再来。她很高兴，回去后跟母亲说：虽然母亲没能把阿难带来，但佛陀答应了，让阿难给我做丈夫。条件是我要剃头，佛陀说了，只要把头发剃了，就可以让阿难做我丈夫。她母亲说，为什么？我生你以来一直都很守护你的头发，你为什么一定要给阿难做妻子？国中有很多豪富长者、很多有钱人家，我自然能把你嫁给这些豪富长者之子。摩登伽女说：我生死都是阿难的，我这一辈子只看中阿难，其他谁也不行；如果母亲很爱我，那么就应该随我的心，帮我把头发剃了。她母亲一边流泪，一边把她的头发剃了。之后她很高兴到了佛前说：我已经把头发剃了，佛陀应该兑现承诺。

佛陀就问她：你爱阿难什么？摩登伽女说：阿难的什么我都很爱，不论他的眼睛、耳朵、鼻子，还是走路的步伐姿态，什么我都很爱。佛经说：我爱阿难，爱阿难鼻、爱阿难口、爱阿难耳、爱阿难身、爱阿难行步。佛陀说：眼中有眼泪，鼻中有鼻屎，口中也是唾液，耳中也有耳屎。身中都是屎尿，臭处不尽。如果夫妻一起也有恶露，恶露中有孩子。有了孩子，孩子会死亡，有死亡就会有悲伤哭泣，那此身有什么意义？”摩登伽女很利根，当佛陀讲了这段话，她就观察自己，马上获得了阿罗汉道。（我们想这是不可能的，但实际上利根者不一样，应该她往昔有修学，所以一听到这段开示马上证得了阿罗汉道。）

佛陀知道她获得阿罗汉道，告诉她：你起来，现在去阿难那里。摩登伽女很不好意思，惭愧低头、长跪于佛前说：我实在是因为愚痴，所以追逐阿难。现在我的心已经开了，像黑暗当中有了灯火，跟以前不一样，是佛陀让我的心得以证悟。

比丘们问：她之前贪欲心那么严重，以什么因缘、怎么就获得阿罗汉道？佛陀说：因为她跟阿难有业缘，往昔五百世都是夫妻，相亲相爱，而现在因为遇到佛法，所以都在我的法当中获得圣道，相见没有贪欲。

由此可见，我们的贪欲是一种妄想分别、一种习气，不是真正的实相。因此当证道的时候，对一般普通众生最执著的贪欲马上就能放下。如果没有依靠佛法而修行，那么放下贪欲是很难的。佛陀说“如是佛道何用不为”，佛法这么殊胜，依靠佛法可以证得圣道而远离欲望、贪欲，那么为什么不喜欢？

经文讲解

阿难见佛，顶礼悲泣，恨无始来，一向多闻，未全道力。

阿难见到佛陀，一边顶礼一边悲伤哭泣，悔恨自己无始以来主要着力在多闻方面而没有定力，因定力不够，不敌邪咒，才会差一点毁坏戒体。

阿难无始以来一向多闻，通过《法华经》的教证[2]，我们也知道。阿难跟佛陀以前在一尊空王佛面前，同时发了阿耨多罗三藐三菩提心。但阿难喜欢多闻，“阿难常乐多闻”；佛陀“常勤精进”修自他二利的法，现在已经获得了正等觉三藐三菩提果位。而阿难护持佛陀的教法。因此只是多闻，没有实修，就没有办法抵挡违缘、或者说没有办法脱离生死轮回以及证得无上菩提。

那是不是呵斥多闻？这里意思是不是我们不要学了，只修就可以？也不是这样。《正法念处经》[3]说“以闻法故，心得调服”。只有通过闻法，心才能得以调伏。“以调伏故，能断无知流转之暗”，以心调服的缘故，才能断除无知，断除我们的愚痴、无明黑暗。“若离闻法，无有一法能调服心”，如果不听闻佛法，那没有一法能调服心。我们要以佛法来调服这种无始以来刚强难化的心、愚痴的心。

所以闻法是必不可少的，只有通过闻法，心才能趋入正法、才知道怎么修，就像睁开眼睛一样。但睁开了眼目，如果你的脚不去走、不去行，也不能到达目的地。《华严经》（卷5）说：“譬如贫穷人，日夜数他宝，自无半钱分，多闻亦如是。”如果只是多闻，一点都不修，全部留在口头上，那么就像一个贫穷的人，天天都帮别人数宝、数钱，但都不是自己的，多闻也如是：听闻佛法以后不去思维、不去修，则也是如此。

我们应该把所学用在生活中串习。当然你要先记住法义，为什么我让道友们讲考？因为会记住法义，不然我们只能拿着书，自己却记不住什么。你有了法义后再去思维，然后在生活当中运用。其实多多串习是一种修，将佛法在生活中去串习、运用，这是一种修行。

殷勤启请，十方如来，得成菩提，妙奢摩他、三摩、禅那，最初方便。

阿难特别恳切地启请佛陀宣说十方如来得成菩提的禅定和最初方便方法。

他遇到这么大违缘，知道一定要修行，否则遇到违缘、遇到生老病死的问题就没有办法面对。到了这种时候他有了想修行的很大决心。如来都很自在，所以他启请佛陀宣说十方如来怎么获得无上菩提的、怎么修的、修的什么禅定、在凡夫地时应该怎么修。

得成菩提，妙奢摩他、三摩、禅那，有不同解释。天台宗一些法师解释为天台三观：止（寂止），胜观，止观双运。圆瑛法师的解释[4] 说，这三个都是指禅定。因为阿难不知道十方如来成就菩提的禅定的名称，所以举了平常我们所知道的这几种禅定名，并且只是加了一个“妙”字来简别。我比较认同此解释，因为《楞严经》最主要讲楞严大定，如来是依靠此定而获得无上菩提。

奢摩他，是我们平常也说的寂止。三摩，一般说的定，三摩定，是禅定。禅那，一般说的静虑。这三种都是禅定的名称。只不过阿难不知如来得成菩提的禅定的名称，所以加了一个“妙”字来做简别。道友们也可以参考此解释。

《宗镜录》当中也说到这种禅定是我们天然本具的自性禅定。当认识心、安住心性时是一种最大的禅定、最究竟的禅定，比我们平时一缘专注、观想之类的禅定都要究竟。我以前看《宗镜录》的时候对这句印象很深：“汝自是金刚定，不用更作意凝心取定，纵使凝心敛念作得，亦非究竟。”你自身安住自性就是金刚定，是最究竟的、不被摧毁的一种禅定；不是有时候有禅定，有时候没禅定。

此教证跟密法也不相违，因为密法里也说：安住于自性本住的禅定。我给大家一个思路，你们可以思考是不是这样：你不用再去作意或以其他一些勤作方法来获得禅定，纵使你用这些方法，所获也不究竟。综上，正如《达磨大师血脉论》[5]所说：“见本性为禅”，见到我们本有的真性，才是禅；“若不见本性，即非禅也”，没有见到本性，就不是真正的禅定。虽然现在有各种各样的禅修，但真正的禅修、究竟的禅定是见到本性。

由此我们也很感恩阿难启请佛陀宣说了悟心性的殊胜妙法，即后面所讲的：你在凡夫地时，应该以不生不灭作为因，最后才能获得不生不灭的果；如果以生灭心为因，那么不可能成就不生灭的果，因为因和果不相类似。所以最初方便，是我们现在应该认识自己的心性，以此为因，最后能获得无生无灭的佛果。

于时复有恒沙菩萨，及诸十方大阿罗汉、辟支佛等，俱愿乐闻。

阿难启请以后，当时在场恒沙菩萨，即无数的菩萨，还有十方大阿罗汉、辟支佛等，也想听，为什么？因为成佛的法谁都想知道、想获得。所以除了他们，这里还包括很多人和天人等众生也都想听。

退坐默然，承受圣旨。

阿难祈请以后退回自己的座位，退回表示阿难很恭敬回到自己的座位上，不是背对着佛，是退回来。默然静听，承受圣旨，承是亲诚领受佛的开示，圣旨也可以理解为法王圣教的旨意。

l 听法要如理如法

这里老人家说到，我们要怎么获得法的加持？就是对法有恭敬心，听法的时候要特别如理如法。《优婆塞戒经 (卷2)》中讲了听法的时候所需具有的闻法规矩。今天听课同学中可能有的不是很了解，我就念一下[6]：听法要按时听，即“时听”，不能早退、不能迟到；“乐听”，是以欢喜心听；“至心听”，听课的时候很很认真、专注。就像昨天同学讲考做法供养，我能听出来她听得非常认真，因为我讲到的很多都已经记住了。所以要很认真的听，这很重要，因为我们每天只有 24 小时，那其中这一小时当中应很专注。“恭敬听”，是以恭敬心来听；“不求过听”，不是去找过失，如果有人想我去听法师讲的怎么样、找他的毛病，这样肯定是造业的；…… “听时不轻说者”，是不轻视说法者而去听；“不轻于法”，对法也不轻视；“不自轻”，是听法的时候，不要觉得太难了、“我肯定听不懂”，而干脆以畏难情绪不去听了。其实我们都有佛性，如果听不懂那更需要听、需要不断串习。

你看我们为什么生来具有贪嗔痴？因为无始以来串习这些，已经养成习惯了，不需要勤作，自然而然就有贪心、嗔恨心、自私心。佛法听起来难，因为串习不够，那就更需要去串习、更需要听，多听几次，慢慢的自己也有欢喜心、有兴趣了；因为对法熟悉了，没有那么难。所以不要自轻，我们都有佛性，将来必定成佛。要劝免自己：我获得人身这么不容易，如果变成旁生，那想听法也听不懂；我只要努力，肯定可以；知识多学几遍都会熟悉。

听的时候“远离五盖”，五盖是指不要有贪心、嗔恨心，也不要昏沉打瞌睡，也不要胡思乱想、散乱，还不能有疑心，怀疑佛法不真实等等，要远离五盖；然后要发菩提心“为受持读”，为了将佛法弘扬出去，为了利益众生。（这里只挑着略讲，请道友们好好看脚注教证。）所以，如能如理如法听闻，那我们听一堂课也能积累无量功德；同时，也是一种闻法规矩，再例如，《大圆满前行》讲的远离三过六垢五不持，学前行的道友应该明白。

l 经文位置

有经本的内容中接下来是“尔时世尊，在大众中舒金色臂……伏受慈旨”，这一段是圆瑛法师、宣化上人提在前面这里的。原经文中，这段不在这里而是在后面第七页“此大讲堂，户牖开豁”那里。圆瑛法师认为放在这里通顺一点。而老人家说：既然没有梵文本的依据，我们还是不调；大藏经里古代（唐代、宋代、明朝）大德们的著述当中也都没有调这段经文的位置。所以我们按照原来经文的次序宣说。

佛告阿难：汝我同气，情均天伦。当初发心，于我法中见何胜相，顿舍世间深重恩爱？

汝我同气，同祖宗之气。佛陀告诉阿难：你和我是同一祖宗之气。因为阿难跟佛陀虽然不同父亲，但是同一祖父，所以同祖宗之气。

情均天伦，佛陀是净饭王之子，阿难是甘露饭王之子，所以跟佛陀是堂兄弟。天伦，有时候指家人，有时候指兄弟；也指有天然的伦次，就像兄长出生在前，弟弟出生在后。

当初发心，于我法中见何胜相，佛陀问：你当初发心出家，是在我的佛法中见到了什么殊胜的相？不然你不会舍弃世间这么多妙欲、舍弃世间的恩爱（比如：父母对我们有深恩；妻儿是很深重的一种爱，很难割舍）。但是你能够放下世间的名声、地位、财富以及这样深重恩爱而跟随我出家。那你为什么出家？

l 阿难出家

我看《大藏经》时读到《毘奈耶破僧事》[7]的记载：世尊在菩提树下成道，当时甘露饭王诞生一子，相师说此子将来会给释迦摩尼佛当侍者。甘露饭王听了此话心中不愿意，就像我们现在很多父母不愿意儿女出家一样。他想：我应该把孩子守护起来，不让释迦摩尼佛见到。为了度化阿难，佛陀进入甘露王宫，因为度化阿难的因缘成熟了。甘露王听闻佛陀来到宫内，赶紧把阿难童子藏到一个房间里。然而佛知道了，依靠佛的加持神力把房门自然打开。所以，甘露饭王还没来到佛前，阿难首先就来到佛面前了，并顶礼世尊的足、站在佛后面给佛陀扇扇子（因为印度比较热）。之后甘露饭王来到佛前，也顶礼世尊坐在一面。佛陀说了种种妙法以后就离开了，而阿难童子也跟着走了。因为他过去世的因缘成熟，所以在后面跟随佛离开。当时甘露王和夫人想留他都留不住，他就这么出家了。

阿难白佛：我见如来三十二相，胜妙殊绝。

阿难说：佛陀，我是因为见到如来三十二相，十分庄严的身相。

同学们都知道，佛陀的手、足掌都有千辐轮相，而且佛陀的手特别柔软，就像兜罗棉一样。佛陀是金色身，世间上等的黄金阎浮檀金跟佛陀的身色相比就黯然失色、像墨一样被比下去。而且佛陀的金色身相经常放出金色光芒。

三十二相，刚才只讲了三相，还有很多。胜妙殊绝，佛的三十二相非常超胜。胜，意思是没有人能比、非常超胜。虽然世间转轮王有三十二相，但在清净、庄严和明显方面比不上佛陀一分。佛陀三十二相在这些方面更超胜，轮王都赶不上，胜妙殊绝，极其明显。

形体映彻，犹如琉璃。

那么佛的形体映彻就像琉璃一样。

常自思惟，此相非是欲爱所生。

阿难说，我经常思维，这样的妙相、身相并不是父母不净种子所生、不是父精母血而生。

的确，佛陀入胎时，摩耶夫人是受了八关斋戒的。《佛本行集经 (卷7)》[8] 讲到：佛陀入胎前，在兜率天叫护明菩萨。当他将入于摩耶夫人胎的那一天晚上，摩耶夫人禀白净饭王说：我从今夜开始受八禁清净斋戒，包括不淫逸。这里的八关斋戒跟我们平时受的有点不一样，应该是十善业，即十善业当中的不杀生、不偷盗、不淫逸，还有四种语言的恶业都远离，以及不贪、不嗔、不痴，还有不生邪见。

净饭王说：“如夫人心。所爱乐者。随意而行”，随夫人的心、随夫人爱乐。有偈颂讲到：“王见菩萨母，从座恭敬起，如母如姊妹，心不行欲想 ”，净饭王见到护明菩萨的母亲即摩耶夫人时，很恭敬，就像对待母亲、姊妹一样，没有贪欲心。当时候到了，护明菩萨，一心正念，从兜率天下，入于摩耶夫人胎的右胁而住。

《佛本行集经》中也讲：一生补处菩萨来到人间，母亲必定要受八关斋戒[9]。

l 弘忍大师非父精母血而生

在我们世间，后来的祖师大德当中也有不是父精母血而生的。比如，大圆满祖师噶绕多吉就是如此，以及下面所讲的弘忍大师[10]也是没有父亲而生。

五祖弘忍大师前世叫栽松道者（有的说他是一老僧人，也有说是一道人，应该是一老修行人）[11]。他见到禅宗四祖道信大师，说：你的禅法我可以听吗？四祖说：你现在年龄已经大了、已经老了，即使听闻了我的禅法，你也不能广弘了。如果你能再来的话，我还可以等你。栽松道老人就到了一水边，见到一少女在洗衣服，就对她说：我可以在你那里寄宿吗？少女说：我有父亲、兄长，你可以问他们。道人说：只有你同意，我才敢去。于是少女答应了。但栽松道者并没有去她家，而是回到山上坐化了。

这位少女洗完衣服回去后就怀孕了。按当时的风俗，未婚先孕是很伤风败俗的，所以父母对她非常厌恶，就把她赶出家门。她也没有什么地方可去，就帮别人纺线织布、做佣人。慢慢的到了时间，她生下一儿子。因为认为很不吉祥，此胎来的不明不白，所以她把儿子扔到水沟里去了。第二天，她查看发现婴儿不仅没有死，而且还往水沟上游浮、漂浮上来，看起来很有精神。她也于心不忍，又把婴儿抱回去，并发愿：即使我以后遇到再大的屈辱，也要把孩子养大成人。

慢慢的孩子长大，随着母亲乞食，在路上碰到一个很有智慧的人说：孩子的骨相很奇特，在佛的三十二相当中，他只少了七相，跟一般人不一样。后来孩子在路上又遇到了四祖道信禅师。禅师看孩子也是比较特殊，就问他：你姓什么？[12]他说：我是有姓，但不是普通的姓。四祖问：你到底是什么姓？孩子说：是佛姓。（我以前看过别的书里记载他当时只有几岁。）四祖问：那你没有姓吗？他说：因为性空，所以没有。据此，四祖认为孩子非常有善根，就跟他母亲说让他出家。而他母亲想到孩子的特殊身世也就同意了。可见，五祖弘忍大师也是没有父亲的孩子。

这些祖师大德并不一定要依靠我们常人的这种出生方式，而佛陀的这种佛身是依靠戒定慧而成就，不是欲爱所生，此相非是欲爱所生。

何以故？欲气粗浊，腥臊交遘，脓血杂乱，不能发生胜净妙明，紫金光聚。

因为欲气粗而且浊，腥臊交遘，脓血杂乱，父精母血是很不清净的脓血和合，所以这样不净种子当中不可能出生像佛陀这样胜净妙明的、紫金光聚的、散发光芒的金色身，即不能发生胜净妙明，紫金光聚。

l 如来金色放光身相

刚才说即使世间最上等的纯金也比不上佛陀这种身相。《佛说观佛三昧海经 (卷3)》[13] 讲到：佛陀在世的时候，行走时，他的光芒映照下，前前后左右各一由旬之内都是纯黄金色；如果有人接近于佛的左右，远远望去，那人也显得是金色。

我们现在想象不到佛三十二相、金色身、有光芒，到底是怎么样的一种庄严身相？《付法藏因缘传 (卷3)》[14]也记载了佛陀这种身相：优波鞠多证得罗汉果后，心里很悲伤，因为想到：我已经见到佛的法身，但没有见到如来的相好色身。当时有一位老比丘尼已 120 岁，见过如来。（优波鞠多是佛涅槃后一百岁时出生，而老比丘尼 120 岁所以曾见过如来。）优波鞠多就去问她：你见过如来，请讲述一下如来是怎样的？比丘尼说，佛陀在世时她当时 20 岁，在出嫁路途中失去一只金钗，掉到草丛里，怎么找都找不到，拿着灯烛也没有见到。正好佛陀路过，依靠佛的金光晃耀

——把周围照得就像白天一样，即使很幽暗的地方都很明显，所以立刻就找到了她的金钗，也以此因缘她见到了佛。优波鞠多听了也是倍生悲恋，叹未曾有。于是知道世尊在世时，如来的身相为什么能接引那么多众生：一般情况下众生见到就欢喜，除非那些无缘的、有特别深重业力的。

可见，如父母不净种所生，不可能有佛身这样紫金光聚的身相。

是以渴仰，从佛剃落。

阿难特别想跟随佛陀出家，是对佛的这种身相极有欢喜心、仰慕如来，因此从佛剃落。

憨山大师说[15]，因见到佛的相好庄严而升起爱慕心，这正是妄想之心，也是他的病根。接下来佛陀就会破这种妄想心。

佛言：善哉！阿难。

佛陀赞叹他，因为阿难说的都是实情、是这样发心出家的。

汝等当知，一切众生，从无始来生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想。此想不真，故有轮转。

这一句话很重要很重要，也可以说我们无始以来能遇到这样的金刚语，真的是大福报！《入中论》讲：“若异生位闻空性，内心数数发欢喜，由喜引生泪流注，周身毛孔自动竖，彼身已有佛慧种，是可宣说真性器。”（我看到这句经文时心中自然浮现出此教证，是以前刚到学院时背的。）意思是，如果我们在凡夫位时，看到这样的金刚句、听闻这种空性，内心数数得生欢喜而引发眼泪直流，那说明是很有因缘的、是一个法器，可以对他宣说甚深的法了。

汝等当知，一切众生：佛陀说，你们应当知道，所有众生从无始劫以来——因为我们到底从什么时候轮回开始是不知道的，只能说从无始以来；生死相续，生死相续不断: 今生出生了，然后又死亡，之后依靠自己今生所造的业又投生，之后又造业，再之后又死亡，然后又投生……这样相续不断，不断的在轮回中生生死死、受了无尽的苦。都是什么原因？是“不知道常住真心”。我们不知道自身具有不生不灭的常住真心，迷失了真心，所以才会不停的在轮回当中生死相续不断。

因为不生不灭，所以此处称为常住。真心，指没有虚妄，所以叫真心。我们现在用的基本上都是妄心，也即八识，眼识耳识鼻识等。为什么是妄心？因为这些识都需要观待对境产生，而需要观待对境的都是虚妄，因为因缘和合。性净明体：性净，我们的自性本来清净、自性清净；明体，是光明的本体。也就是说，我们不知道自性本来清净光明的本体、或者明空无二的这种心的本性；不知道这样一种真性是我们本具的如来藏性。用诸妄想，天天用的都是妄想、或者说八识聚、分别妄心，因此在轮回中被束缚而不得解脱。

此想不真，故有轮转：这样的妄想是不真实的，因为它没有自己的本体。观察我们产生贪心的时候，它有没有本体？你产生贪心是因为要观待对境，看到悦意的对境才会产生当下的贪心；当对境不悦意了，就会产生嗔恨心。就像有的夫妻刚开始谈朋友时，看上去都是有爱慕心、欢喜心，但时间长了这种欢喜心没有了并产生嗔恨心。所以心是不真实的、是有变化的；此想不真，因为它没有本体、随着因缘而变化，不是我们的常住真心。如果认这种妄想为真，就像认贼做子，就有轮转，所以我们在生死当中不停地流转。

l 真心和妄心的关系

也有同学会问，真心和妄心到底是什么关系？其实佛经里讲得很清楚：妄心没有本体，是依靠真心而忽然起的一种妄念。

我们一直以来没有听闻甚深的法，不知这种妄念是虚妄的，一直把它当成真实；就像你把一根绳子看成了毒蛇，乃至没有借助于灯光时、或者别人没有跟你说“那个地方没有蛇”时，你一直感觉那里有蛇、一直会认为看到了蛇；那蛇到底有没有？蛇比喻我们的妄心，绳子比喻我们真心，只是一个比喻。

妄心的本体是真心。比如我们现在产生贪心、嗔恨心、邪见、烦恼，本体都是真心，没有认识真心就叫迷失了真心。《楞严经》里面有一句话是“主人若迷，客得其便”：主人迷失了以后，客尘就占了主位。我们天天都不知道自己是在虚妄当中迷失了自己的真心。

这里找到了一些教证。（这些教证也我以前看过，因为特别喜欢，所以就保留下来，也给道友们做为参考。）《大藏经》中《大乘理趣六波罗蜜多经 (卷1)》讲到：“妄想之心何所居，恒在无为净心性，蕴处界三假施设，一切法性本无住。”我们的妄想之心居住在哪里？“恒在无为净心性”，是住在我们清净的心性当中。学俱舍论时知道，五蕴、十二处、十八界，《楞严经》后面会讲到：这三者都是假名施设的，都没有本体，实际上本性都是如来藏，即“一切法性本无住”。希望道友们也记下来这些教证。

《大集大虚空藏菩萨所问经 (卷8) 》[16] 中的教证跟《宝性论》的说法比较类似。其中说到：“如是蕴处界依业烦恼而住”。五蕴，比如我们身体是色蕴。色蕴当然包括很广，比如身体、还有六根六境六识，这些怎么来的？是依靠过去世所造的业，还有我们的烦恼而住。“业烦恼是依非如理作意而住”，而业和烦恼是依靠非理作意而来；“非如理作意，依自性清净心住”，非理作意是依靠我们的自性清净心。最初的时候，普贤如来一下子就认识了自己的真心而成佛，而我们众生没有认识，所以流转轮回，“没有认识”就叫非理作意。

对此，密法角度讲到：清净心不为客尘烦恼所染，我们的常住真心是不会被轮回的过患所染污、不会被轮回的客尘所染污，那么依靠自性清净心产生了非理作意，依靠非理作意产生烦恼而造业，从而不停地在生死当中流转。道友们下来要思维，因为意义很深。

l 为什么非理作意是“依自性清净心”而住？

《中论》（道友都学过，所以我特意用了其中的教证）中讲 [17]：“如世尊神通，所作变化人，如是变化人，复变作化人。”我们生死轮回的虚妄，比如说释迦摩尼佛以神通变化出来一个人，然后此人又变化出来一个人，那这些变化的人是不是真实的？我们都知道是一个假象，不是真的，因为都是世尊以神通变化的。“如初变化人，是名为作者”：就像世尊以神通最初变化出来的“化人”比喻为作者，或者比喻为我们的心识；“变化人所化，是则名为业”：变化人又变出了一个化人，比喻我们的业。“烦恼业及身，作者与果报，皆如寻香城，如阳焰及梦”：从前面的比喻（从作者即心识当中，产生了非理作意生烦恼，就像第一个化人；然后再依靠烦恼非理的作意造业，像第二个变化的人；之后有业力就有了生命，比如说一头牦牛或者一个人，像第三个化人）可见，这些都不真实，只是一种假象；变化的人，又生烦恼，又造业，又有了下一期的生命相续，这样辗转下去所有前前后后，不论作者即我们的心识、还是我们的果报，都如同寻香城、阳焰和梦一样毫无自性。

所以简言之，最开始是因为妄想、非理作意。非理作意不真实，导致后面产生的烦恼、还有我们的业以及整个轮回都不真实。为什么说梦里有六趣，而证悟了以后都没有？因为这整个都是一种幻象。

汝今欲研无上菩提，真发明性，应当直心酬我所问。

佛陀说：阿难，你现在想求无上菩提、想发明真性，那么应该直心的回答我的问题。

真性，是指如来藏性；性，其实是首楞严定的定体、它的本体。

应当直心酬我所问，如《维摩诘经》里说“直心是道场、无虚假故”；《佛遗教经》[18]说: “谄曲之心与道相违”。

十方如来，同一道故，出离生死，皆以直心。

十方如来都是同一道而成佛，出离生死，都是用直心。不是用谄曲之心，是用直心。

心言直故，

心直言就直，因为心言直故。首先心要直，因为你的语言是因心而推动，所以心直，语言就直。

如是乃至终始地位，中间永无诸委曲相。

如是乃至最终成佛，中间都没有委曲相。因为如果因地不真，那果招迂曲，所以从一开始就应该是直心。

后面内容就开始推理了，今天先学到这里。

回向

此福已得一切智，摧伏一切过患敌，

生老病死犹波涛，愿度有海诸有情。

[1] 这部分内容可见《佛说摩登女经》。

[2] 《妙法莲华经 (卷4)》：我与阿难等。于空王佛所。同时发阿耨多罗三藐三菩提心。阿难常乐多闻。我常勤精进。是故我已得成阿耨多罗三藐三菩提。而阿难护持我法。

[3] 《正法念处经 (卷61) 》云：“以闻法故，心得调伏。以调伏故，能断无知流转之暗。若离闻法，无有一法能调伏心。”

[4] 圆瑛法师《楞严经讲义》：“阿难不知，十方如来，因地所修之定名，乃举常途三种定之别名，加一“妙”字以拣之。“

[5] 《达磨大师血脉论》：“见本性为禅，若不见本性，即非禅也。”

[6] 《优婆塞戒经 (卷2)》：从他听时具十六事。一者时听。二者乐听。三者至心听。四者恭敬听。五者不求过听。六者不为论议听。七者不为胜听。八者听时不轻说者。九者听时不轻于法。十者听时终不自轻。十一听时远离五盖。十二听时为受持读。十三听时为除五欲。十四听时为具信心。十五听时为调众生。十六听时为断闻根。

[7] 《根本说一切有部毘奈耶破僧事 (卷13)》：“世尊在菩提树下成道，当此之时，甘露饭王诞生一子。相师说此儿将给释迦佛作侍者。时甘露王既闻此言，便作是念，今我此子宜加守护，不应令释迦牟尼佛见。为度阿难，世尊入甘露王宫。其王闻佛到来宫内，即将阿难童子藏隐一房中。佛知是已，即作神力，令彼房门自然开。阿难先至佛所，礼世尊足，站在佛背后，侍立扇佛。甘露王后来，礼世尊足已，却坐一面。佛即为王说种种妙法后离去。其阿难童子，先业因缘故，还随佛去。其王及夫人婇女眷属，撮留阿难陀童子，亦不能留得住。”

[8] 《佛本行集经 (卷7)》：“尔时护明菩萨大士。于夜下生。当欲降神入于摩耶夫人胎时。时彼摩耶当其夜。白净饭王言。大王当知。我从今夜。欲受八禁清净斋戒。所谓不杀生。不偷盗。不淫逸。不妄语。不两舌。不恶口。不无义语。又愿不贪。不瞋恚。不愚痴。不生邪见。我当正见。诸如是等禁戒斋法。我当受持。我今系念。恒常懃行。于诸众生。当起慈心。时净饭王。即报摩耶大夫人言。如夫人心。所爱乐者。随意而行。有偈说：‘王见菩萨母  从座恭敬起  如母如姊妹  心不行欲想’ 时护明菩萨。一心正念。从兜率下。托净饭王最大夫人摩耶右胁。”

[9] 《佛本行集经 (卷6)》：“其受一生补处菩萨母胎已前。其母必须受八关斋。然后菩萨入于彼胎。”

[10] 《佛祖历代通载 (卷12)》：“世称五祖前身盖栽松道者。往见四祖将付以衣法。俄惜之曰。汝耄矣。虽嗣化能复几何。倘再来可也。五祖因托质周氏。无父而生。”

[11] 《释氏稽古略》：先为破头山栽松道者。曾请于四祖曰。法道可得闻乎。祖曰。汝已老。脱有闻其能广化邪。傥若再来吾尚可迟汝。道者去行水边。见一女子浣衣揖曰。寄宿得否。女曰。我有父兄可往求之。道者曰。诺。我则敢往求。女首肯之。道者回策归山而化。其女周氏季子辍孕。父母大恶逐之。女无所归。日庸纺里中夕止众舘下。已而生一子。以为不祥。抛浊港中。明日泝流而上。大惊，遂举之。成童随母乞食。里中逢一智者。叹曰。此儿缺七种相不逮如来。后遇四祖得度。受其传法。

[12] 《佛祖统纪》：“五祖弘忍。蕲州黄梅人。母周氏(栽松道者。托胎周氏女事。已备载通塞志)师为童子。于道上遇四祖。问之曰。子何姓。答曰。姓即有。不是常姓。祖曰。是何姓答曰。是佛姓。祖曰。汝无姓耶。答曰。性空故无。祖默然识之。即诣其母语令出家。既传法嗣居东山。”

[13] 《佛说观佛三昧海经 (卷3)》：“佛在世时。世尊行时。此光照地前一由旬纯黄金色。后一由旬纯黄金色。左一由旬纯黄金色。右一由旬纯黄金色。有人近佛左右行者。其人臭秽皆悉不现。人远望之同为金色。”

[14] 《付法藏因缘传 (卷3)》：“优波鞠多得罗汉道后。三明六通，具八解脱。巧于言辞，所演无尽。心自念曰。我于今者已睹法身。未见如来相好之体。思惟是已，深生哀恋。尔时有一老比丘尼。年百二十。曾见如来。优波鞠多知彼见佛。往至其所。

鞠多问之言：‘姊见如来。其事云何？’比丘尼曰：‘昔佛在世，我年二十，始欲行嫁。失一金钗，堕深草中。求之不得。复以灯烛，遍照推觅。求之至疲，了无彷佛。正值如来游行而过。金光晃耀，如百千日。幽闇之处，普皆大明。微细诸物，而悉显现。寻见我钗，因即取之。以斯缘故，吾得见佛。’忧波鞠多闻是事已，倍生悲恋，叹未曾有。”

[15]  憨山大师《楞严经通议》：“阿难答以由见如来三十二相胜妙殊绝，心生渴仰爱乐，从佛剃落；即此一语便见病根，何耶？以见色相而生爱慕者，正是妄想之心也！”

[16] 《大集大虚空藏菩萨所问经 (卷8) 》：“如是蕴处界依业烦恼而住，业烦恼依非如理作意而住。非如理作意，依自性清净心住。是清净心不为客尘烦恼所染。”

[17] 《中论》：“如世尊神通，所作变化人，如是变化人，复变作化人。如初变化人，是名为作者，变化人所化，是则名为业。烦恼业及身，作者与果报，皆如寻香城，如阳焰及梦。”

[18] 《佛遗教经》：“汝等比丘，谄曲之心与道相违，是故宜应质直其心。当知谄曲，但为欺诳，入道之人，则无是处。是故汝等，宜当端心，以质直心为本。”