修行教言讲解
根登群佩尊者·造论
索达吉堪布·译讲
今天给大家讲一下根登群佩的《修行教言》,也就是《勤修精藏胜妙法》。这个教言是我在以前翻译《释尊广传》期间翻译出来的,但是没有得过传承。根登群佩很多著作的传承,藏地的堪布得的都比较少,可能也有一些,但我不是特别清楚。
《修心八颂》和《胜利道歌》传承
今天首先给大家念几个传承,一个是朗日塘巴的《修心八颂》,还有就是法王如意宝的《胜利道歌》,这是两个很有代表性的教言。
(堪布念《修心八颂》《胜利道歌》传承)
《修心八颂》只有八个颂词,但是内容很深,所以希望大家好好思考一下其中的意义。我们可能都会念诵,但里面有些内容行持起来还是比较难的,可即使再难我们也要去修,因为我们毕竟是学习大乘佛法的修行人,遇到一个难题就绕路而走,这是不合理的。
法王如意宝的《胜利道歌》有外内密的很多不共缘起。如果我们经常读诵,比如在开学时,或者任何事情开端时念一遍,就可以从一切邪魔外道的违缘中获得解脱。你们自己如果准备做一件新的事情,可以先念一遍《胜利道歌》;做事遇到瓶颈的时候,也可以念诵,因为这实际上是除障的一种缘起法,非常有意义。
我自己事情做得不太顺的时候,就会念《胜利道歌》;在一件事情开端的时候,为了表示一种缘起,也会念一遍。这种缘起的力量是非常不可思议的。
在这个世界上,不管是出家人还是在家人、世间法还是出世间法,为什么有些人做事非常圆满、成功、顺利,有些人则处处碰壁,即使很小的事情也难以成办,其实这背后有非常复杂的因缘。如果因缘具足,做什么事情都很容易成功。
我们作为修行人,必须承认这种因缘和合,其中最深的叫缘起法。所以,我们一方面要经常祈祷自己的传承上师、护法神,以及自己平时依止的一些法;一方面如《胜道宝鬘论》中所讲,要经常通过念诵经文和仪轨来依止一些缘起法,这很重要。没有信仰的人可能不以为然,但其实世间万事万物都有非常强大的缘起力,所以我们想要成办任何一件事情,都要依靠甚深缘起。
法王如意宝的《胜利道歌》不仅是一个涵摄三乘的殊胜教言,更是一个让我们做任何事情都能超越违缘、得到胜利、如愿以偿、梦想成真的窍诀。大家平时在生活和修行当中,包括做一些世间的平凡小事时,都应该依靠这个窍诀,我觉得其中确实有不共的因缘。
以上我简单介绍了一下这两个教言的意义。
《修行教言》的作者
今天我们讲根登群佩的教言《勤修精藏胜妙法》,我们在这里简略地称为《修行教言》。
有些修行人可能不一定知道根登群佩,但学术界对他比较熟悉。他是藏族一个非常了不起的传奇人物。他住世时间不是很长,只活了49岁,大概是1951年圆寂的,比较年轻就离开了这个世间。但是在这短短的49年里,他在许多方面都留下了一些非常珍贵的教言。
世间人给根登群佩贴了很多不同的标签,认为他是一个旅行家、画家、史学家、政治学家、社会学家,一个浪漫主义者,一个成就者。他去过斯里兰卡、印度、尼泊尔等地,当时正值第二次世界大战爆发之时,整个世界都比较动荡,再加上他的盘缠有限,所以一直靠画画挣一点钱来做路费、学费。他就是这样一个非常奇特的人。后人对他的研究众多,说法不一,我们今天不从史学家、文学家、旅行家这些角度来分析他,而是从一个修行人的角度来学习他的教言。
从修行层面来讲,他的境界确实非常高,这一点通过他留下来的一些作品可以看得出来。他的著作不是很多,但他留下来的许多教言都非常深,很有吸引力和加持力。
我们学院很多堪布都特别喜欢他的教言和著作,比如他在监狱里写的《牢狱道歌》;还有由他讲授、弟子记录的《龙树密意庄严论》,我刚刚来学院的时候天天读,里面有很多中观的不共见解;历史方面他著有《白史》,但没有写完;还有游历亚洲佛国的《游国记》,包括他对尼泊尔、斯里兰卡以及藏地古代文化的一些研究。当时他和英国好友罗列赫教授将《释量论》翻成了英文,但是现在好像找不到这个英译本。他还将《法句经》的部分内容翻译成了藏文。
根登群佩的一生是很神奇的,他走到哪里都带着纸笔写下游记。以前和法王如意宝一起去印度的时候,我也参考了一些他描写印度圣地的资料,比如这个城市到那个地方路程有多远,火车票是多少钱……每一处都写得非常细致。但从当时到现代,印度许多方面都有了很大的变化,有些内容不太适用了。
他的确是一个很了不起的人,所以全世界很多学者都在专门对他进行研究。有些博士生的论文就是关于他,我们在世青会的时候就遇到了很多根登群佩的研究者,因为他确实比较出名。人们都喜欢追逐名人的思想,好像研究了以后自己也会出名。当然,我们今天并不是为了出名而学这个教言的。
根登群佩的身份比较特殊。他出生在青海热贡,最初学习宁玛派,后来又去格鲁派的拉卜楞寺、哲蚌寺等地求学,他的辩论也非常厉害。然后他去了印度,后来回到拉萨后被关押入狱,大概关了三年。
据说有一位学者采访过根登群佩的妻子,名叫玉珍,还说他有一个女儿。根登群佩在监狱期间,还认识了另外一个叫玉珍的女子,他们两个离开监狱时,根登群佩告诉弟子:“玉珍需要什么都让她带走。”就把当时仅有的一些财物给了她。后来这个玉珍到了拉萨,别人问她在监狱里认识了谁,她说:“有一个叫根登群佩的人,对我很好,应该是个乞丐。”据说这个玉珍也寄过一些酥油之类的东西给根登群佩。但是他的妻子在采访时并不承认这些,她说:“在根登群佩的人生中只有我一个玉珍。”当然,后人对根登群佩的描述也说法不一。
总而言之,根登群佩是一个非常了不起的修行人,在他圆寂之时,要求弟子念了一遍《缘起赞》和《文殊大圆满愿文》,然后就离开了人间。他留下的修行教言,虽然文字不多,但的确是一个大成就者的金刚语。我们对于他身为艺术家、画家等方面的才华并没有如何留意,而是特别欣赏他内在的证悟、洒脱和自在。这一点是根登群佩与其他所谓的名人不同的地方。
所以,我们今天就来了解一下他的教言。他在对未来的预知、对现代社会的洞察等方面,都有与众不同的观点和一种前瞻的睿智。他对未来社会经济变化、政治动荡等诸多方面都有清晰的洞见。所以,在当时那个特殊时代,他的一些文章和言论是相当尖锐的。这些我们在这里就不多讲了,你们有信心的话可以自己看他的传记。现在中外对根登群佩的研究资料都非常多,我也看过一些翻译过来的研究。不过,一些没有佛教专业背景的人,在对佛教的教言进行翻译和解释的时候,有些地方不一定符合根登群佩本人的密意。
他自己有很多非常特殊的教言,我这里就不多说了,不然今天这一个小时全要用来介绍根登群佩,你们有兴趣可以自己看。当然,如果要讲根登群佩的话,我知道很多他比较私人的故事,以前我们学院里很多堪布也喜欢研究根登群佩的教言和生平。
现在就开始讲《修行教言》。
依彼永时无有欺惑者,怙主三宝大悲之妙力,
无义轮回迷现息灭已,祈祷加持心趋入妙法。
首先是祈祷三宝让法融入心。意思是说,三宝永远没有欺惑,依靠三宝可以让我们真正离苦得乐获得解脱,怙主三宝的大悲加持妙力,能让无意义的轮回中可怜众生的迷乱显现,在很短的时间内全部灭尽。在这样的三宝面前进行祈祷,希望三宝的加持融入我们的心,让我们的心融入法。
就如无垢光尊者《四法宝鬘论》中所讲,先要让心趋入法,并让法融入道,然后断除道的一切障碍,最后将障碍转为道用,破迷开悟。所以,要经常祈祷上师三宝,这样我们的心一定会融入法,这是特别重要的事。
如何思维尘世之琐事,无有芝麻毫许之实义,
短暂此生心当急剧转,虔诚勤修精藏胜妙法。
不论我们怎么思考,世间的琐事其实连芝麻许的实义也没有。一切荣华富贵、灭敌护亲、积累财产、增上名声,这些都没有实在的意义。所以,在短暂的此生,我们的心当下应该改变。怎么改变呢?应该虔诚、尽心地修持精华的、秘密的、如宝藏般的殊胜正法,就像出离心、菩提心、无二慧、大圆满这些法义。
人生就像被世间八法拉动的一辆车。一旦我们认识到,世间很多事情其实不论从长远还是当前来看,意义都不大,这个时候就产生了出离心,人生的车辆就应该马上转弯,好好修持正法,不再迷乱。
妙龄韶华宛如夏日英,昳丽娇容瞬若冬时虹,
此生寿数短促不久长,今当勤修精藏胜妙法。
我们的青春是无常的,妙龄韶华如同夏季的鲜花一样美丽,但昳丽娇容瞬间变化就像冬天的彩虹。彩虹在夏天变得很快,在冬天更是一瞬间显现,马上就消失了。也就是说,我们的青春变化飞快,就像夏天的花一样,只盛开几个月,到了秋天就没有了。
世间的花无百日红,很快就会枯干、凋谢,我们的容貌也是如此。有些老年人拿自己年轻时的照片让我加持,我一看,原来那么好看,现在怎么老成这个样子?边看照片边看他,想一想,人生就是这样的。
虽然我们年轻的时候有些很漂亮、有些不那么漂亮,但总体来讲还是比老年人好看得多。现在一些软件可以把人的照片变年轻或变老,我有一次也特意玩了一下,看看我十年、二十年前是什么样的,好像基本上还是这个样子。(众笑)
我们此生的寿命非常短暂,不会长久,这个人身确实是无常的。现在整个世界都觉得年轻很重要、美貌很重要,但实际上,有一颗善心、菩提心更加重要,这是一种永恒的美。如果你的心很善良,即使老了,看起来也特别的可爱、慈悲;如果人心不那么善良,即使外相特别美丽,也没有什么实在的意义。
想靠美妙的外貌来提升自己真正的价值是很难的,因为谁都逃不过无常。我们应该懂得人生的真相,这才是最重要的。《集法句》中说:“上日见多人,下日有不见;下日多见者,上日有不见。”上午见到的很多人,有些下午就已经不见了;下午见到了很多人,有些第二天上午又不见了。他们到哪里去了呢?也许永远离开了这个世界,这个时候容貌也好、青春也好、韶华也好,什么都已经荡然无存。
所以,真正对我们具有永恒利益的是修持正法。佛教中特别注重在拥有人身之时,要真正让人身具有意义和价值。一方面自己不要堕落,认真修行;另一方面要利用这个人身,哪怕在短暂的时间中帮助别人,这就是人身的意义、活着的意义。好好修行,利益众生,这是最重要的。这是关于我们人身青春无常的一个教言。
苦时希求幸福之良方,悦时担忧愁苦之临降,
永无逃离希忧险关时,今当勤修精藏胜妙法。
下面是关于苦乐、希忧方面的教言。人在痛苦的时候总是希求幸福的良方,比如我们生病时总想快点痊愈。有些人生病的时候,即使起不到作用也会吃很多药,喜欢吃药的人身体肯定不大好,身体稍微好一点时连药瓶都不想看见。所以,我们在痛苦中会自然而然希望得到幸福,贫穷的时候很想有钱,关在监狱里的时候很想得到自由,饥饿的时候很想吃饱;而当我们愉悦、快乐的时候,又担心忧愁痛苦会降临到自己头上。
人们总是活在这种患得患失、忐忑不安、希忧不定的状态之中,也就是“永无逃离希忧险关时”,我觉得确实如此。很多人快乐时害怕痛苦降临,痛苦时希望得到快乐。有些人做企业,实在经营不下去时,还一直扛着,“我应该还有希望,努力再扛几天应该就可以了!”等到比较成功的时候又特别担心危机出现、网络黑子之类的事。所以我们的人生随时处在希望和担忧之中,如果一直这么下去,确实没有什么实在的意义。人生真正有意义的,就是平息一切喜怒、得失。就像《入行论》中讲的“何有得与失?”“苦乐由何生?”当然,这是证悟法无我时的境界,对于我们现在来讲可能有点困难。
如果做不到这样,也可以像西方人所说的“与希忧共舞”,与希望和担忧共同舞蹈、共同相伴,这也是他们喜欢用的一种方法。有希望也好、有担忧也好,不管怎样都随缘,命运当中出现什么就接受什么。如果对自己和众生有利,苦多一点也可以;如果快乐的话,也不要太去执著,这样修行反而会减少痛苦、增长快乐。
这个教言确实说中了现代人的心态,苦的时候希望解脱痛苦,乐的时候希望绵绵不断,但实际上这是不可能的。我们每个人的人生苦乐都是此起彼伏的,就像弯弯曲曲的道路一样,并不能完全确定。人生之中有苦肯定就有乐,有乐肯定会有苦,所以我们不能一遇到苦就特别伤心,“啊,我太倒霉了!太不幸了!太不顺了!”乐的时候又开始产生傲慢,这样是不合理的。因此,我们应该好好修持菩提心、出离心、无我这些妙法。
珍爱护持疾病沉疴因,修饰装扮不净之本性,
无常之身无丝毫实质,今当勤修精藏胜妙法。
下面讲我们身体的无常。不论怎样珍爱这个身体,用衣服装扮、用美食喂养、用各种方法来保护,其实这个身体也是各种疾病、疼痛、违缘的因,就像人们讲的“臭皮囊”。
《中观四百论》里说“人苦从身生”,人的大多数痛苦都是依靠身体而产生的,身体就是各种疾病的因缘。我们不管怎么去修饰、装扮它,实际上它的本体都是不清净的。现在的人们在身体上用着各种整形、美容方式,用着各种品牌的护肤品、香水,但再怎么样,这个身体里面实际是些什么东西组成的,大家都非常清楚。如果不太清楚的话,可以到尸陀林去看一看,马上就可以知道:“哦,原来我们所爱的身体是这个样子的!”那个时候,就会明白我们身体的本体面目了。
无常的身体其实并没有丝毫的实质。《中观宝鬘论》《入菩萨行论》等很多书中讲到,我们的人身其实是由不净物组成的,只不过人们喜欢凭借一些表面的赞美去执著,实际上一个人的身体不管好看还是不好看,本质上都是一样的。寂天菩萨也讲过,身体本来是伤害自己的利器,人们却特别努力地修饰它,让它不断变锋利,其实这有什么用呢?“自迷痴狂徒,呜呼满天下!”世间之人那么愚痴,本来是不清净的、由三十六种不净物组成的骨肉架构,却要修饰、美化、赞扬它,这样的确非常可笑。
影视中经常赞颂人的皮相:这个人头发多么好,皮肤多么嫩……但如果这些影视反过来拍里面,将人身体内部的真相暴露出来的话,那很多人可能要“过午不食”了(众笑),甚至一两天都吃不下饭。很多道友去了尸陀林,当天基本上都不太想吃饭,因为秃鹫吃血肉的场面一直浮现在眼前。
现在全世界的媒体都为了种种目的,把我们身体比较好的一面拿来修饰、赞扬,展现在世人面前。其实真正用一些佛教的分析方法来看,这个身体是非常不清净的。佛教并非要把它刻意丑化,当我们用公正的智慧来观察和分析时,不得不承认这是有道理的。
虽然人们都喜欢打扮自己的身体,对它特别重视、珍爱,但它也只能维持几十年,仅此而已,几十年后再好的身体也好不到哪去。
这是关于身体方面的教言,下面讲财富方面。
大亨身处富位尚抱怨,穷汉身处贫地也呻吟,
每人皆为痛苦包袱累,轮回之中永无愉悦时。
富翁身处富位的时候也总是抱怨,穷汉身处贫地的时候也一直呻吟,每个人都有痛苦的包袱,一直被压得特别累,喘不过气来,所以整个轮回中没有任何快乐的时候。
有些人可能会想:“怎么没有呢?有钱、有地位肯定就会特别快乐。”没有经过详细观察的话,似乎是这样的,但实际上只要真正去观察,富翁在他的位置上也会发出哀号,穷人在他的位置上也会发出呻吟,每个人心里其实都有很大的痛苦。
就如《中观四百论》所说:“胜者为意苦,劣者从身生,即由此二苦,日日坏世间。”在这个世界上,一些有能力的上层人物,身体方面可能不像工人农民那样受苦受累,但是心里的痛苦很严重;而有一些处于低位的人,他们遭受的更多是身体上的痛苦。总之在这个世间,身苦和心苦一直折磨着我们。
这句话很有意思,大家应该思考一下。没钱的人总觉得那些有钱、有地位、长得好看的人肯定很幸福,但实际上如果你真正接触这些人,会发现他们其实也特别伤心、特别痛苦。穷人的话就更不用说了。所以,每个人心里都有痛苦的包袱。弥勒菩萨这样讲过:“五趣之中无安乐,不净室中无妙香。”人活在这个世间,还是痛苦更多一点,如果你们不相信,可以去了解了解。
我去非洲的时候感受很深,当时我特意问过一些非洲人,他们的痛苦跟我们的痛苦基本上是一样的,比如在他们自己的位置上,同级之间的人也会互相嫉妒。我问了一个老太太,最大的痛苦是什么?她说他们的领导特别不公平,她家的女儿如何如何……有很多问题跟我们是相同的。老百姓有老百姓的痛苦,上层也有上层的痛苦。当地的一些领导也抱怨他们的国王,抱怨他们的处境,虽然他们的事业相对广大一些,但也照样有痛苦。
真正的修行人,贫穷也好、富贵也好,内心和身体都没有严重的痛苦,这一点我们可以看得出来。不依靠外境,通过内在的证悟得到的快乐,才是真正的快乐。这一点大家也可以思考一下。
总之外境苦乐之显现,皆为自心奇特之幻变,
内心影像如实而外现,外之显像非能入内心。
总之,外境的种种苦和乐的现象,都是自心的一种奇特变化,实际上是内心影像如实显现于外,而并不是外在的现象入于内心。这就是“万法唯心造”的意思。我们的苦和乐全都是心的一种幻现、一种变化,就像镜子里照出各种各样的影像,这些影像并不是外面的色法进到了镜子里,而是镜子在因缘具足的时候,影像自然显现出来。所以我们的苦和乐,实际上只是依靠外在的一些因缘,让自己内在的感受展现出来了而已。
麦彭仁波切在《君规教言论》中讲过:“愚者认为诸苦乐,皆从他缘而产生,恒时散于取舍境,贪嗔浪涛杂念中。智者了知诸苦乐,悉皆来源于自身,恒时向内观自心,审视自己不放逸。”苦和乐,愚者认为是外在的因缘产生的,然后不断地产生贪心、嗔心,就像大海的波涛一样此起彼伏、不断涌现。智者认为痛苦和快乐是自心的一种外现,所以智者会通过内观让自己不放逸。
我们有时候会看到一些条件特别好的人,心中还是充满痛苦,因为富贵的人要求总是很高,包括孩子读书,一般的幼儿园、小学、中学都不行,他们的标准越高,压力就越大,这样也是很痛苦的。
我们内在的心外现的时候也会有很多的痛苦。大家都知道,现在这个世界上,很多人遵循的标准并非源于自己的本心,而是来自公共社会普遍认可的一种标准。比如影视剧中经常塑造一些最好的妈妈、最好的丈夫、最好的妻子形象,很多人就认为:“好的妈妈应该像某个电影里那样对孩子,我的妈妈并没有做到,她真是很差。”然后就对自己的母亲恨之入骨。有些人对比了电影里的好丈夫,“噢,丈夫就该像他那样才好,我的丈夫根本不如他,真可恨!”很多问题就是这样产生的。
很多人都追求一种外在的标准,正因为这种标准,自己的定位常常与大众的定位无法平衡。媒体为了吸引眼球会做种种策划,包装出一些大众流行文化,展现在人们面前。比如一部电视剧特别火爆,一段时间内整个社会的价值观都会受到它的影响。很多时候,我们自己的家庭、婚姻、生活、修行,完全跟不上外界的风潮,很多人都因此焦虑、抑郁,产生很多痛苦。
所以,作为一个修行人,有时外在的一些现象对我们也会有影响,会起到一种外缘的作用,但最根本的是自己的内心。如果我们的内心非常淡定、明智的话,外在的现象就不会给我们的内心造成很大的波动。
这里讲的教言其实很深,后面还会讲到一些中观和大圆满的内容,一些初学者也许听不懂。但有时听不懂也有好处,“哇,连我都听不懂,这法应该很好!”如果你们听得懂,也许就会觉得“这有什么可听的?”(众笑)
通晓彼等如理而思择,心根阿赖耶之断绝时,
迷乱现境雾霭烟云外,真实具足法性义虚空。
我们刚才讲的内外的关系,通过如理抉择以后会知道,其实一切苦和乐的根本就是我们的这颗心。心的根本就是阿赖耶,阿赖耶如果断绝,在所有像雾霭烟云般不真实的、迷乱而显现的外境之外,真实具足如虚空般的法性真实义。
意思就是说,当你真正认识到自己心的本性时,世间所有苦和乐其实并不真实,都是阿赖耶中的迷乱显现,就像虚空中出现各种各样的雾,一旦这些雾霾全部消失,虚空就会直接显露。
当所有外在的苦乐全部消失之后,我们内在法界的自然本智和觉性,也就是这颗心的本面,其实就如同虚空一般。我们经常说“如虚空般的心性”,心的真正本性就是这样。如果有一点大圆满、大中观的见解,当你安住于虚空般的境界时,原来世间种种像云雾般苦乐不定的波涛全部会消失。
所谓之有假立非真实,所谓之无亦具虚幻性,
心性本为圆满正等觉,不被彼等假立所沾染。
所谓的“有”是假立的、非真实的;所谓的“无”也是假立的,是虚幻的、不真实的,心性本来就是圆满正等觉,不被“有”和“无”的假立法所沾染。
“有”实际上是不真实的。萨绕哈巴尊者说过:“执有众生迷,执无更愚昧。”我在“索达吉藏文化”微博里发过这句话。执著为“有”是众生的迷乱,执著为“没有”则更是愚痴。我们所谓的“存在”或“有”,一个一个分析时,实际上都不成立,“有”不存在的话,“无”又在哪里呢?执著“无”更是愚昧。所以,一切假立法在我们本来正等觉的心性中都没有,“有”也没有,“无”也没有。
没有修过中观的人也许很难理解这个道理,“有也不是,没有也不是,到底是什么意思啊?”“有就是有,无就是无,哪有这样的?”在我们迷乱的心前,“有”和“无”好像都是存在的,但是真正用智慧来观察的时候,“有”的一切最后都是不成立的,都变成了无有;那如果“有”不存在,观待它的“无”也就不存在,因为有和无是互相观待而成立的,就像左和右、东和西一样。
我们从小习惯实有,总认为“有的、有的”,但实际上,通过佛教的一些观察方法,最后“有”也不存在,“无”也不存在,“有”“无”全都是假立的。离开这一切假立法的染污,就是我们心性本来的面目。正如《六祖坛经》中“不思善,不思恶,正恁么时,哪个是明上座本来面目?”也不是善也不是恶,也不是有也不是无,也不是好也不是坏,真正通达这种平等心的话,这就是你的本来面目。
我们讲密法和中观的时候,有些人也许真的能对自己的心有所认识。因为如果是“有”,那么如来都未见到实有的法,所以不可能真的有;如果是“无”的话,那一切轮涅的基础说没有也不对。有无二者是完全互斥、相违的,除此之外有没有其他呢?语言没办法说,分别心也没办法思维,这就是“不可思议”。所以,我们要明白,法的本性就是不可思议的。这一点,按照荣索班智达的说法,就是要安住在大正知的器中摄持,这就是大圆满的修行。
是非妄念如水之涟漪,频频泛起此等之众生,
无缘之中自然安住时,趋至法界本始之大海。
是、非等妄念就像水的涟漪、波涛一般,这些妄念纷飞、念头此起彼伏的众生,如果安住于无缘的自然禅定、一切无别的境界中,就是趋至法界原始的大海。
水在山谷流淌时不断“哗哗”作响,泛起波纹,而一旦汇入大海,所有的波涛、涟漪就都没有了,只有大海本身,无比平静、无比广阔、无比美丽。我们的心也是同样,现在总是一会儿哭、一会儿笑,开心时就像天人一样,痛苦时就獠牙毕露。有些人哭起来嘴也歪了、鼻涕也流下来了,眼睛里不单流泪,都快要泣血了,就像魔鬼一样吓人。
这样苦乐不定的波纹,一旦真正融入了大海,也就是证悟如来觉性的时候,那就无苦无乐了。那时候就像济公和尚之类的大成就者的境界,生活中哪里还会有不平?哪里还会有痛苦?
根登群佩在牢狱之中留下了很多道歌,无垢光尊者也是在被寺院开除的时候写下了厌世歌。其实我们藏传佛教中很多高僧大德都曾以种种因缘被开除、被关进监狱,但他们还是在这样的境界中唱出了大圆满的平等之歌,非常奇妙!世间也有很多这样的经历,都是很精彩的!
所以,我们修行之人不要对世间太过执著,虽然我们现在还达不到像大海一般无苦无乐、没有分别念波涛涌现的境界,但我希望大家在人生当中不论遇到什么样的境况,都要能够接受,不要抑郁、焦虑、痛苦、自杀。人生当中有些事情确实很难,但也没什么想不开的。我们好也好不到哪里去,因为还身陷轮回苦海当中;坏也坏不到哪里去,反正人生也很短暂。所以我们应该以正面的心态来看待生活。
总之境现乃为心幻化,心则本空无基而离根,
无基之法执为我所故,汝吾长时漂流轮回中。
总之,境现是心的幻变,而心的本体是空性的、无基的,远离一切根本,但是很多众生对无基的法执著为我和我所,所以你我一直在无边的轮回大海中漂泊。
从究竟意义上讲,一切都是自己心的幻化,心也是本来离一切戏论的。可是大多数众生确实有“常乐我净”四种颠倒,执著我和我所,于是无始以来都漂泊在轮回之中。如果现在我们还不去认识自心、还不去好好修行,将来漫长的时间中还要不断继续漂泊。所以,我们现在既然已经值遇了大乘佛法,在今生当中该忏悔的要忏悔、该念诵的要念诵,临死的时候清清白白、舒舒服服地离开,也许以后就不需要再流转到轮回中了。
不管怎么样,轮回确实是很苦。很多人觉得:“佛教怎么说得那么悲观?我是个乐观主义者。”可有些乐观主义的人,在病的时候、穷的时候、沦落的时候乃至最后死的时候,也哭得很厉害。人不可能永远都乐观。所以我们应该明白这样的规律,即生当中最好认识自己的心性,即使不能认识,也要打好一个基础。
我们现在的因缘是非常好的,在茫茫人海中遇到了解脱法门,我认为特别难得。如果错过了一点点因缘,就擦肩而过了,也许你永远都不可能得到解脱。所以,既然我们因缘具足遇到了这样的大乘佛法,最好在即生当中不要退失信心,一旦退失信心,那是最可怕的!我们哪怕修行稍微懒惰一点也不是太要紧,但如果产生邪见、退失信心、永远抛弃佛法,那就是你一生最大的损失。
有些人说“我失恋了,失业了,失败了”,从我的角度来看,这些虽然比较可惜,但也许通过这种机会能让你重新回到本位,这也是有意义的。
我从小在信仰三宝的教育中长大,我一直认为,只要信心坚固,出家人也好、居士也好,哪怕不那么精进,但只要一直保持这样,都是很好的。我想,依靠法王如意宝的加持力,凡是“圆”字辈的人,今后道心应该都不容易退。有些上师起名确实有一些缘起力,清定上师的弟子中很多法名都带有“智”字,后来这些道友,不论是出家人还是在家人,道心好像都不容易退,也许有这方面的缘起。我希望大家道心永远不要退,这是很重要的。
自此当不追随外境转,无散直视自心之当下,
现见无可言说心自性,则获佛果道路不遥远。
不要追随外面的对境,应该无散地直视当下自己的这颗心。也就是说,不去求心外的法,而是反观自己当下的这颗心,这样的话,就能现见不可言说的自心的本体,最后离获得佛果的境界就不遥远了。
《中观根本慧论》是这样说的:“诸法实相者,心行言语断。”真正的实相实际上是无法用语言来描述、用分别念来思维的,这是真正的开悟。
我在这里也想提醒大家,不要经常往外面到处跑。我们学院的道友,最好不要把那些刚刚初学的人今天带到这里,明天又带到那里,这样没有必要。如果你个人想去拜见某位上师是可以的,但如果你组织别人去的话,会有一定的危险性的。一是现在交通等很多方面都不安全,再者,一些所谓的善知识也是需要观察的。我们的建议是,不管在道场中、学会中,个人要到哪里去、要依止哪一位上师都是自由的,但有组织地行动,影响到别人的学习和修行,这样就不值得赞叹。尤其不要在放生、法会等各种场合搞这类宣传。我个人也是这样的,我的任何法讯都不要在其他道场、寺庙中宣传。他们有自己的组织、自己的团队,我们在那里宣传,对别人不是很尊重。
所以,我们的心往外散、往外求不是很好,应该当下对照所得的教言,看看能不能当下认识自己的心。法王如意宝以前讲过麦彭仁波切的一个教言,叫《老狗吐金》,是密法中直观自心的大圆满窍诀。法王当时讲得特别好,应该是在南山讲的,有些老道友可能有印象。
里面讲道:“外观百法,不如内观一法胜。”我们与其在外东奔西跑、到处云游,不如自己在一个坐垫上好好修行;与其追求外面世界上的白红蓝各种法,不如自己当下内观。就像无垢光尊者《三十忠告论》所讲:“心生分别之时直视要,已得定解之时安住要,修行安住无修是为要,修习无散即是吾忠告。”这非常重要。
希望大家当下就要修行,你已经得到了法,自己就该去修。否则再怎么乱跑,最后也得不到什么,反而可能产生各种邪念邪见,有这种危险性!
依彼三根本尊之加持,愿能迅速证悟大空性,
获得本净大圆满王位,利益无边无际之众生。
依靠三根本,也就是上师、本尊、空行的加持,希望我们能够很快得到大空性、大圆满、大般若的证悟。
我们大家也同样发愿:希望上师、本尊、空行三根本加持,比如上师莲花生大士、本尊文殊菩萨、空行母益西措嘉或作明佛母等等,通过他们的加持和垂念,让我们尽快断除实有的执著,通达万法本性为空性的般若波罗蜜多,获得本来清净的大圆满王位,利益天下无量无边的众生。这就是我们共同所发的愿。
以上文字,乃由漂泊者根登群佩为虔诚趋向善法之卓玛央宗而造。
根登群佩经常称自己为“漂泊者”,以上文字是他为虔诚趋向善法的卓玛央宗造的。
卓玛央宗是一个居住在印度的藏人,当时根登群佩好像在她家中待过一段时间,有些历史学家说卓玛央宗家里保存着根登群佩亲手画的画。根登群佩的画作在当今世界上很受重视,他的作品包括山水画、人物画、肖像画,有一种特殊的风格。据资料介绍,卓玛央宗是个商人,她丈夫是一个英国人,这个教言是根登群佩应她的祈请在印度写下的。当时是上世纪40年代,在印度的藏族人应该比较少,这个教言就是那个时候写的。
在我们藏地,这个教言非常有名,很多大德经常引用其中的片段。希望这些短短的教言,能让我们每个人在生活中、修行中有所收获。
我今天是将根登群佩作为一位修行者、证悟者、成就者来介绍给大家,这和世间很多人对他的介绍方式完全不同。我们佛教徒,应该从这个方面来理解才更有深度。